Presbyterianism

Presbyterianism ist ein Zweig des Protestantischen Christentums, das an der kalvinistischen theologischen Tradition klebt, und dessen Kongregationen gemäß einer presbyterianischen Regierungsform organisiert werden. Presbyterianische Theologie betont normalerweise die Souveränität des Gottes, die Autorität der Bibeln und die Notwendigkeit der Gnade durch den Glauben an Christus. Presbyterianism ist in erster Linie in Schottland entstanden. Schottland hat presbyterianische "Kirchregierung" in den Gesetzen der Vereinigung 1707 gesichert, die das Königreich Großbritannien geschaffen hat. Tatsächlich kann der grösste Teil von in England gefundenen Presbyterians eine schottische Verbindung verfolgen, und die presbyterianische Bezeichnung wurde auch nach Nordamerika größtenteils von Schotten und mit den Schotten irischen Einwanderern gebracht. Die presbyterianischen Bezeichnungen in Schottland halten an der Theologie von Calvin und seinen unmittelbaren Nachfolgern, obwohl es eine Reihe von theologischen Ansichten innerhalb von zeitgenössischem Presbyterianism gibt.

Moderner Presbyterianism verfolgt seine Institutionswurzeln zurück zur schottischen Wandlung. Lokale Kongregationen werden durch Sitzungen geregelt, die aus Vertretern der Kongregation, eine Conciliar-Annäherung zusammengesetzt sind, die an anderen Niveaus der Beschlussfassung (Presbyterium, Synode und Generalversammlung) gefunden wird. Theoretisch gibt es keine Bischöfe in Presbyterianism; jedoch haben einige Gruppen in Osteuropa, und in ökumenischen Gruppen, wirklich Bischöfe. Das Büro des Älteren ist ein anderes kennzeichnendes Zeichen von Presbyterianism: Das ist besonders ordinierter Nichtklerus, die an der lokalen Schäfersorge und dem Entscheidungsbilden an allen Niveaus teilnehmen. Das Büro des Diakons wird zur Sorge über Mitglieder, ihre Familien und die Umgebungsgemeinschaft eingestellt. In einigen Kongregationen dienen energische Ältere und Diakone einem dreijährigen Begriff und rotieren dann von seit mindestens einem Jahr. Die Büros des Pastors älter, und Diakon fangen alle mit der Ordination an; sobald eine Person ordiniert wird, meint er dass Titel für den Rest seines Lebens. Eine Person kann sowohl als ein Älterer als auch als ein Diakon dienen.

Die Wurzeln von Presbyterianism liegen in der europäischen Wandlung des 16. Jahrhunderts mit dem Beispiel von Genf von John Calvin, das besonders einflussreich ist. Die meisten Reformierten Kirchen, die ihre Geschichte zurück nach Schottland verfolgen, sind entweder presbyterianisch oder Mitglied einer unabhängigen Gemeinde in der Regierung. Im zwanzigsten Jahrhundert hat ein Presbyterians eine wichtige Rolle in der Ökumenischen Bewegung einschließlich des Weltrats von Kirchen gespielt. Viele presbyterianische Bezeichnungen haben Weisen gefunden, mit anderen Reformierten Bezeichnungen und Christen anderer Traditionen besonders in der Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen zusammenzuarbeiten. Einige presbyterianische Kirchen sind in Vereinigungen mit anderen Kirchen, wie Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde, Lutherans, Anglikaner, und Methodisten eingetreten.

Geschichte

Presbyterianische Bezeichnungen leiten ihren Namen vom griechischen Wort presbýteros , "älter ab." (Presbyterianische Kirche in Gesetzen 14:23, 20:17, Titus 1:5).

Die frühste christliche Kirche hat aus Juden im ersten Jahrhundert bestanden, die Jesus Christus gekannt und seine Lehren gehört hatten. Es ist allmählich gewachsen und hat sich vom Nahen Osten zu anderen Teilen der Welt, obwohl nicht ohne Meinungsverschiedenheit und Elend unter seinen Unterstützern ausgebreitet.

Während des 4. Jahrhunderts, nach mehr als 300 Jahren der Verdrängung und manchmal wilden Verfolgung unter verschiedenen römischen Kaisern, ist die Kirche feststehend als ein politischer sowie eine geistige Macht unter dem Kaiser Constantine geworden. Theologische und politische Unstimmigkeiten haben jedoch gedient, um den Bruch zwischen Mitgliedern der östlichen (griechisch sprechenden) und westlichen (lateinisch sprechenden) Zweige der Kirche breiter zu machen. Schließlich sind die Westteile Europas unter der religiösen und politischen Autorität der Römisch-katholischen Kirche gekommen. Osteuropa und Teile Asiens sind unter der Autorität der Orthodoxen Ostkirche gekommen.

In Westeuropa ist die Autorität der Römisch-katholischen Kirche größtenteils ungefragt bis zur Renaissance im 15. Jahrhundert geblieben. Die Erfindung der Druckpresse in Deutschland 1440 hat es möglich für das Volk gemacht, Zugang zu gedruckten Materialien einschließlich der Bibel zu haben. Die öffentliche Verfügbarkeit der Bibel hat private Hingabe weg von der Struktur der Römisch-katholischen Kirche gefördert. Gedruckte Materialien haben auch gedient, um das Volk religiösen Denkern auszustellen, die begonnen hatten, die Autorität und Integrität der Kirche zu befragen. Eine solche Zahl, Martin Luther, ein deutscher Augustinermönch und Professor, haben diese Meinungsverschiedenheit in seinen 95 Thesen aufgezählt. 1517 hat Luther berühmt seine Beschwerden auf einer Kirchtür in Wittenberg, Deutschland angeschlagen. Wie man sagt, hat dieser Moment den Anfang der Protestantischen Wandlung gekennzeichnet, eine theologische Bewegung hat vorgehabt, die Kirche zu reformieren. Da die katholische Kirche den Reformern widerstanden ist, tragen der Kirchspalt und die verschiedenen theologischen Bewegungen verschiedene Bezeichnungen. Presbyterianism war besonders unter Einfluss des französischen/schweizerischen Theologen, John Calvins, dem die Entwicklung der Reformierten Theologie und die Arbeit von John Knox, einem Schotten zugeschrieben wird, der mit Calvin in Genf, die Schweiz studiert hat und seine Lehren nach Schottland zurückgebracht hat. Die presbyterianische Kirche verfolgt seine Herkunft zurück in erster Linie nach England und Schottland. Im August 1560 hat das schottische Parlament das Protestantische Eingeständnis des Glaubens als die Prinzipien des schottischen Königreichs angenommen. Im Dezember dieses Jahres wurde das Erste Buch der Disziplin veröffentlicht, wichtige doktrinelle Probleme entwerfend sondern auch Regulierungen für die Kirchregierung einschließlich der Entwicklung von zehn kirchlichen Bezirken mit spitzen Oberaufsehern gründend, die später bekannt als Presbyterien geworden sind.

Unter den frühen Kirchvätern wurde es bemerkt, dass die Büros von älteren und Bischof identisch waren, und bis später nicht unterschieden wurden, und dass die Mehrzahl von Älteren die Norm für die Kirchregierung war. St. Jerome (347-420) "In der Epistel hat Titus", vol. iv, gesagt, "Älter ist mit dem Bischof identisch; und bevor das Drängen des Teufels Parteigeist in der Religion so viel verursacht hat, dass es unter den Leuten gesagt wurde, 'Ich Pauls, meiner von Apollos bin, ich von Cephas wurden die Kirchen von einem gemeinsamen Rat von Älteren geregelt. Nachdem es... weltweit verfügt wurde, dass ein gewählter aus der Zahl vom presbyters über andere gelegt werden sollte." Diese Beobachtung wurde auch von Chrysostom (349-407) in "Homilia i, in Phil gemacht. ich, 1" und Theodoret (393-457) in "Interpretiere Anzeige. Phil. iii", 445.

Presbyterianism wurde zuerst im Detail von Martin Bucer aus Straßburg beschrieben, der geglaubt hat, dass die frühe christliche Kirche presbyterianische Regierungsform durchgeführt hat. Die erste moderne Durchführung war durch die Genfer Kirche Unter Führung John Calvins 1541.

Eigenschaften

Presbyterians unterscheiden sich von anderen Bezeichnungen durch die Doktrin, Institutionsorganisation (oder "Kirchordnung") und Anbetung; häufig mit einem "Buch der Ordnung", um übliche Praxis und Ordnung zu regeln. Die Ursprünge der presbyterianischen Kirchen waren im Kalvinismus, der in einigen zeitgenössischen Zweigen nicht mehr betont wird. Viele Zweige von Presbyterianism sind Reste von vorherigen Spalten von größeren Gruppen. Einige der Spalte sind wegen der doktrinellen Meinungsverschiedenheit gewesen, während einige durch die Unstimmigkeit bezüglich des Grads verursacht worden sind, zu dem diejenigen, die zum Kirchbüro ordiniert sind, erforderlich sein sollten, mit dem Eingeständnis von Westminster des Glaubens übereinzustimmen, der historisch als ein wichtiges Bekenntnisdokument - zweit nur zur Bibel dient, noch Besonderheiten in der Standardisierung und Übersetzung der Bibel - in presbyterianischen Kirchen leitend.

Presbyterians legen große Wichtigkeit auf die Ausbildung und das lebenslängliche Lernen. Dauernde Studie der Bibeln, theologische Schriften, und das Verstehen und die Interpretation der Kirchdoktrin werden in mehrere Erklärungen des Glaubens und Katechismen aufgenommen, die formell durch verschiedene Zweige der Kirche häufig angenommen sind, gekennzeichnet als 'untergeordnete Standards'. Es wird allgemein betrachtet, dass der Punkt solchen Lernens ermöglichen soll, jemandes Glauben in die Praxis umzusetzen; einige Presbyterians stellen allgemein ihren Glauben an die Handlung sowie Wörter, durch die Wohltat, Gastfreundschaft und die unveränderliche Verfolgung der sozialen Gerechtigkeit und Reform, sowie Ankündigung des Evangeliums von Christus aus.

Regierungsgewalt

Presbyterianische Regierung ist durch Räte (bekannt als Gerichte) von Älteren. Das Unterrichten und herrschende Ältere wird ordiniert und kommt im niedrigsten Rat zusammen, der als eine Sitzung oder Konsistorium bekannt ist, das für die Disziplin, Nahrung und Mission des Vorortszugs verantwortlich ist. Lehrende Ältere (Pastoren) haben Verantwortung, Anbetung zu unterrichten, und Sakramente durchzuführen. Pastoren werden von individuellen Kongregationen genannt. Eine Kongregation gibt einen Aufruf nach dem Dienst des Pastors aus, aber dieser Anruf muss vom lokalen Presbyterium bestätigt werden.

Herrschende Ältere sind gewöhnlich Laien (und laywomen in einigen Bezeichnungen), die von der Kongregation gewählt und ordiniert werden, um mit den lehrenden Älteren zu dienen, Verantwortung für die Nahrung und Führung der Kongregation annehmend. Häufig, besonders in größeren Kongregationen, delegieren die Älteren die Nützlichkeit von Gebäuden, Finanz und zeitlichem Ministerium zum dürftigen in der Kongregation zu einer verschiedenen Gruppe von Offizieren (manchmal genannt Diakone, die in einigen Bezeichnungen ordiniert werden). Diese Gruppe kann als ein 'Diakon-Ausschuss', 'Ausschuss von Diakonen' 'Diakonat' oder 'Diakon'-Gericht' verschiedenartig bekannt sein. Diese sind manchmal als "presbyters" zur vollen Kongregation bekannt.

Über den Sitzungen bestehen Presbyterien, die Bereichsverantwortungen haben. Diese werden aus lehrenden Älteren und herrschenden Älteren von jeder der konstituierenden Kongregationen zusammengesetzt. Das Presbyterium sendet Vertreter zu einer breiteren regionalen oder Nationalversammlung, allgemein bekannt als die Generalversammlung, obwohl ein Zwischenniveau einer Synode manchmal besteht. Diese Kongregation / Presbyterium / Synode / Diagramm von Generalversammlung basiert auf der historischen Struktur der größeren presbyterianischen Kirchen, wie die Kirche Schottlands oder die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten).; einige Körper, wie die presbyterianische Kirche in Amerika und die presbyterianische Kirche in Irland, lassen einen der Schritte zwischen Kongregation und Generalversammlung aus, und gewöhnlich ist der Schritt gehüpft ist die Synode. Die Kirche Schottlands hat jetzt die Synode abgeschafft.

Presbyterianische Regierungsgewalt wird durch presbyterianische Bezeichnungen und auch von vielen anderen Reformierten Kirchen geübt.

Doktrin

Presbyterianism ist historisch eine Bekenntnistradition. Das hat zwei Implikationen. Der offensichtliche ist, dass Bekenntniskirchen ihren Glauben an die Form von "Eingeständnissen des Glaubens ausdrücken," die ein Niveau des herrischen Status haben. Jedoch basiert das auf einem feineren Punkt: In Bekenntniskirchen ist Theologie nicht allein eine individuelle Sache. Während Personen dazu ermuntert werden, Bibel zu verstehen, und das aktuelle Institutionsverstehen herausfordern können, wird Theologie von der Gemeinschaft als ganz ausgeführt. Es ist dieses Gemeinschaftsverstehen der Theologie, die in Eingeständnissen ausgedrückt wird.

Jedoch, dort ist ein Spektrum von Annäherungen an "confessionalism" entstanden. Die Weise des Abonnements oder der Grad, zu dem die offiziellen Standards die wirkliche Doktrin der Kirche gründen, erweist sich, eine praktische Sache zu sein. D. h. die Entscheidungen, die in der Ordination und in den Gerichten der Kirche größtenteils gemacht sind, bestimmen, was die Kirche vorhat, den Ganzen durch seine Anhänglichkeit am doktrinellen Standard vertretend.

Einige presbyterianische Traditionen nehmen nur das Eingeständnis von Westminster des Glaubens als der doktrinelle Standard an, den lehrende Ältere erforderlich sind, im Gegensatz zu den Größeren und Kürzeren Katechismen zu unterschreiben, die für den Gebrauch in der Instruktion genehmigt werden. Viele presbyterianische Bezeichnungen, besonders in Nordamerika, haben alle Standards von Westminster als ihr Standard der Doktrin angenommen, die der Bibel untergeordnet ist. Diese Dokumente sind in ihrer doktrinellen Orientierung Kalvinistisch, obwohl einige Versionen des Eingeständnisses und der Katechismen mehr offen kalvinistisch sind als einiger anderer, spätere amerikanische Revisionen. Die presbyterianische Kirche in Kanada behält das Eingeständnis von Westminster des Glaubens an seine ursprüngliche Form, während sie die historische Periode zulässt, in der es geschrieben wurde, sollte verstanden werden, wenn es gelesen wird.

Das Eingeständnis von Westminster ist 'Der untergeordnete Hauptstandard der Kirche Schottlands' (Artikel, die der Verfassung der Kirche Schottlands II erklärend sind), aber 'mit der gebührenden Aufmerksamkeit zur Freiheit der Meinung in Punkten, die in die Substanz des Glaubens' (V) nicht eintreten. Diese Formulierung vertritt viele Jahre des Kampfs über das Ausmaß, in dem das Eingeständnis das Wort des Gottes und den Kampf des Gewissens von denjenigen widerspiegelt, die gekommen sind, um zu glauben, dass es so (z.B, William Robertson Smith) nicht völlig getan hat. Einige presbyterianische Kirchen, wie die Freie Kirche Schottlands, haben keine solche 'Gewissensklausel'.

Die presbyterianischen Kirch-USA haben das Buch von Eingeständnissen angenommen, das die Einschließung anderer Reformierter Eingeständnisse zusätzlich zu den Dokumenten von Westminster widerspiegelt. Diese anderen Dokumente schließen alte creedal Behauptungen ein (die Nicene Prinzipien, die Prinzipien der Apostel), das 16. Jahrhundert Reformierte Eingeständnisse (das Schotte-Eingeständnis, der Heidelberger Katechismus, hatte sich das Zweite Helvetic Eingeständnis, von denen alle vor dem Kalvinismus geschrieben wurden, als ein besonderes Ufer der Reformierten Doktrin entwickelt), und Dokumente des 20. Jahrhunderts (Die Theologische Behauptung von Barkellnern und das Eingeständnis von 1967).

Die presbyterianische Kirche in Kanada hat das Bekenntnisdokument entwickelt, das Glaube [1984] Lebt, und behält es als ein untergeordneter Standard der Bezeichnung. Es ist im Format noch wie das Eingeständnis von Westminster konfessionell, zieht Aufmerksamkeit auf den ursprünglichen Bibel-Text zurück.

Presbyterians in Irland, der Kalvinismus und die Eingeständnisse von Westminster zurückgewiesen hat, hat die Nichtunterschreibende presbyterianische Kirche Irlands gebildet.

Anbetung

Presbyterianische Bezeichnungen, die ihr Erbe zu den britischen Inseln gewöhnlich verfolgen, organisieren ihre Kirchdienstleistungen, die durch die Grundsätze im Verzeichnis der Öffentlichen Anbetung begeistert sind, die durch den Zusammenbau von Westminster in den 1640er Jahren entwickelt ist. Dieses Verzeichnis hat Reformierte Anbetungsmethoden und Theologie dokumentiert, die angenommen und im Laufe des vorhergehenden Jahrhunderts durch britische Puritaner am Anfang entwickelt ist, die von John Calvin und John Knox geführt sind. Es wurde als Gesetz vom schottischen Parlament verordnet, und ist eines der foundational Dokumente der presbyterianischen Kirchgesetzgebung anderswohin geworden.

Historisch ist der Fahrgrundsatz in der Entwicklung der Standards der presbyterianischen Anbetung der Regelnde Grundsatz der Anbetung, die angibt, dass (in der Anbetung) wem nicht befohlen wird, verboten wird.

Presbyterians haben traditionell die Anbetungsposition gehalten, dass es nur zwei Sakramente gibt:

  • Taufe, in der sie dem Paedo-Baptisten (d. h. Säuglingstaufe sowie das Taufen von ungetauften Erwachsenen) und die Verleumdung (Sprühregen) oder Affusion (strömende) Positionen, aber nicht die Immersionposition halten
  • Das Abendessen des Herrn (auch bekannt als Religionsgemeinschaft)

Im Laufe nachfolgender Jahrhunderte haben viele presbyterianische Kirchen diese Vorschrifte durch das Einführen nichtbiblischer Kirchenlieder, instrumentaler Begleitung und feierlicher Roben in der Anbetung modifiziert. Und doch, es gibt nicht einen festen "presbyterianischen" Anbetungsstil. Obwohl es Satz-Dienstleistungen für den Tag des "Herrn" gibt, kann man einen Dienst finden, evangelisch und sogar Erweckungsprediger im Ton (besonders in einigen konservativen Bezeichnungen) oder stark liturgisch zu sein, den Methoden des Luthertums oder Anglikanismus näher kommend (besonders, wo schottische Tradition geschätzt wird), oder halbformell, ein Gleichgewicht von Kirchenliedern, dem Predigen und der kongregationalistischen Teilnahme (bevorzugt durch wahrscheinlich den grössten Teil amerikanischen Presbyterians) berücksichtigend.

Unter der Paläoorthodoxie und den erscheinenden Kirchbewegungen in Protestantischen und evangelischen Kirchen, der viele Presbyterians einschließt, rückt Klerus vom traditionellen schwarzen Genfer Abendkleid ab und fordert nicht nur die älteren Eucharistie-Roben der Albe und des Messgewandes, sondern auch den Messrock und das Chorhemd zurück (normalerweise eine volle Länge Altes englisches Stil-Chorhemd, das der keltischen Albe, einer ungirdled liturgischen Tunika des alten Gallican Ritus ähnelt).

Architektur

Frühe Presbyterians haben darauf geachtet, zwischen der "Kirche" zu unterscheiden, die die Mitglieder und das "Gemeindehaus," verwiesen hat, der das Gebäude war, in dem sich die Kirche getroffen hat. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts haben sehr wenige Presbyterians jemals ihre Gebäude als "Kirchen" gekennzeichnet. Presbyterians hat geglaubt, dass Gemeindehäuser (jetzt genannt Kirchen) Gebäude sind, um die Anbetung des Gottes zu unterstützen. Der Dekor in einigen Beispielen war streng, um die Anbetung nicht zu schmälern. Früh waren presbyterianische Gemeindehäuser äußerst einfach. Kein Farbglas, kein wohl durchdachtes Mobiliar und keine Images sollten im Gemeindehaus gefunden werden. Die Kanzel, häufig erhoben, um nur durch eine Treppe zugänglich zu sein, war das Mittelstück des Gebäudes. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts hat eine allmähliche Verschiebung begonnen vorzukommen. Wohlhabende Kongregationen haben eindrucksvolle Kirchen, solcher als Viert presbyterianisch in Chicago, die Madison Avenue presbyterianisch und die 5. Avenue gebaut, die in New York City, Shadyside presbyterianische Kirche in Pittsburgh, Pennsylvanien, Ostfreiheit presbyterianische Kirche in Pittsburgh, Pennsylvanien Zuerst presbyterianisch ist, das in Dallas, und vielen anderen presbyterianisch ist. Gewöhnlich wird eine presbyterianische Kirche Bildsäulen von Heiligen, noch den reich verzierten für eine Römisch-katholische Kirche typischeren Altar nicht haben. In einem presbyterianischen (Reformierte Kirche) wird man keinen Kruzifix gewöhnlich finden, der hinter dem Altarraum hängt. Jedoch kann man Buntglasfenster finden, die die Kreuzigung hinter einem Altarraum zeichnen.

Gebiete

Schottland

John Knox (1505-1572), ein Schotte, der Zeit verbracht hatte, unter Calvin in Genf studierend, ist nach Schottland zurückgekehrt und hat das Parlament Schottlands dazu gebracht, die Wandlung 1560 zu umarmen (sieh schottisches Wandlungsparlament). Die Kirche Schottlands wurde schließlich entlang presbyterianischen Linien reformiert, um die nationale Kirche Schottlands zu werden.

Die Ruhmvolle Revolution von 1688 und die Gesetze der Vereinigung 1707 zwischen Schottland und England haben die Kirche von Schottlands Form der Regierung versichert. Jedoch hat die Gesetzgebung durch das Parlament des Vereinigten Königreichs, das Schirmherrschaft erlaubt, zu Spalten in der Kirche geführt, und schließlich hat die Störung von 1843 zur Bildung der Freien Kirche Schottlands geführt. Weitere Spalte haben besonders über theologische Probleme stattgefunden, aber die meisten Presbyterians in Schottland wurden vor 1929 Vereinigung der Staatskirche Schottlands und die Vereinigte Freie Kirche Schottlands wieder vereinigt.

Die presbyterianischen Bezeichnungen in Schottland sind heute die Kirche Schottlands, die Freie Kirche Schottlands, die Vereinigte Freie Kirche Schottlands, die Freie Kirche Schottlands (Ständig), die Freie presbyterianische Kirche Schottlands, die Verbundene presbyterianische Kirche (Verbundene presbyterianische Kirchen) und die Reformierte presbyterianische Kirche Schottlands.

Innerhalb Schottlands wird der Begriff kirk gewöhnlich gebraucht, um sich auf eine lokale presbyterianische Kirche zu beziehen. Informell bezieht sich der Begriff 'Kirk' auf den

Kirche Schottlands.

England

In England wurde Presbyterianism im Geheimnis 1592 gegründet. Wie man denkt, ist Thomas Cartwright das erste presbyterianische in England. Die umstrittenen Vorträge von Cartwright an der Universität von Cambridge das Verurteilen der Episkopalhierarchie der elisabethanischen Kirche haben zu seiner Beraubung seines Postens durch Erzbischof John Whitgift und seiner Auswanderung auswärts geführt. 1647, durch eine Tat des Langen Parlaments unter der Kontrolle von Puritanern, hat die Anglikanische Kirche Presbyterianism erlaubt. Die Wiederherstellung der Monarchie 1660 hat die Rückkehr der Episkopalkirchregierung in England (und in Schottland seit einer kurzen Zeit) gebracht; aber die presbyterianische Kirche in England hat in der Nichtübereinstimmung außerhalb der Staatskirche weitergemacht. 1719 ist ein Hauptspalt, die Saal-Meinungsverschiedenheit von Salter, vorgekommen; mit der Mehrheit, die für Nontrinitarian-Ansichten Partei ergreift. Thomas Bradbury hat mehrere Predigten veröffentlicht, die sich auf die Meinungsverschiedenheit, und 1719 beziehen, "Eine Antwort auf den Vorwurf-Wurf auf den abweichenden Ministern, die ihren Glauben der Ewigen Dreieinigkeit unterzeichnet haben.". Vor dem 18. Jahrhundert waren viele englische presbyterianische Kongregationen Unitarier in der Doktrin geworden.

Mehrere neue presbyterianische Kirchen wurden von schottischen Einwanderern nach England im 19. Jahrhundert und später gegründet. Im Anschluss an die 'Störung' 1843 haben sich viele von denjenigen, die mit der Kirche Schottlands schließlich verbunden sind, angeschlossen, was die presbyterianische Anglikanische Kirche 1876 geworden ist. Einige, der königlicher Hof (der Covent Garden, London), St. Andreas ist (Stepney, London)) und die Swallow Street (London), hat sich der englischen Bezeichnung nicht angeschlossen, die ist, warum es Kirche von Kongregationen von Schottland in England wie diejenigen am königlichen Hof, und St Columba, die Pont Street (Knightsbridge) in London gibt.

1972 hat sich die presbyterianische Anglikanische Kirche (PCofE) mit der Kongregationalistischen Kirche in England und Wales vereinigt, um United Reformed Church (URC) zu bilden. Unter den Kongregationen waren zum URC gebrachte PCofE Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) und John Knox presbyterianische Kirche, Stepney, London (jetzt ein Teil des Stepney Gemeindehauses URC) - diese sind unter den alleinigen Überlebenden heute der englischen presbyterianischen Kirchen des 17. Jahrhunderts. Der URC hat auch eine Anwesenheit in Schottland größtenteils ehemaliger Kirchen des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde. Zwei ehemalige presbyterianische Kongregationen, St Columba, Cambridge (gegründet 1879), und St Columba, Oxford (gegründet als eine Kaplanstelle durch PCofE und die Kirche Schottlands 1908 und als eine Kongregation von PCofE 1929), machen als Kongregationen des URC und Universitätskaplanstellen der Kirche Schottlands weiter.

In den letzten Jahren haben sich mehrere kleinere Bezeichnungen, die presbyterianische Formen der Kirchregierung annehmen, in England einschließlich der Internationalen presbyterianischen Kirche organisiert, die vom evangelischen Theologen Francis Schaeffer von L'Abri Fellowship in den 1970er Jahren und der Evangelischen presbyterianischen Kirche in England und Wales gepflanzt ist, das im Norden Englands gegen Ende der 1980er Jahre gegründet ist.

Wales

In Wales Presbyterianism wird von der presbyterianischen Kirche Wales vertreten, das größtenteils Kalvinistischer Methodisten ursprünglich zusammengesetzt wurde, die kalvinistische Theologie aber nicht Armininianism der wesleyanischen Methodisten akzeptiert haben. Sie haben von der Anglikanischen Kirche 1811 abgebrochen, ihre eigenen Minister ordinierend. Sie waren als die kalvinistische Methodist-Verbindung ursprünglich bekannt, und in den 1920er Jahren ist es wechselweise bekannt als die presbyterianische Kirche Wales geworden.

Irland

Presbyterianism ist die zweitgrößte Protestantische Bezeichnung in der Insel Irlands (nach der anglikanischen Kirche Irlands), und wurde von schottischen Plantage-Kolonisten in den Ulster gebracht, die stark dazu ermuntert worden waren, durch James VI aus Schottland, später James I aus England zu emigrieren. Ungefähr 100,000 schottische Presbyterians haben sich zu den nördlichen Grafschaften Irlands zwischen 1607 und dem Kampf von Boyne 1690 bewegt. Das Presbyterium des Ulsters wurde 1642 getrennt von der feststehenden anglikanischen Kirche gebildet. Presbyterians, zusammen mit Katholiken im Ulster und dem Rest Irlands, hat nach den diskriminierenden Strafgesetzen gelitten, bis sie am Anfang des 19. Jahrhunderts widerrufen wurden. Presbyterianism wird in Irland von der presbyterianischen Kirche in Irland, der Freien presbyterianischen Kirche des Ulsters, der Nichtunterschreibenden presbyterianischen Kirche Irlands, der Reformierten presbyterianischen Kirche Irlands und der Evangelischen presbyterianischen Kirche vertreten.

Frankreich

In Frankreich wird Presbyterianism durch den Eglise Reformée de France vertreten, und Presbyterianism ist die größte Protestantische Bezeichnung in Frankreich. Es gibt auch Lutherans und Evangelicals. In Frankreich sagen Leute gewöhnlich Protestanten (der ein verbreiteter Ausdruck für alle Reformierten Christen ist). Wortcalviniste kann verwendet werden, um von Lutherans zu differenzieren, aber das presbyterianische Wort wird überhaupt nicht verwendet. Das Firmenzeichen ist ein hugenottisches Kreuz (Croix Huguenote) mit dem brennenden Strauch.

Es gibt auch eine Kirche Schottlands, das im zentralen Paris Die Schotten Kirk, Paris (presbyterianisch) ist, das englisch sprechend ist, und von vielen Staatsbürgerschaften beigewohnt wird. Es erhält nahe Verbindungen mit der Kirche Schottlands in Schottland selbst, sowie mit l'Eglise Reformée de France aufrecht.

Italien

Die Ursprünge der Waldensian Evangelischen Kirchlüge in der mittelalterlichen Bewegung von Waldensian für die religiöse Reform. Der Waldensians hat kalvinistische Theologie während der Wandlung angenommen und ist der italienische Zweig der Reformierten Kirchen geworden. 1975 hat sich die Waldensian Kirche der italienischen Methodist-Kirche angeschlossen, um die Vereinigung von Kirchen von Waldensian und Methodist zu bilden, die ein Mitglied des Weltrats von Kirchen, der Weltverbindung von Reformierten Kirchen und des Weltmethodist-Rats ist.

Ungarn

In der Karpathian Waschschüssel ist das früher bekannte Größere Ungarn dort eine massive drei Millionen ungarische Sprechen-Menge, die der ungarischen Reformierten Kirche, gehört

der ein kalvinistisches Ufer, gegründet 1567, Debrecen, Ungarn ist. Ihre Bekenntnisdokumente sind der following:The Heidelberger Katechismus, Das Zweite Helvetian Eingeständnis.

Nordamerika

Sogar bevor sich Presbyterianism mit Einwanderern auswärts von Schottland ausbreiten, gab es Abteilungen in der größeren presbyterianischen Familie. Einige haben sich später nur wieder vereinigt, um sich wieder zu trennen. Worin einige als kläglicher Selbstvorwurf dolmetschen, kennzeichnen einige Presbyterians die geteilten presbyterianischen Kirchen als der "Spalt P".

Die Vereinigten Staaten

In den Vereinigten Staaten, wegen voriger oder aktueller doktrineller Unterschiede, überlappen presbyterianische Kirchen häufig mit Kongregationen von vielen verschiedenen presbyterianischen Gruppen in irgendwelchem Platz. Die größte presbyterianische Bezeichnung in den Vereinigten Staaten ist die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). oder PC (die USA). Andere presbyterianische Körper in den Vereinigten Staaten schließen die presbyterianische Kirche in Amerika, die Orthodoxe presbyterianische Kirche, die Evangelische presbyterianische Kirche, die Reformierte presbyterianische Kirche, die Bibel presbyterianische Kirche, die presbyterianische Reformierte Mitkirche (ARP Synode), die Cumberland presbyterianische Kirche, die Cumberland presbyterianische Kirche in Amerika, dem Westminster presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten (WPCUS) und die Reformierte presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten (RPCUS) Neuer Vertrag presbyterianische Kirche ein.

Das Territorium innerhalb ungefähr eines Radius von Charlotte, North Carolina, ist historisch die größte Konzentration von Presbyterianism in den Südlichen Vereinigten Staaten, während ein fast identisches geografisches Gebiet um Pittsburgh, Pennsylvanien, wahrscheinlich die größte Zahl von Presbyterians in der kompletten Nation enthält.

Der PC (die USA), mit seinen Vorgänger-Körpern genau wie andere so genannte "Hauptstrecke"-Protestant-Bezeichnungen beginnend, hat einen bedeutenden Niedergang in Mitgliedern in den letzten Jahren erfahren. Einige Schätzungen haben diesen Verlust an der fast Hälfte in den letzten vierzig Jahren gelegt.

Kanada

In Kanada waren die größte presbyterianische Bezeichnung - und tatsächlich die größte Protestantische Bezeichnung - die presbyterianische Kirche in Kanada, gebildet 1875 mit der Fusion von vier Regionalgruppen. 1925 wurde die Vereinigte Kirche Kanadas mit der Methodist-Kirche, Kanada und die Kongregationalistische Vereinigung Kanadas gebildet. Eine beträchtliche Minderheit von kanadischem Presbyterians, in erster Linie im südlichen Ontario sondern auch überall in der kompletten Nation, hat sich zurückgezogen, und hat sich als ein Nichtzusammentreffen wieder eingesetzt, das presbyterianischen Körper fortsetzt. Sie haben Gebrauch des eigentlichen Namens 1939 wiedergewonnen.

Lateinamerika

Presbyterianism ist in Lateinamerika im 19. Jahrhundert angekommen. Die größte presbyterianische Kirche ist die Nationale presbyterianische Kirche Mexikos (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), der ungefähr 2,500,000 Mitglieder und Partner hat, aber es gibt andere kleine Bezeichnungen. In Brasilien, der presbyterianischen Kirche Brasiliens (tun Igreja Presbiteriana Brasilien), Summen etwa 788.553 Mitglieder; andere presbyterianische Kirchen (Independents, United, Konservative, Renoviert, usw.) in dieser Nation haben ungefähr 350,000 Mitglieder. Es gibt wahrscheinlich mehr als vier Millionen Mitglieder von presbyterianischen Kirchen im ganzen Lateinamerika. Presbyterianische Kirchen sind auch in Peru, Bolivien, Kuba, Trinidad und Tobago, Venezuela, Kolumbien, Chile, Paraguay, Costa Rica, Nicaragua, Argentinien und anderen, aber mit wenigen Mitgliedern anwesend. Einige Lateinamerikaner in Nordamerika sind in der presbyterianischen Cursillo Bewegung energisch.

Afrika

Presbyterianism ist in Afrika im 19. Jahrhundert durch die Arbeit von schottischen Missionaren angekommen und hat Kirchen wie St Michael und die Ganze Engel-Kirche, Blantyre, Malawi gegründet. Die Kirche ist umfassend gewachsen und hat jetzt eine Anwesenheit in mindestens 23 Ländern im Gebiet. Die presbyterianische Kirche Ostafrikas, das in Kenia gestützt ist, ist mit 500 Klerus und 4 Millionen Mitgliedern besonders stark. Afrikanische presbyterianische Kirchen vereinigen häufig diaconal Ministerien, einschließlich Sozialeinrichtungen, Noterleichterung und der Operation von Missionskrankenhäusern. Mehrere Partnerschaften bestehen zwischen Presbyterien in Afrika und dem PC (die USA), einschließlich spezifischer Verbindungen mit Lesotho, Malawi, Südafrika, Ghana und Sambia. Zum Beispiel hat das Lackawanna Presbyterium, das im Nordöstlichen Pennsylvanien gelegen ist, eine Partnerschaft mit einem Presbyterium in Ghana. Außerdem hat Southminster presbyterianische Kirche, die in der Nähe von Pittsburgh gelegen ist, Partnerschaften mit Kirchen in Malawi und Kenia.

Außerdem auch gibt es mehrere presbyterianische Kirchen im nördlichen Afrika, das bekannteste ist die Synode von Nil in Ägypten und eine kürzlich gegründete Synode für den Sudan.

Asien

Südkorea

Presbyterianische Kirchen sind am größten und bei weitem die einflussreichsten Protestantischen Bezeichnungen in Südkorea, mit ungefähr 20,000 Kirchen angeschlossen an die zwei größten presbyterianischen Bezeichnungen im Land.

Die meisten koreanischen presbyterianischen Bezeichnungen teilen denselben Namen in Koreanisch,  (bedeutet wörtlich die presbyterianische Kirche Koreas oder PCK), seine Wurzeln zum Vereinigten presbyterianischen Zusammenbau vor seiner langen Geschichte von Streiten und Schismen verfolgend. Und eine andere bemerkenswerte presbyterianische Bezeichnung in Korea ist  (Die presbyterianische Kirche in der Republik Korea oder PROK), der eines der treusten Mitglieder des Weltrats von Kirchen ist. Alle Hauptpriesterseminare haben mit jedem Bezeichnungsanspruch-Erbe vom Pyung Yang Theologisches Priesterseminar, deshalb, nicht nur Jangsin Universität und Chongsin Universität vereinigt, die mit PCK sondern auch Hanshin Universität von PROK verbunden sind, haben alle die 100. Klasse 2007, 100 Jahre von den ersten Absolventen von Pyung Yang Theologisches Priesterseminar gefeiert.

Koreanische presbyterianische Bezeichnungen sind in der Verkündigung des Evangeliums aktiv, und viele seiner Missionare werden in Übersee gesandt, der zweite größte missionarische Absender in der Welt nach den Vereinigten Staaten seiend. GSM, der missionarische Körper der "Hapdong" Generalversammlung von presbyterianischen Kirchen Koreas, ist die einzelne größte presbyterianische missionarische Organisation in Korea.

Im Oryu-Pimmel ist Pyungkang Cheil eine der größten christlichen Kirchen in Südkorea. Eine andere Kongregation in Seoul, Myungsung presbyterianische Kirche, behauptet, die größte presbyterianische Kirche in der Welt zu sein. Außerdem gibt es viele koreanisch-amerikanische Presbyterians in den Vereinigten Staaten, entweder mit ihren eigenen Kirchseiten oder mit dem Teilen des Raums in vorher existierenden Kirchen, wie in Australien, Neuseeland und sogar moslemischen Ländern wie Saudi-Arabien mit der koreanischen Einwanderung der Fall ist.

Taiwan

In Taiwan ist die presbyterianische Kirche in Taiwan ein wichtiger Unterstützer des Gebrauches von Sprachen von Taiwanese in Dienstleistungen demzufolge seiner Befürwortung für einheimische Bibeln und Anbetungsdienstleistungen gewesen. (Mandarine-Chinese ist dominierend geworden, seitdem die Nationalisten zur Insel 1949 geflohen sind.)

Indien

In hauptsächlich dem Staat Mizoram von Christian Indian ist die presbyterianische Bezeichnung die größte Bezeichnung; es wurde zum Gebiet mit Missionaren von Wales 1894 gebracht. Vor Mizoram hat der Welsh Presbyterians (Missionare) angefangen, sich in den Nordosten Indiens durch die Khasi Hügel (jetzt gelegen innerhalb des Staates Meghalaya in Indien) zu erlauben, und hat presbyterianische Kirchen überall in den Khasi Hügeln von den 1840er Jahren vorwärts eingesetzt. Folglich gibt es eine starke Anwesenheit von Presbyterians in Shillong (das gegenwärtige Kapital von Meghalaya) und die Gebiete, die daran angrenzen. Die Missionare von Welsh haben ihre erste Kirche in Cherrapunji (auch bekannt als Sohra) 1846 gebaut. Presbyterians hat an den Fusionen teilgenommen, die auf die Kirche des Nördlichen Indiens und die Kirche des Südlichen Indiens hinausgelaufen sind.

Ozeanien

Neuseeland

In Neuseeland, presbyterianisch ist die dominierende Bezeichnung in Otago und Southland größtenteils dank der Reichen schottisch und zu einem kleineren Ausmaß-Erbe der Schotten des Ulsters im Gebiet. Das Gebiet um Christchurch, Canterbury, wird philosophisch durch die anglikanische (zur Episkopalkirche gehörige) Bezeichnung beherrscht.

Ursprünglich gab es zwei Zweige von Presbyterianism in Neuseeland, der nördlichen presbyterianischen Kirche, die in der Nordinsel und den Teilen der Südinsel nördlich vom Fluss Waitaki und der Synode von Otago und Southland bestanden hat, der von Freien Kirchkolonisten in der südlichen Südinsel gegründet ist. Die zwei Kirchen haben sich 1901 verschmolzen, bildend, was jetzt die presbyterianische Kirche des Aotearoa Neuseelands ist.

Australien

In Australien ist Presbyterianism die vierte größte Bezeichnung des Christentums mit fast 600,000 Australiern, die behaupten, 2006 Volkszählung von Commonwealth presbyterianisch zu sein. Presbyterianische Kirchen wurden in jeder Kolonie, einigen mit Verbindungen zur Kirche Schottlands und anderen zur Freien Kirche einschließlich einer von John Dunmore Lang gegründeten Zahl gegründet. Einige dieser Körper haben sich in den 1860er Jahren verschmolzen. 1901 haben sich die Kirchen zur Kirche Schottlands in jedem zusammengetroffenen Staat verbunden, die presbyterianische Kirche Australiens bildend, aber ihre Zustandbauteile behaltend.

1977 haben sich zwei Drittel der presbyterianischen Kirche Australiens, zusammen mit der Kongregationalistischen Vereinigung Australiens und der Methodist-Kirche Australasien, verbunden, um die Vereinigen-Kirche in Australien zu bilden. Die Mehrheit des anderen Drittels hat sich wegen der Unstimmigkeit mit den liberalen Ansichten der Kirche des Vereinigens nicht angeschlossen, obwohl ein Teil wegen der kulturellen Verhaftung geblieben ist. Zum Beispiel, obwohl die presbyterianische Kirche Australiens das Verbot der Ordination von Frauen zum Ministerium 1991 wieder eingesetzt hat, hat eine der zwei vor diesem Datum ordinierten Frauen ihre Position in der Bezeichnung behalten und ist zurzeit der Ältere Minister der presbyterianischen Kirche von St. Andreas in Canberra.

Vanuatu

Die presbyterianische Kirche Vanuatus ist die größte Bezeichnung im Land mit etwa einem Drittel der Bevölkerung von Mitgliedern von Vanuatu der Kirche. Der PCV wurde nach Vanuatu von Missionaren von Schottland gebracht. Der PCV (presbyterianische Kirche Vanuatus) wird durch einen Vorsitzenden mit Büros im Hafen Vila angeführt. Der PCV ist in den Provinzen von Tafea, Shefa und Malampa besonders stark. Die Provinz von Sanma ist mit einer starken Römisch-katholischen Minderheit in den Gebieten von Francophone der Provinz hauptsächlich presbyterianisch. Es gibt einige presbyterianische Menschen, aber keine organisierten presbyterianischen Kirchen in Penama und Torba, von denen beide traditionell anglikanisch sind. Vanuatu ist das einzige Land im Südlichen Pazifik mit einem bedeutenden presbyterianischen Erbe und Mitgliedschaft. Der PCV ist ein Gründungsmitglied von Vanuatu Christian Council (VCC). Der PCV führt viele Grundschulen und Höhere Schule von Onesua. Obwohl die Kirche Mitglieder amerikanischen Fundamentalisten verloren hat, ist die Kirche noch besonders in den ländlichen Dörfern stark.

Haupteigenschaften

Siehe auch

Eingeständnis des Glaubens

  • Nicene Prinzipien
  • Apostel-Prinzipien
  • Eingeständnis von Westminster des Glaubens
  • Größerer Katechismus
  • Kürzerer Katechismus
  • Verzeichnis der öffentlichen Anbetung
  • Schotte-Eingeständnis
  • Der Heidelberger Katechismus
  • Helvetic Eingeständnis
  • Theologische Behauptung von Barem
  • Barkellner-Behauptung
  • Eingeständnis von 1967
  • Kurze Behauptung des Glaubens
  • Belhar Eingeständnis

Meinungsverschiedenheiten

  • Meinungsverschiedenheit des fundamentalistischen Modernisten

Kirchen

  • Liste von Christen denominations#Reformed Kirchen
  • Die Kathedrale von Ägidius von St. Gilles, Edinburgh (Kirche Schottlands) - berühmt unter Presbyterians weltweit für den Erfolg von John Knox im Predigen dort

Universitäten und Priesterseminare

Leute

Klerus oder Theologen:

  • John Calvin
  • John Knox
  • Alexander Henderson
  • William Guthrie (Autor von Christen großem Interesse)
  • James Renwick (covenanter und Märtyrer)
  • Thomas Boston
  • Jay E. Adams
  • Ralph Erskine (Prediger und Dichter)
  • Thomas McCrie (hat das Leben von John Knox geschrieben)
  • Robert Murray McCheyne
  • John Barret
  • William Chalmers Burns (Wiederaufleben-Prediger, Missionar nach China)
  • Eugene Carson Blake
  • Frederick Buechner
  • Gordon Clark
  • Robert Lewis Dabney
  • J. Ligon Duncan
  • George MacPherson Docherty
  • Richard Gaffin
  • Sylvester Graham (Ernährungswissenschaftler und Pastor)
  • Archibald Alexander Hodge
  • Charles Hodge
  • Tim Keller
  • Bryan Chapell
  • D. James Kennedy
  • J. Gresham Machen
  • Peter Marshall
  • Donn Moomaw
  • John Murray
  • John G. Patton
  • Ian Paisley
  • Fred Rogers
  • Francis Schaeffer
  • Billy am Sonntag
  • James Henley Thornwell
  • Thomas Torrance
  • Cornelius Van Til
  • R.J. Rushdoony
  • Rahmen von John
  • Ralph Waite (Schauspieler und Pastor)
  • Benjamin Breckinridge Warfield
  • Robert Dick Wilson
  • John Witherspoon
  • Hochwürdiger. Ashbell Green Simonton
  • Stewart J Brown. Die Nationalen Kirchen Englands, Irlands und Schottlands, 1801-46 (2001)
  • William der Baptist durch James M. Chaney (Reformierte presbyterianische Perspektive auf der Taufe und Säuglingstaufe)
  • Jay E. Adams. Die Bedeutung und Weise der Taufe Thomas Shepard. (1975) (Reformierte presbyterianische Perspektive auf Aspersion und Affusion)
  • DIE KIRCHMITGLIEDSCHAFT VON KINDERN UND IHR RECHT AUF DIE TAUFE (1662) (Reformierte presbyterianische Perspektive auf dem Recht von Säuglings auf die Kirchmitgliedschaft)
  • William Henry Foote. Skizzen North Carolinas, Historisch und Biografisch... (1846) - Geschichte des vollen Textes des frühen North Carolinas und seine presbyterianischen Kirchen
  • Andrew Lang. John Knox und die Wandlung (1905)
  • William Klempa, Hrsg. Der Brennende Bush und einige Acres des Schnees: Der presbyterianische Beitrag zum kanadischen Leben und der Kultur (1994)
  • Marsden, George M die evangelische Meinung und die neue presbyterianische Schulerfahrung (1970)
  • Mark A Noll. Princeton Und Die Republik, 1768-1822 (2004)
  • Frank Joseph Smith, Die Geschichte der presbyterianischen Kirche in Amerika, Wandlungsausbildungsfundament, Manassas, VA 1985
  • William Warren Sweet, Religion an der amerikanischen Grenze, 1783 — 1840, vol. 2, Der Presbyterians (1936), primäre Quellen
  • Ernest Trice Thompson. Presbyterians im Süden vol 1: bis 1860; Vol 2: 1861-1890; Vol 3: 1890-1972. (1963-1973)
  • Leonard J. Trinterud, das Formen einer amerikanischen Tradition: Eine Nachprüfung von kolonialem Presbyterianism (1949)
  • Enzyklopädie der presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (1884)
  • Artikel, die der Verfassung der Kirche Schottlands erklärend
sind
  • St. Andrews Prebystarian Kirche in Lahore, Pakistan. Kirchwebsite
  • Presbyterianische Geschichte "presbyterianische 101"
  • Presbyterianische Architektur

Referenzen

Links


Pongo de Manseriche / Das Pumpen des Lemmas
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