Alte griechische Philosophie ist im 6. Jahrhundert BCE entstanden und hat im Laufe der hellenistischen Periode weitergegangen, in dem Punkt das Alte Griechenland im römischen Reich vereinigt wurde. Es hat sich mit einem großen Angebot an Themen, einschließlich politischer Philosophie, Ethik, Metaphysik, Ontologie, Logik, Biologie, Redekunst und Ästhetik befasst.

Viele Philosophen erhalten heute diese griechische Philosophie aufrecht hat viel Westliches Denken seit seinem Beginn beeinflusst. Alfred Whitehead hat einmal bemerkt: "Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition

ist das es besteht aus einer Reihe von Kommentaren Plato." Klare, ungebrochene Linien des Einflusses führen von alten griechischen und hellenistischen Philosophen, mittelalterlichen islamischen Philosophen, zur europäischen Renaissance und Erläuterung.

Ein Anspruch, dass griechische Philosophie abwechselnd unter Einfluss des älteren Verstands mythologische und Literaturkosmogonien des alten Nahen Ostens war. Martin Litchfield West gibt qualifizierte Zustimmung zu dieser Ansicht, festsetzend, "der Kontakt mit der östlichen Kosmologie und Theologie hat geholfen, die Einbildungskraft der frühen griechischen Philosophen zu befreien; es hat ihnen sicher viele andeutende Ideen gegeben. Aber sie haben sich gelehrt vernünftig zu urteilen. Philosophie, weil wir es verstehen, ist eine griechische Entwicklung."

Nachfolgende philosophische Tradition war so unter Einfluss Sokrates, wie präsentiert, durch Plato, den es herkömmlich ist, um auf die alte griechische Philosophie vor Sokrates als vorsokratische Philosophie zu verweisen. Die Periode im Anschluss daran bis zu den Kriegen von Alexander dem Großen wird klassische griechische Philosophie genannt, die von der hellenistischen Philosophie gefolgt ist.

Vorsokratische Philosophie

Die Tagung, jene Philosophen zu nennen, die vor Sokrates der pre-Socratics energisch waren, hat Währung mit der 1903-Veröffentlichung des Fragmente der Vorsokratiker von Hermann Diels gewonnen, obwohl der Begriff mit ihm nicht entstanden ist. Der Begriff wird philosophisch nützlich, jedoch, als betrachtet, was gekommen ist, um als die athenische Schule bekannt zu sein (zusammengesetzt aus Sokrates, Plato und Aristoteles) hat einer tiefen Verschiebung im Gegenstand und den Methoden der Philosophie Zeichen gegeben; die These von Friedrich Nietzsche, dass diese tiefe Verschiebung mit Plato aber nicht mit Sokrates begonnen hat (folglich seine Nomenklatur der "vorplatonischen Philosophie") war nicht genügend, um den Anstieg und die Verewigung des Ausdrucks "vorsokratische Philosophie zu verhindern."

Die pre-Socratics sind in erster Linie mit Kosmologie, Ontologie und Mathematik beschäftigt gewesen. Sie waren von Nichtphilosophen bemerkenswert, insofern als sie mythologische Erklärungen für das vernünftige Gespräch zurückgewiesen haben.

Schule von Milesian

Thales von Miletus, der von Aristoteles als der erste Philosoph betrachtet ist, hat gemeint, dass alle Dinge aus Wasser entstehen. Es ist, nicht weil er eine Kosmogonie gegeben hat, dass John Burnet ihn den "ersten Mann der Wissenschaft," nennt, aber weil er eine naturalistische Erklärung des Weltalls gegeben hat und es mit Gründen unterstützt hat. Gemäß der Tradition ist Thales im Stande gewesen, eine Eklipse vorauszusagen, und hat die Ägypter unterrichtet, wie man die Höhe der Pyramiden misst.

Thales hat die Schule von Milesian der Philosophie begeistert und wurde von Anaximander gefolgt, der behauptet hat, dass das Substrat oder arche Wasser oder einige der klassischen Elemente nicht sein konnten, aber stattdessen etwas "Unbegrenztes" oder "Unbestimmtes", der apeiron waren; sein Denken bestand darin, dass, weil die Welt scheint, aus Gegenteilen (z.B, heiß und kalt) noch zu bestehen, ein Ding sein Gegenteil werden kann (z.B, ein heißes Ding Kälte), können sie nicht Gegenteile aufrichtig sein, aber müssen beide eher Manifestationen von einigen sein, substratrum unterliegend, der keiner ist, während alle klassischen Elemente ein Extrem oder ein anderer sind (z.B, ist Wasser nass und so das Gegenteil von trockenen). Anaximenes hat der Reihe nach gemeint, dass der arche Luft war, obwohl John Burnet behauptet, dass dadurch er gemeint hat, dass es ein durchsichtiger Nebel, der Narkoseäther war. Trotz ihrer verschiedenen Antworten suchte die Schule von Milesian nach einer natürlichen Substanz, die unverändert trotz des Erscheinens in verschiedenen Formen bleiben würde, und so einen der ersten wissenschaftlichen Versuche vertritt, auf die Frage zu antworten, die zur Entwicklung der modernen Atomtheorie führen würde; "Milesians," sagt Burnet, "hat  aller Dinge gebeten."

Xenophanes

Xenophanes ist in Ionia geboren gewesen, wo die Schule von Milesian an seinem stärksten war, und einige von den kosmologischen Theorien von Milesians infolgedessen aufgenommen haben kann. Was bekannt ist, ist, dass er behauptet hat, dass jedes der Phänomene eine natürliche aber nicht göttliche Erklärung hatte, die gewissermaßen an die Theorien von Anaximander erinnernd ist, und dass es nur einen Gott, die Welt als Ganzes gab, und dass er den Anthropomorphismus der griechischen Religion verspottet hat, indem er behauptet hat, dass Vieh behaupten würde, dass die Götter wie Vieh, Pferde wie Pferde und Löwen wie Löwen ausgesehen haben, gerade als die Äthiopier behauptet haben, dass die Götter stupsnasig und schwarz waren und Thracians behauptet hat, dass sie blass und rothaarig waren.

Burnet sagt, dass Xenophanes nicht, jedoch, ein wissenschaftlicher Mann war, mit vielen seiner "naturalistischen" Erklärungen, die keine weitere Unterstützung haben als das, machen sie die Homerischen Götter überflüssig oder dumm. Er ist als ein Einfluss auf die Philosophie von Eleatic gefordert worden, obwohl das, und ein Vorgänger Epicurus, einem Vertreter einer Gesamtbrechung zwischen Wissenschaft und Religion diskutiert wird.

Pythagoreanism

Pythagoras hat in grob derselben Zeit gelebt, dass Xenophanes getan hat und, im Gegensatz zu den Letzteren, die Schule, dass er gesucht gegründet hat, religiösen Glauben und Grund beizulegen. Wenig ist über sein Leben mit jeder Zuverlässigkeit, jedoch, und keine Schriften von seinem bekannt überlebst, so ist es möglich, dass er einfach ein Mystiker war, dessen Nachfolger Rationalismus in Pythagoreanism eingeführt haben, dass er einfach ein Rationalist war, dessen Nachfolger für die Mystik in Pythagoreanism verantwortlich sind, oder dass er wirklich der Autor der Doktrin war; es gibt keine Weise, sicher zu wissen.

Wie man

sagt, ist Pythagoras ein Apostel von Anaximander gewesen und hat die kosmologischen Sorgen von Ionians einschließlich der Idee getrunken, dass das Weltall Bereiche, der Wichtigkeit vom Unendliche gebaut wird, und dass Luft oder Narkoseäther der arche von allem sind. Pythagoreanism hat auch asketische Ideale vereinigt, Säuberung, metempsychosis, und folglich eine Rücksicht für das ganze Tierleben betonend; viel wurde aus der Ähnlichkeit zwischen der Mathematik und dem Weltall in einer Musikharmonie gemacht.

Heraclitus

Heraclitus muss gelebt haben nach Xenophanes und Pythagoras, weil er sie zusammen mit Homer verurteilt, weil kann Beweis von so viel Lernen keinen Mann lehren zu denken; da sich Parmenides auf ihn in der Vergangenheit bezieht, würde das ihn im 5. Jahrhundert BCE legen. Gegen die Schule von Milesian, die ein stabiles Element an der Wurzel von allen haben würde, hat Heraclitus gelehrt, dass "alles fließt", oder "alles ist in Fluss," das nächste Element zu diesem Fluss, der Feuer ist; er hat auch das Unterrichten erweitert, dass scheinbare Gegenteile tatsächlich Manifestationen eines allgemeinen Substrats zum Gut und Böse selbst sind.

Philosophie von Eleatic

Parmenides von Elea hat seine Philosophie gegen diejenigen geworfen, die gemeint haben, dass "es ist und nicht dasselbe und nicht dasselbe ist, und alle Dinge in entgegengesetzten Richtungen," reisen, durch den nur Heraclitus und diejenigen, die ihm folgen, gemeint geworden sein können. Wohingegen die Doktrinen der Schule von Milesian, im Vorschlagen, dass das Substrat in einer Vielfalt von verschiedenen Gestalten erscheinen konnte, angedeutet haben, dass alles, was besteht, Korpuskular-ist, hat Parmenides behauptet, dass der erste Grundsatz davon, zu sein, Ein, unteilbar, und unveränderlich war. Zu sein, er hat definitionsgemäß gestritten, bezieht eternality ein, während nur das, was ist, gedacht werden kann; ein Ding, das außerdem ist, kann nicht mehr oder weniger sein, und so sind die Verdünnung und Kondensation von Melisians unmöglich bezüglich, Zu sein; letzt, weil Bewegung verlangt, dass etwas abgesondert vom Ding besteht, das sich bewegt (nämlich der Raum, in den es sich bewegt), können sich Derjenige oder Zu sein, nicht bewegen, da das verlangen würde, dass "Raum" sowohl besteht als auch nicht besteht. Während diese Doktrin uneins mit der Erfahrung ist, wo sich Dinge wirklich tatsächlich ändern und sich bewegen, ist die Schule von Eleatic Parmenides im Bestreiten gefolgt, dass Sinnphänomene die Welt offenbart haben, wie es wirklich war; statt dessen wurde das einzige Ding damit, Zu sein, oder die Frage dessen gedacht, ob etwas besteht oder nicht ist, einer von ob es gedacht werden kann.

Zur Unterstutzung dessen hat der Schüler von Parmenides Zeno von Elea versucht zu beweisen, dass das Konzept der Bewegung absurd war, und weil solche Bewegung nicht bestanden hat. Er hat auch die nachfolgende Entwicklung des Pluralismus angegriffen, behauptend, dass es damit unvereinbar war, Zu sein. Seine Argumente sind als die Paradoxe von Zeno bekannt.

Pluralismus und Atomismus

Die Macht der Logik von Parmenides war solch, dass einige nachfolgende Philosophen den monism von Milesians, Xenophanes, Heraclitus und Parmenides aufgegeben haben, wo ein Ding der arche war, und Pluralismus, wie Empedocles und Anaxagoras angenommen hat. Es gab, sie, haben vielfache Elemente gesagt, die auf einander nicht reduzierbar waren und diese wurden durch die Liebe und den Streit (als in Empedocles) oder durch die Meinung (als in Anaxagoras) in Gang gesetzt. Mit Parmenides übereinstimmend, dass es nicht gibt, entstehend oder, Entstehung oder Zerfall vergehend, haben sie gesagt, dass Dinge scheinen, zu entstehen und zu vergehen, weil die Elemente, aus denen sie zusammengesetzt werden, sammeln oder selbst auseinander nehmen unveränderlich seiend.

Leucippus hat auch einen ontologischen Pluralismus mit einer auf zwei Hauptelementen gestützten Kosmogonie vorgeschlagen: das Vakuum und die Atome. Diese, mittels ihrer innewohnenden Bewegung, durchqueren die Leere und schaffen die echten materiellen Körper. Seine Theorien waren zurzeit Platos jedoch nicht weithin bekannt, und sie wurden in die Arbeit seines Studenten, Democritus schließlich vereinigt.

Sophismus

Sophismus ist aus der Opposition zwischen physis und nomos, zwischen Natur und Gesetz entstanden. John Burnet hat den Ursprung dieser Opposition gegen den wissenschaftlichen Fortschritt der vorherigen Jahrhunderte verfolgt, die darauf hingewiesen haben, dass Zu sein, davon radikal verschieden war, was durch die Sinne und, wenn verständlich, überhaupt erfahren wurde, in Bezug auf die Ordnung nicht verständlich war; die Welt, in der Männer andererseits gelebt haben, war eines des Rechtes und Ordnung, obgleich des eigenen Bildens der Menschheit. Zur gleichen Zeit ist Natur dasselbe geblieben, während, was nach dem Gesetz war, geändert werden konnte und sich von einem Platz bis einen anderen unterschieden hat.

Der erste Mann, um sich zu nennen ein Sophist, gemäß Plato, war Protagoras, den er als das Unterrichten präsentiert, dass der ganze Vorteil herkömmlich ist. Es war Protagoras, der behauptet hat, dass "Mann das Maß aller Dinge der Dinge ist, die sind, dass sie, und der Dinge sind, die nicht sind, dass sie nicht," sind, den Plato nimmt, um einen radikalen perspectivalism anzuzeigen, wo einige Dinge scheinen, ein Weg für eine Person zu sein (und sind so wirklich dieser Weg), und ein anderer Weg einer anderen Person zu sein (und sind so wirklich dieser Weg); folglich kann man nicht auf Natur für die Leitung bezüglich in jedem Fall achten, wie man jemandes Leben lebt.

Nachfolgende Sophisten haben dazu geneigt sich bereit zu erklären, Redekunst als ihre primäre Begabung zu unterrichten, wie Protagoras getan hat. Prodicus, Gorgias, Hippias und Thrasymachus alle erscheinen in verschiedenen Platonischen Dialogen, manchmal ausführlich lehrend, dass, während Natur keine Moralleitung zur Verfügung stellt, die Leitung, die die Gesetze zur Verfügung stellen, oder diese Natur wertlos ist, bevorzugen diejenigen, die gegen die Gesetze handeln.

Klassische griechische Philosophie

Sokrates

Sokrates, der in Athen im 5. Jahrhundert BCE geboren ist, kennzeichnet eine Wasserscheide in der Alten griechischen Philosophie. Athen war ein Zentrum des Lernens, mit Sophisten und Philosophen, die von jenseits Griechenlands reisen, um Redekunst, Astronomie, Kosmologie, Geometrie und ähnlich zu unterrichten. Der große Staatsmann Pericles wurde mit diesem neuen Lernen und einem Freund von Anaxagoras jedoch nah vereinigt, und seine politischen Gegner haben auf ihn gezielt, indem sie eine konservative Reaktion gegen die Philosophen ausgenutzt haben; es ist ein Verbrechen geworden, um die Dinge über dem Himmel oder unter der Erde zu untersuchen, Themen haben als gottlos betrachtet. Wie man sagt, ist Anaxagoras beladen worden und ist ins Exil geflohen, als Sokrates ungefähr zwanzig Jahre alt war. Es gibt eine Geschichte, dass Protagoras auch gezwungen wurde zu fliehen, und dass die Athener seine Bücher verbrannt haben. Sokrates wurde sicher jedoch nach diesem Gesetz beladen, hat verurteilt, und hat zu Tode in 399 BCE verurteilt (sieh Probe mit Sokrates). In der Version seiner von Plato präsentierten Verteidigungsrede behauptet er, dass es der Neid ist, den er wegen aufweckt, dass er ein Philosoph ist, der ihn verurteilen wird.

Während es Philosophie vor Sokrates gab, war es Sokrates, sagt Cicero, die "erst war, wer Philosophie vom Himmel heruntergebracht hat, es in Städte gelegt hat, es in Familien eingeführt hat, und es genötigt hat, ins Leben und die Sitten und das Gut und Böse zu untersuchen." Darin ist er der Gründer der politischen Philosophie. Die Gründe für diese Umdrehung zu politischen und ethischen Themen bleiben der Gegenstand von viel Studie.

Die Tatsache, dass viele Gespräche, die mit Sokrates verbunden sind, der von Plato und Xenophon nachgezählt ist, enden, ohne zu einem festen Schluss gelangen zu sein, der, aporetically sagen soll, hat Debatte über die Bedeutung der Sokratischen Methode stimuliert. Wie man sagt, hat Sokrates diesen forschend eindringenden Stil der Frage-Und-Antwort der Überprüfung zu mehreren Themen verfolgt, gewöhnlich versuchend, eine haltbare und attraktive Definition eines Vorteils zu erreichen.

Während die registrierten Gespräche von Sokrates selten eine bestimmte Antwort auf die Frage unter der Überprüfung zur Verfügung stellen, kehren mehrere Sprichwörter oder Paradoxe, für die er bekannt geworden ist, wieder. Sokrates hat gelehrt, dass keiner wünscht, was, und so schlecht ist, wenn irgendjemand etwas tut, was aufrichtig schlecht ist, muss es widerwillig oder aus der Unerfahrenheit sein; folglich ist der ganze Vorteil Kenntnisse. Er äußert sich oft über seine eigene Unerfahrenheit jedoch behauptend, dass er nicht weiß, wie Mut zum Beispiel ist; Plato präsentiert ihn als das Unterscheiden von sich vom allgemeinen Lauf der Menschheit durch die Tatsache, dass, während sie nichts Edles und Gutes wissen, sie nicht wissen, dass sie nicht wissen, wohingegen er weiß, dass er nichts Edles und Gutes weiß.

Zahlreiche nachfolgende philosophische Bewegungen wurden von Sokrates oder seinen jungen Partnern begeistert. Plato hat Sokrates gewählt, um der Hauptgesprächspartner in seinen Dialogen zu sein, die der Reihe nach die Basis von Platonism und Neoplatonism gebildet haben. Der Student von Plato Aristoteles hat der Reihe nach kritisiert und hat laut der Doktrinen gebaut, die er Sokrates und Plato zugeschrieben hat, das Fundament von Aristotelianism bildend. Ein anderer der jungen Partner von Sokrates, Antisthenes, hat die Schule gegründet, die kommen würde, um als Zynismus bekannt zu sein, und Plato angeklagt hat, die Lehren von Sokrates zu verdrehen. Zeno von Citium hat der Reihe nach angepasst und hat den Zyniker Morallehren in den Stoizismus modifiziert. Epicurus hat mit Platonischen und Stoischen Lehrern vor dem Verzichten auf alle vorherigen Philosophen einschließlich Democritus studiert, auf dessen Atomismus sich seine eigene Epikureische Philosophie verlässt. Die philosophischen Bewegungen, die das intellektuelle Leben des römischen Reiches beherrschen sollten, sind so in dieser fiebrigen Periode im Anschluss an die Tätigkeit von Sokrates und irgendeinen direkt oder indirekt unter Einfluss seiner geboren gewesen. Sie wurden auch in die moslemische Welt getragen, von der sie in den Westen wiedereingeführt wurden, um das Fundament der Mittelalterlichen Philosophie und die Renaissance, wie besprochen, unten zu bilden.

Plato

Plato war ein Athener der Generation nach Sokrates. Alte Tradition schreibt sechsunddreißig Dialoge und dreizehn Briefe an ihn zu, obwohl dieser nur vierundzwanzig der Dialoge jetzt als authentisch allgemein anerkannt werden; die meisten modernen Gelehrten glauben, dass mindestens achtundzwanzig Dialoge und zwei der Briefe tatsächlich von Plato geschrieben wurden, obwohl alle sechsunddreißig Dialoge einige Verteidiger haben. Weiter neun Dialoge werden Plato zugeschrieben, aber wurden unecht sogar in der Altertümlichkeit betrachtet.

Die Dialoge von Plato zeigen Sokrates, obwohl nicht immer als der Führer des Gespräches. (Ein Dialog, die Gesetze, enthält stattdessen einen "athenischen Fremden.") Zusammen mit Xenophon ist Plato die primäre Informationsquelle über das Leben und Glauben von Sokrates, und es ist nicht immer leicht, zwischen den zwei zu unterscheiden. Während der in den Dialogen präsentierte Sokrates häufig genommen wird, um das Mundstück von Plato, der Ruf von Sokrates für die Ironie, seine Verschlossenheit bezüglich seiner eigenen Meinungen in den Dialogen zu sein, und seine gelegentliche Abwesenheit von oder geringe Rolle im Gespräch dienen, um die Doktrinen von Plato zu verbergen. Viel davon, wem über seine Doktrinen gesagt wird, wird daraus abgeleitet, was Aristoteles über sie meldet.

Die politische Plato zugeschriebene Doktrin wird aus der Republik, den Gesetzen und dem Staatsmann abgeleitet. Der erste von diesen enthält den Vorschlag, dass es Justiz in Städten nicht geben wird, wenn über sie von Philosoph-Königen nicht geherrscht wird; diejenigen, die dafür verantwortlich sind, die Gesetze geltend zu machen, werden dazu gezwungen, ihre Frauen, Kinder und Eigentum gemeinsam zu halten; und die Person wird gelehrt fortzufahren das Gemeinwohl durch den Edelmann liegt; die Republik sagt, dass solch eine Stadt wahrscheinlich jedoch nicht zuletzt unmöglich ist, weil sich Philosophen weigern würden zu herrschen und sich die Leute weigern würden, sie dazu zu zwingen, so zu tun.

Wohingegen die Republik premised auf einer Unterscheidung zwischen der Sorte von vom Philosophen besessenen Kenntnissen ist und das, das vom König oder politischen Mann besessen ist, Sokrates nur den Charakter des Philosophen erforscht; im Staatsmann, andererseits, hat ein Teilnehmer gekennzeichnet, weil der Eleatic Fremde die Sorte von vom politischen Mann besessenen Kenntnissen bespricht, während Sokrates ruhig hört. Obwohl die Regel von einem klugen Mann vorzuziehend sein würde, um nach dem Gesetz zu herrschen, kann das kluge nicht helfen, aber durch das unkluge beurteilt werden, und so in der Praxis-Regel durch das Gesetz ist notwendig.

Sowohl die Republik als auch der Staatsmann offenbaren die Beschränkungen der Politik, die Frage dessen aufbringend, welche politische Ordnung am besten jene Einschränkungen gegeben würde; diese Frage wird in den Gesetzen, ein Dialog gerichtet, der in Athen nicht stattfindet, und von dem Sokrates fehlt. Der Charakter der Gesellschaft hat beschrieben dort, ist ein korrigierter oder liberalisierter timocracy auf dem Spartaner oder Cretan das vorbildliche oder vordemokratische Athen bedeutend konservativ.

Die Dialoge von Plato haben auch metaphysische Themen, von denen das berühmteste seine Theorie von Formen ist. Es meint, dass nichtmaterieller Auszug (aber wesentlich) Formen (oder Ideen), und nicht die materielle Welt der Änderung, die uns durch die Sensation bekannt ist, die höchste und grundsätzlichste Art der Wirklichkeit besitzt.

Aristoteles

Aristoteles hat sich nach Athen von seinem Eingeborenen Stageira in 367 BCE bewegt und hat begonnen, Philosophie vielleicht mit Isocrates zu studieren, schließlich sich an der Akademie von Plato einschreibend. Aristoteles hat Athen ungefähr zwanzig Jahre später verlassen, um Botanik und Zoologie zu studieren, ist ein Privatlehrer von Alexander dem Großen geworden, und hat schließlich nach Athen ein weiteres Jahrzehnt später zum gefundenen seine eigene Schule, Lyceum zurückgegeben. Mindestens neunundzwanzig seiner Abhandlungen haben als ein Teil des Korpus Aristotelicum auf einem großen Angebot an Themen, einschließlich Logik, Physik, Optik, Metaphysik, Ethik, Redekunst, Politik, Dichtung, Botanik und Zoologie überlebt.

Aristoteles wird häufig als übereinstimmend mit seinem Lehrer, Plato porträtiert, und wird als solcher in der Schule von Raphael Athens vertreten. Aristoteles kritisiert die Regime, die in der Republik und Gesetzen von Plato beschrieben sind, und nennt die Theorie von Formen ein Bündel "leerer Wörter und poetischer Metaphern." Aristoteles wird allgemein als das Geben größeren Gewichts zu empirischen und praktischen Sorgen präsentiert.

Aristoteles Berühmtheit war während der hellenistischen Periode nicht groß, als Stoische Logik in der Mode war, aber später haben umherwandelnde Kommentatoren seine Arbeit verbreitet; es hat die Basis von islamischen, jüdischen, und Philosophie von Christian Medieval gebildet. Sein Einfluss war solch, dass sich Avicenna auf ihn einfach als "der Master" bezogen hat; Maimonides, Alfarabi, Averroes und Aquinas nennen ihn gerade "den Philosophen."

Hellenistische Philosophie

Während der hellenistischen und römischen Perioden haben sich viele verschiedene Schulen des Gedankens in der hellenistischen Welt und dann der Greco-römischen Welt entwickelt. Es gab Griechen, Römer, Ägypter, Syrier und Araber, die zur Entwicklung der hellenistischen Philosophie beigetragen haben. Elemente der persischen Philosophie und Indianerphilosophie hatten auch einen Einfluss. Die bemerkenswertesten Schulen der hellenistischen Philosophie waren:

• Neoplatonism: Plotinus (Ägypter), Ammonius Saccas, Porphyr (Syrier), Zethos (Araber), Iamblichus (Syrier), Proclus
• Akademische Skepsis: Arcesilaus, Carneades, Cicero (Römer)
• Pyrrhonian Skepsis:(?) Pyrrho, Sextus Empiricus
• Zynismus: Antisthenes, Diogenes von Sinope, Kisten von Thebes (hat Zeno von Citium, Gründer des Stoizismus unterrichtet)
• Stoizismus: Zeno von Citium, Cleanthes, Chrysippus, Kisten von Mallus (gebrachter Stoizismus nach Rom c. 170 BCE), Panaetius, Posidonius, Seneca (Römer), Epictetus (Grieche/Römer), Marcus Aurelius (Römer)
• Epicureanism: Epicurus (Grieche) und Lucretius (Römer)
• Eklektizismus:(?) Cicero (Römer)

Die Ausbreitung des Christentums überall in der römischen Welt, die von der Ausbreitung des Islams gefolgt ist, der am Ende der hellenistischen Philosophie und die Anfänge der Mittelalterlichen Philosophie hineingeführt ist, die durch die drei Traditionen von Abrahamic beherrscht wurde: Jüdische Philosophie, christliche Philosophie, und früh islamische Philosophie.

Übertragung der griechischen Philosophie unter dem Islam

Während des Mittleren Alters wurden griechische Ideen in Westeuropa größtenteils vergessen. Mit dem Fall Roms wurden sehr wenige Menschen im Westen verlassen, wer gewusst hat, wie man Griechisch liest. Die islamischen Abbasid Kalifen haben die Manuskripte gesammelt und haben Übersetzer angestellt, um ihr Prestige zu vergrößern. Islamische Philosophen wie Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Avicenna (Ibn Sina) und Averroes (Ibn Rushd) haben griechische Philosophien im Zusammenhang ihrer Religion wiederinterpretiert. Ihre Interpretationen wurden später den Europäern im Hohen Mittleren Alter übersandt, als griechische Philosophien in den Westen durch Übersetzungen von Arabisch bis Latein wiedereingegangen sind. Die Wiedereinführung dieser Philosophien, die mit den neuen arabischen Kommentaren verbunden sind, hatte einen großen Einfluss auf Mittelalterliche Philosophen wie Thomas Aquinas.

Siehe auch

• Liste von alten griechischen Philosophen
• Antike Philosophie

Referenzen

• Bakalis, Nikolaos (2005). Handbuch der griechischen Philosophie: Von Thales bis die Stoics Analyse und Bruchstücke, Trafford das Veröffentlichen der internationalen Standardbuchnummer 1-4120-4843-5
• John Burnet, Frühe griechische Philosophie, 1930.
• William Keith Chambers Guthrie, Eine Geschichte der griechischen Philosophie: Band 1, Früher Presocratics und der Pythagoreer, 1962.
• Kierkegaard, Søren, Auf dem Konzept der Ironie mit der Dauernden Verweisung auf Sokrates, 1841.
• Martin Litchfield West, Frühe griechische Philosophie und der Osten, Oxford, Clarendon Press, 1971.
• Martin Litchfield West, Das Ostgesicht von Helicon: Asiatische Elemente von West in der griechischen Dichtung und dem Mythos, Oxford [England]; New York: Clarendon Press, 1997.
• A.A. Long. Hellenistische Philosophie. Universität Kaliforniens, 1992. (2. Ed)

Weiterführende Literatur

• Nachtigall, Andrea Wilson, Brillen der Wahrheit in der Klassischen griechischen Philosophie: Theoria in Seinem Kulturellen Zusammenhang, Universität von Cambridge Presse, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-521-83825-8
• Loudovikos, Nikolaos, Protopresbyter, Theologische Geschichte der Alten hellenischen Philosophie - Presoccratics, Sokrates, Plato (in Griechisch), das Pournaras Veröffentlichen, Athen, 2003, internationale Standardbuchnummer 960-242-296-3
• Die Schierling-Tasse: Sokrates, Athen und die Suche nach dem Guten Leben, durch Bettany Hughes (2010) internationale Standardbuchnummer 0-224-07178-5

Außenverbindungen

• Der Einfluss der griechischen Kultur auf dem Normativen Judentum von der hellenistischen Periode bis zum Mittleren Alter c. 330 BCE-1250 CE