Die Pharisäer (lateinischer pharisæus,-i; vom hebräischen pĕrûšîm, pl. pārûš, "unterschieden", Qal passives Partizip des Verbs pārāš, durch Griechisch, - pharisaios bedeutend) waren in verschiedenen Zeiten eine politische Partei, eine soziale Bewegung und eine Schule des Gedankens unter Juden während der Zweiten Tempel-Periode, die unter der Dynastie von Hasmonean (140-37 BCE) im Gefolge der Maccabean-Revolte beginnt.

Konflikte zwischen den Pharisäern und Sadducees haben im Zusammenhang von viel breiteren und seit langer Zeit bestehenden sozialen und religiösen Konflikten unter Juden stattgefunden, die auf die babylonische Gefangenschaft zurückgehen, und haben durch die römische Eroberung verschlimmert. Ein Konflikt war Klasse, zwischen dem Reichen und den Armen, weil Sadducees hauptsächlich die priesterlichen und aristokratischen Familien eingeschlossen hat. Ein anderer Konflikt, war zwischen denjenigen kulturell, die Hellenization und diejenigen bevorzugt haben, die ihm widerstanden sind. Ein Drittel, war zwischen denjenigen juridico-religiös, die die Wichtigkeit vom Zweiten Tempel mit seinen cultic Riten und Dienstleistungen betont haben, und denjenigen, die die Wichtigkeit von anderen Mosaikgesetzen und prophetischen Werten betont haben. Ein vierter Punkt des Konflikts, spezifisch religiöse, beteiligte verschiedene Interpretationen von Torah, und wie man es auf das aktuelle jüdische Leben mit Sadducees anwendet, der nur den Schriftlichen Torah anerkennt und Doktrinen wie der Mündliche Torah und das Wiederaufleben der Toten zurückweist.

Josephus (37 - c. 100 CE), selbst ein Pharisäer, hat behauptet, dass die Pharisäer die Unterstützung und Bereitwilligkeit des Volkes anscheinend im Gegensatz zu mehr Auslesesadducees erhalten haben. Pharisäer haben prophetische oder Mosaikautorität für ihre Interpretation von jüdischen Gesetzen gefordert, während Sadducees die Autorität der priesterlichen Vorzüge und seit den Tagen von Solomon gegründeten Vorrechte vertreten hat, als Zadok, ihr Vorfahr, als Hohepriester amtiert hat.

Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE ist Pharisäischer Glaube die Basis für das Rabbinische Judentum geworden, das schließlich das normative traditionelle Judentum erzeugt hat, das die Basis für alle zeitgenössischen Formen des Judentums abgesehen von Karaism ist.

Außerhalb der jüdischen Geschichte und Schriften sind die Pharisäer bemerkenswert durch Verweisungen im Neuen Testament zu Konflikten zwischen sich und Johannes dem Täufer und mit Jesus gemacht worden. Es gibt auch mehrere Verweisungen im Neuen Testament Paul von Fußwurzel, die ein Pharisäer ist. Und die Beziehung zwischen dem Frühen Christentum und den Pharisäern war so z.B nicht immer feindlich Gamaliel wird häufig zitiert wie ein Pharisäischer Führer, der Christen mitfühlend war. Christliche Traditionen sind eine Ursache des weit verbreiteten Bewusstseins der Pharisäer gewesen.

Quellen

Die erste überlebende historische Erwähnung der Pharisäer ist vom jüdisch-römischen Historiker Josephus (37-100 CE), in einer Beschreibung der "vier Schulen des Gedankens," oder "vier Sekten,", in den die Juden im 1. Jahrhundert CE geteilt wurden; die anderen Schulen waren Essenes, die allgemein apolitisch waren, und wer als eine Sekte von anders denkenden Priestern erschienen sein kann, die entweder das Seleucid-ernannte oder die Hohepriester von Hasmonean als uneheliches Kind zurückgewiesen haben; Sadducees, die die Hauptgegner der Pharisäer waren; und die "vierte Philosophie" hat vielleicht mit den antirömischen revolutionären Gruppen wie Sicarii und die Fanatiker verkehrt. Andere Sekten sind in dieser Zeit, wie die Ersten Christen in Jerusalem und Therapeutae in Ägypten erschienen.

Das Buch 2 konzentriert sich Maccabees (der in der katholischen Tradition ein deuterocanonical Buch der Bibel ist) auf die Revolte der Juden gegen den König von Seleucid Antiochus IV Epiphanes und hört mit dem Misserfolg seines Generals, Nicanors, in 161 BCE durch Judas Maccabeus, den Helden der Arbeit auf. Es wurde wahrscheinlich von einem Pharisäer oder jemandem geschrieben, der zu Pharisäern mitfühlend ist, weil es mehrere theologische Neuerungen einschließt: versöhnendes Gebet für die Toten, der Jüngste Tag, das Eingreifen von Heiligen und die Verdienste der Märtyrer.

Der Mishnah ist eine herrische Kodifizierung des Pharisäischen Gesetzes, das von Judah haNasi ungefähr 200 CE editiert ist. Die meisten Behörden haben in Mishnah gelebt nach der Zerstörung des Tempels in 70 CE zitiert; es kennzeichnet so den Anfang des Übergangs vom Pharisäischen bis Rabbinischen (d. h. modern normativ) Judentum.

Geschichte Israels (600 BCE - 160 BCE)

Die Zwangsverschickung und das Exil einer unbekannten Zahl von Juden des alten Königreichs von Judah nach Babylon durch Nebuchadnezzar II, mit der ersten Zwangsverschickung in 597 BCE anfangend und nach dem Fall Jerusalems und der Zerstörung des Tempels in 587 BCE weitergehend, sind auf dramatische Änderungen zur jüdischen Kultur und Religion hinausgelaufen. Während des 70-jährigen Exils in Babylon, jüdischen Häusern des Zusammenbaues (bekannt in Neuhebräisch als ein beit knesset oder in Griechisch als eine Synagoge) und Häusern des Gebets (der hebräische Beit Tefilah; Griechisch , proseuchai) waren die primären Treffpunkte für das Gebet, und das Haus der Studie (beit midrash) war die Kopie für die Synagoge.

In 539 BCE haben die Perser Babylon, und in 537 BCE Cyrus die Großen erlaubten Juden überwunden, um zu Judea zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen. Er hat jedoch die Wiederherstellung der judäischen Monarchie nicht erlaubt, die die judäischen Priester als die dominierende Autorität verlassen hat. Ohne die Begrenzen-Macht der Monarchie wurde die Autorität des Tempels im Stadtleben verstärkt. Es war um diese Zeit, dass die Partei von Sadducee als die Partei von Priestern erschienen ist und Eliten verbunden hat. Jedoch war der Zweite Tempel, der in 515 BCE vollendet wurde, unter der Schirmherrschaft von einer Auslandsmacht gebaut worden, und dort verweilte Fragen über seine Gesetzmäßigkeit. Das hat die Bedingung für die Entwicklung von verschiedenen Sekten oder "Schulen des Gedankens," zur Verfügung gestellt, von denen jeder exklusive Autorität gefordert hat, "Judentum" zu vertreten, und der normalerweise Beziehungen, besonders Ehe mit Mitgliedern anderer Sekten vermieden hat. In derselben Periode, dem Rat von bekannten Weisen weil kann Sanhedrin kodifiziert haben und die hebräische Bibel (Tanakh) heilig gesprochen haben, von dem, im Anschluss an die Rückkehr von Babylon, Torah öffentlich in den Markttagen gelesen wurde.

Der Tempel war nicht mehr die einzige Einrichtung für das jüdische religiöse Leben. Nach dem Gebäude des Zweiten Tempels in der Zeit von Ezra sind der Kopist, die Häuser der Studie und Anbetung wichtige sekundäre Einrichtungen im jüdischen Leben geblieben. Außerhalb Judea wurde die Synagoge häufig ein Haus des Gebets genannt. Während die meisten Juden dem Tempel-Dienst nicht regelmäßig beiwohnen konnten, konnten sie sich an der Synagoge für den Morgen, den Nachmittag und die Abendgebete treffen. An den Montagen, Donnerstage und Sabbate, wurde ein wöchentlicher Teil von Torah öffentlich in den Synagogen im Anschluss an die Tradition von öffentlichen von Ezra errichteten Lesungen von Torah gelesen.

Obwohl Priester die Rituale des Tempels, der Kopisten und Weisen, später genannt Rabbis kontrolliert haben (Heb.: "mein Master"), hat die Studie von Torah beherrscht. Diese Weisen haben sich mit den Hellsehern identifiziert und haben entwickelt und haben eine mündliche Tradition aufrechterhalten, die sie geglaubt haben, war an Gestell Sinai neben Torah von Moses entstanden. Die Pharisäer hatten seine Ursprünge in dieser neuen Gruppe von Behörden.

Die hellenistische Periode der jüdischen Geschichte hat begonnen, als Alexander der Große Persien in 332 BCE überwunden hat. Der Bruch zwischen den Priestern und den Weisen hat sich während dieser Zeit entwickelt, als Juden neuen politischen und kulturellen Kämpfen gegenübergestanden haben. Nach dem Tod von Alexander in 323 BCE wurde über Judea durch den ägyptisch-hellenischen Ptolemies bis zu 198 BCE geherrscht, als das syrisch-hellenische Reich Seleucid, unter Antiochus III, Kontrolle gegriffen hat. Dann, in 167 BCE, hat der König von Seleucid Antiochus IV in Judea eingefallen, ist in den Tempel eingegangen, und hat es des Geldes und der feierlichen Gegenstände beraubt. Er hat ein Programm von erzwungenem Hellenization auferlegt, Juden verlangend, ihre eigenen Gesetze und Zoll aufzugeben, so die Maccabean-Revolte hinabstürzend. Jerusalem wurde in 165 BCE befreit, und der Tempel wurde wieder hergestellt. In 141 BCE ein Zusammenbau von Priestern und haben andere Simon Maccabeus als Hohepriester und Führer versichert, tatsächlich die Dynastie von Hasmonean gründend.

Erscheinen der Pharisäer

Nach dem Besiegen der Kräfte von Seleucid hat der Neffe von Judas Maccabaeus John Hyrcanus eine neue Monarchie in der Form der priesterlichen Dynastie von Hasmonean in 152 BCE — so das Herstellen von Priestern als politische sowie religiöse Behörden eingesetzt. Obwohl Hasmoneans Helden waren, für Seleucids zu widerstehen, hat ihre Regierung an der Gesetzmäßigkeit Mangel gehabt, die durch den Abstieg von der Dynastie von Davidic des Ersten Tempel-Zeitalters zugeteilt ist.

("Separatistische") Partei des Pharisäers ist größtenteils aus der Gruppe von Kopisten und Weisen erschienen, die auf Ezra und den Großen Zusammenbau zurückgegangen sind. Die Bedeutung ihres Namens ist unklar; es kann sich auf ihre Verwerfung der hellenischen Kultur oder zu ihrem Einwand gegen das Monopol von Hasmonean auf der Macht beziehen. Es ist schwierig festzusetzen, um wie viel Uhr die Pharisäer, als eine Partei, entstanden sind. Josephus erwähnt sie zuerst im Zusammenhang mit Jonathan, dem Nachfolger von Judas Maccabeus ("Ameise". xiii. 5, § 9). Einer der Faktoren, die die Pharisäer von anderen Gruppen vor der Zerstörung des Tempels unterschieden haben, war ihr Glaube, dass alle Juden die Reinheitsgesetze beobachten mussten (der für den Tempel-Dienst gegolten hat) außerhalb des Tempels. Der Hauptunterschied war jedoch die fortlaufende Anhänglichkeit der Pharisäer zu den Gesetzen und Traditionen der Juden angesichts der Assimilation. Wie Josephus bemerkt hat, wurden die Pharisäer als der am meisten erfahrene und genaue expositors des jüdischen Gesetzes betrachtet.

Die Pharisäer waren eine von mindestens vier Hauptschulen des Gedankens innerhalb der jüdischen Religion um das 1. Jahrhundert. Sie waren auch eine von mehreren Nachfolger-Gruppen von Hasidim (das "fromme"), eine antihellenistische jüdische Bewegung, die sich in der Zeit des Königs von Seleucid, Antiochus Epiphanes (175-163 BCE) geformt hat. Der soziale Status und Glaube der Pharisäer haben sich mit der Zeit, solch dass die Rolle, Bedeutung und Bedeutung der Pharisäer entwickelt als politische und soziale Bedingungen in geändertem Judea geändert.

Nie hat einige dieser Sekten getan setzen eine Mehrheit ein; die meisten Juden waren Nichtsektierer. Josephus zeigt an, dass die Pharisäer die Unterstützung und Bereitwilligkeit des Volkes anscheinend im Gegensatz zu mit den herrschenden Klassen vereinigtem mehr Auslesesadducees erhalten haben.

Im Allgemeinen, wohingegen Sadducees konservative, aristokratische Monarchisten waren, waren die Pharisäer eklektisch, populär, und demokratischer. (Roth 1970: 84) wird Die Pharisäische Position durch die Behauptung veranschaulicht, dass "Ein gelehrter mamzer vor einem unwissenden Hohepriester den Vortritt hat." (Ist ein mamzer, gemäß der Pharisäischen Definition, ein ausgestoßenes Kind, das einer verbotenen Beziehung, wie Ehebruch oder Blutschande geboren ist, in der die Ehe der Eltern nicht gesetzlich vorkommen konnte. Das Wort ist häufig, aber falsch, übersetzt als "uneheliches Kind" oder "Bastard.")

Sadducees hat die Pharisäische Doktrin mündlichen Torah zurückgewiesen, und hat neue auf einem wörtlichen Verstehen von Versen gestützte Interpretationen geschaffen. In ihren persönlichen Leben hat das häufig einen übermäßig strengen Lebensstil von einer jüdischen Perspektive bedeutet, als sie die mündliche Tradition, und der Reihe nach das Pharisäische jüdische Verstehen von Torah beseitigt haben. Ein Beispiel dieser sich unterscheidenden Annäherung ist die Interpretation, "ein Auge im Platz eines Auges". Das Pharisäische Verstehen war, dass der Wert eines Auges vom Täter bezahlt werden sollte. In der Ansicht von Sadducees wurden die Wörter eine wörtlichere Interpretation gegeben, in der das Auge des Übertreters entfernt würde. Aus dem Gesichtswinkel von den Pharisäern hat Sadducees das jüdische Verstehen von Torah ändern wollen.

Die Weisen des Talmuds sehen eine direkte Verbindung zwischen sich und den Pharisäern, und Historiker denken allgemein, dass Pharisäisches Judentum der Ahn des Rabbinischen Judentums ist, das normatives Hauptströmungsjudentum nach der Zerstörung des Zweiten Tempels ist. Alle Hauptströmungsformen des Judentums betrachten heute sich als Erben des Rabbinischen Judentums und, schließlich, die Pharisäer.

Die Hasmonean Periode

Während der Periode von Hasmonean haben Sadducees und Pharisees in erster Linie als politische Parteien fungiert. Obwohl die Pharisäer die Kriege der Vergrößerung von Hasmoneans und der erzwungenen Konvertierungen von Idumeans nicht unterstützt haben, ist der politische Bruch zwischen ihnen breiter geworden, als ein Pharisäer vorgeschlagen hat, dass der König von Hasmonean Alexander Jannaeus dazwischen wählt, König zu sein und Hohepriester seiend. Als Antwort hat Alexander Jannai offen für Sadducees Partei ergriffen, indem er ihre Riten im Tempel angenommen hat. Seine Handlungen haben einen Aufruhr im Tempel verursacht und haben zu einem kurzen Bürgerkrieg geführt, der mit einer blutigen Verdrängung der Pharisäer geendet hat, obwohl an seinem Sterbebett der König nach einer Versöhnung zwischen den zwei Parteien verlangt hat.

Alexander wurde von seiner Witwe, Salome Alexandra nachgefolgt, deren Bruder Shimon ben Shetach, ein Hauptpharisäer war. Josephus beglaubigt, dass Salome Alexandra sehr günstig zu den Pharisäern dazu geneigt hat, und dass ihr politischer Einfluss schrecklich unter ihrer Regierung besonders in der als Sanhedrin bekannten Einrichtung gewachsen ist.

Auf ihren Tod hat ihr älterer Sohn Hyrcanus Unterstützung von Pharisäern gesucht, und ihr jüngerer Sohn, Aristobulus, hat die Unterstützung von Sadducees gesucht. Josephus meldet nur einen spezifischen Konflikt zwischen den Pharisäern und Hyrcanus. Im Wesentlichen hat die Kritik durch die Pharisäer der Rollen von Hyrcanus als Hohepriester und ethnarch geführt, um zu kollidieren. Das hat in einem Bürgerkrieg kulminiert, der geendet hat, als der römische General Pompey dazwischengelegen hat, und Jerusalem in 63 BCE gewonnen hat.

Es, gibt jedoch, guten Grund, diese Rechnung durch Josephus zu bezweifeln. Zuallererst berichtet Josephus anderswohin, dass die Pharisäer nicht gewachsen sind, um bis zur Regierung von Königin Salome Alexandra (JW.1.110) zu rasen, weisen Die unter Hyrcanus gemünzten Münzen darauf hin, dass Hyrcanus ganze weltliche Autorität nicht hatte. Außerdem kann diese Rechnung ein Stück von Pharisäischen Apologetiken wegen des Pharisäischen Hintergrunds von Josephus vertreten. Deshalb könnte diese Rechnung eine historische Entwicklung vertreten, die beabsichtigt ist, um den Status der Pharisäer während der Höhe der Hasmonean Dynastie zu erheben.

Spätere Texte wie Mishnah und der Talmud registrieren einen Gastgeber von Entscheidungen von Rabbis, wie man glaubt, einige von denen aus der Zahl von den Pharisäern, bezüglich Opfer und anderer Ritualmethoden im Tempel, klagbarer Delikte, des Strafrechts und der Regierungsgewalt sind. An ihrem Tag ist der Einfluss der Pharisäer über die Leben des Volkes stark geblieben, und ihre Entscheidungen auf dem jüdischen Gesetz wurden herrisch von vielen gehalten.

Die römische Periode

Gemäß Josephus sind die Pharisäer vor Pompey erschienen, der ihn bittet, sich einzumischen und das alte Priestertum wieder herzustellen, während sie das Königtum von Hasmoneans zusammen abgeschafft haben ("Ameise". xiv. 3, § 2). Sie haben die Verschmutzung von Pompey des Tempels in Jerusalem als eine Gottesstrafe der schlechten Regierung von Sadducean betrachtet. Pompey hat die Monarchie beendet und hat Hohepriester von Hyrcanus und ethnarch (ein kleinerer Titel genannt als "König"), die Belagerung des Tempel-Gestells, das zu einem Ende in 63 BCE kommt. Sechs Jahre später wurde Hyrcanus vom Rest der politischen Autorität beraubt, und äußerste Rechtsprechung wurde dem Prokonsul Syriens gegeben, der durch den Idumaean Partner von Hyrcanus Antipater, und später die zwei Söhne von Antipater Phasael (der militärische Gouverneur von Judea) und Herod (der militärische Gouverneur der Galiläa) geherrscht hat. Im Sohn von 40 BCE Aristobulus Antigonus hat Hyrcanus gestürzt und hat sich König und Hohepriester genannt, und Herod ist nach Rom geflohen.

In Rom hat Herod die Unterstützung von Mark Antony und Octavian gesucht, und hat Anerkennung durch den römischen Senat als König gesichert, die Beendigung der Dynastie von Hasmonean bestätigend. Gemäß Josephus hat die Opposition von Sadducean gegen Herod ihn dazu gebracht, die Pharisäer günstig zu behandeln ("Ameise". xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1; 10, § 4; 11, §§ 5-6). Herod war ein unpopulärer Herrscher, der als eine römische Marionette wahrgenommen ist. Trotz seiner Wiederherstellung und Vergrößerung des Zweiten Tempels hat die notorische Behandlung von Herod seiner Familie und letzten Hasmonaeans weiter seine Beliebtheit weggefressen. Gemäß Josephus haben die Pharisäer ihm schließlich entgegengesetzt und sind so Opfer (4 BCE) zu seiner Blutdürstigkeit gefallen ("Ameise". xvii. 2, § 4; 6, §§ 2-4). Die Familie von Boethus, die Herod dem hohen Priestertum erzogen hatte, hat den Geist von Sadducees wiederbelebt, und von da an hatten die Pharisäer sie wieder als Gegner ("Ameise". xviii. 1, § 4).

In den ersten Jahrzehnten der römischen Regel ist der Tempel das Zentrum des jüdischen Rituallebens geblieben. Gemäß Torah waren Juden erforderlich, nach Jerusalem und Angebot-Opfer am Tempel dreimal pro Jahr zu reisen: Pesach (Passah), Shavuot (das Bankett von Wochen), und Sukkot (das Bankett von Hütten). Die Pharisäer, wie Sadducees, waren politisch ruhig, und, haben unterrichtet studiert, und haben auf ihre eigene Weise gebetet. In dieser Zeit sind ernste theologische Unterschiede zwischen Sadducees und Pharisees erschienen. Der Begriff, dass das heilige außerhalb des Tempels, eine zu Essenes zentrale Ansicht bestehen konnte, wurde geteilt und von den Pharisäern erhoben.

Das Pharisäische Vermächtnis

Zuerst haben sich die Werte der Pharisäer durch ihre Konfessionsdebatten mit Sadducees entwickelt; dann haben sie sich durch innere, nichtsektiererische Debatten über das Gesetz als eine Anpassung an das Leben ohne den Tempel und Leben im Exil, und schließlich, zu einem mehr beschränkten Grad, Leben im Konflikt mit dem Christentum entwickelt. Diese Verschiebungen kennzeichnen die Transformation von Pharasaic zum Rabbinischen Judentum.

Glaube

Pharisäische Ansichten waren non-creedal und nichtdogmatisch, und heterogen. Kein einzelner tractate des Schlüssels Rabbinische Texte, Mishnah und der Talmud, wird theologischen Problemen gewidmet; diese Texte werden in erster Linie mit Interpretationen des jüdischen Gesetzes und Anekdoten über die Weisen und ihre Werte betroffen. Nur ein Kapitel von Mishnah befasst sich mit theologischen Problemen; es behauptet, dass drei Arten von Leuten keinen Anteil in "der Welt haben werden, um zu kommen:" diejenigen, die das Wiederaufleben der Toten, diejenigen bestreiten, die die Gottheit von Torah und Epikureer bestreiten (die Gottesaufsicht von menschlichen Angelegenheiten bestreiten). Ein anderer Durchgang deutet einen verschiedenen Satz von Kerngrundsätzen an: Normalerweise kann ein Jude jedes Gesetz verletzen, um ein Leben zu sparen, aber in Sanhedrin 74a befiehlt eine Entscheidung Juden, Martyrium zu akzeptieren aber nicht die Gesetze gegen den Götzenkult, Mord oder Ehebruch zu verletzen. (Judah hat haNasi jedoch gesagt, dass Juden in kleinen religiösen Aufgaben sowie großen "peinlich genau sein müssen, weil Sie nicht wissen, welche Belohnung für einige der religiösen Aufgaben kommt," darauf hinweisend, dass alle Gesetze von gleicher Wichtigkeit sind). Im Vergleich mit dem Christentum sind die Rabbis nicht besonders mit dem Messias oder den Ansprüchen über den Messias oder die Rangordnung der Gesetze in der Wichtigkeit beschäftigt gewesen.

Monotheismus

Ein den Pharisäern zentraler Glaube wurde von allen Juden der Zeit geteilt: Monotheismus. Das ist in der Praxis offensichtlich, Shema, ein Gebet zu rezitieren, das aus ausgesuchten Versen von Torah am Tempel und in Synagogen zusammengesetzt ist; Shema beginnt mit den Versen, "Hören Sie O Israel, ist der Herr unser Gott; der Herr ist derjenige." Gemäß Mishna wurden diese Durchgänge im Tempel zusammen mit zweimal täglich Angebot von Tamid rezitiert; Juden in der Diaspora, die Zugang zum Tempel nicht hatte, haben diese Durchgänge in ihren Häusern des Zusammenbaues rezitiert. Gemäß Mishnah und Talmud haben die Männer des Großen Zusammenbaues die Voraussetzung errichtet, dass Juden sowohl in Judea als auch in der Diaspora dreimal pro Tag (Morgen, Nachmittag und Abend) beten, und in ihre Gebete einen Vortrag dieser Durchgänge am Morgen ("Shacharit") und Abend ("Ma'ariv") Gebete einschließen.

Verstand

Pharisäischer Verstand wurde in einem Buch von Mishna, Pirke Avot kompiliert. Die Pharisäische Einstellung wird vielleicht am besten durch eine Geschichte über Hillel der Ältere veranschaulicht, der am Ende des 1. Jahrhunderts BCE gelebt hat. Ein Nichtjude hat einmal den Weisen herausgefordert, das Gesetz während Stehen auf einem Fuß zu erklären. Hillel hat geantwortet, "Das, was zu Ihnen verhasst ist, tut Ihrem Freund nicht. Das ist ganzer Torah; der Rest ist Kommentar - gehen und studieren es."

Willensfreiheit und Prädestination

Gemäß Josephus, wohingegen Sadducees geglaubt hat, dass Leute Gesamtwillensfreiheit und Essenes haben, hat geglaubt, dass das ganze Leben einer Person prädestiniert wird, haben die Pharisäer geglaubt, dass Leute Willensfreiheit haben, aber dass Gott auch Vorkenntnisse des menschlichen Schicksals hat. Gemäß Josephus waren Pharisäer weiter von Sadducees bemerkenswert, in dem Pharisäer an das Wiederaufleben der Toten geglaubt haben.

Es ist wahrscheinlich, dass Josephus diese Unterschiede hervorgehoben hat, weil er für ein Publikum von Gentile und Fragen bezüglich des Schicksals und eines Lebens schrieb, nachdem Tod in der hellenischen Philosophie wichtig war. Tatsächlich ist es schwierig, oder unmöglich, um einen Zweiten Tempel Pharisäische Theologie wieder aufzubauen, weil Judentum selbst non-creedal ist; d. h. es gibt keinen Lehrsatz oder Satz des orthodoxen Glaubens, dass geglaubte Juden Juden erforderlich waren. Josephus selbst hat Gesetze aber nicht Glauben betont, als er die Eigenschaften eines Renegaten beschrieben hat (ein Jude, der traditionellem Zoll nicht folgt), und die Voraussetzungen für die Konvertierung zum Judentum (Beschneidung und Anhänglichkeit am traditionellen Zoll). Tatsächlich sind die wichtigsten Abteilungen unter verschiedenen jüdischen Sekten mit Debatten über drei Gebiete des Gesetzes verbunden gewesen: Ehe, Sabbat und religiöse Feste, und der Tempel und die Reinheit. Debatten über diese und anderen Sachen des Gesetzes setzen fort, Judentum mehr zu definieren, als jeder besondere Lehrsatz oder Prinzipien.

Das Leben nach dem Tod

Verschieden von Sadducees haben die Pharisäer auch an das Wiederaufleben der Toten in einem zukünftigen, messianischen Alter geglaubt. Die Pharisäer haben an ein wörtliches Wiederaufleben des Körpers geglaubt.

Methoden

Ein Königreich von Priestern

Im Wesentlichen haben die Pharisäer eine Form des Judentums fortgesetzt, das sich außer dem Tempel ausgestreckt hat, jüdisches Gesetz auf weltliche Tätigkeiten anwendend, um die tägliche Welt zu heiligen. Das war ein mehr teilnehmender (oder "demokratisch") Form des Judentums, in dem Rituale von einem geerbten Priestertum nicht monopolisiert wurden, aber eher von allen erwachsenen Juden individuell oder insgesamt durchgeführt werden konnten; wessen Führer von Geburt, aber durch das wissenschaftliche Zu-Stande-Bringen nicht bestimmt wurden. Im Allgemeinen haben die Pharisäer ein Engagement zur sozialen Gerechtigkeit, dem Glauben an die Bruderschaft der Menschheit und einem Glauben an die Tilgung der jüdischen Nation und, schließlich, Menschheit betont. Außerdem haben sie geglaubt, dass diese Enden durch halakha erreicht würden ("der Spaziergang, oder wie man" spazieren geht), ist ein Korpus von Gesetzen auf ein nahes Lesen von heiligen Texten zurückzuführen gewesen. Dieser Glaube zur Folge gehabt sowohl ein Engagement, Religion mit gewöhnlichen Sorgen als auch täglichem Leben und einem Engagement zu verbinden, zu studieren und wissenschaftliche Debatte.

Viele, einschließlich einiger Gelehrter, haben Sadducees als eine Sekte charakterisiert, die Torah wörtlich und die Pharisäer als Interpretation von Torah liberal interpretiert hat. R' Yitzhak Isaac Halevi weist darauf hin, dass das nicht, tatsächlich, eine Sache der Religion war. Er behauptet, dass die ganze Verwerfung des Judentums laut der Regel von Hasmonean nicht geduldet worden sein würde und deshalb Hellenists behauptet hat, dass sie nicht Judentum, aber Rabbinisches Gesetz zurückwiesen. So waren Sadducees tatsächlich eine politische Partei nicht eine religiöse Sekte. Jedoch, gemäß Jacob Neusner, ist diese Ansicht eine Verzerrung. Er schlägt vor, dass zwei Dinge im Wesentlichen unterschieden haben, nähern sich die Pharisäischen von Sadducean Torah. Erstens haben Pharisäer an eine breite und wörtliche Interpretation des Exodus (19:3-6) geglaubt, "Sie sollen mein eigener Besitz unter allen Völkern sein; weil die ganze Erde meinig ist, und Sie zu mir ein Königreich von Priestern und einer heiligen Nation," und den Wörtern von 2 Maccabees (2:17) sein sollen:" Gott hat allen Leuten das Erbe, das Königreich, das Priestertum und die Heiligkeit gegeben."

Die Pharisäer haben geglaubt, dass die Idee, dass alle Kinder Israels Priestern ähnlich sein sollten, anderswohin in Torah zum Beispiel ausgedrückt wurde, als das Gesetz selbst vom Bereich des Priestertums jedem Mann in Israel übertragen wurde (Exodus 19: 29-24; Deuteronomium 6: 7, 11: 19; Setzer. 31: 9; Jeremiah 2: 8, 18:18). Außerdem hat Torah bereits einige Weisen für alle Juden zur Verfügung gestellt, ein priesterliches Leben zu führen: Die Moralprinzipien bezüglich unreinen Fleisches waren vielleicht ursprünglich für die Priester beabsichtigt, aber wurden den ganzen Leuten erweitert (Leviticus 11; Deuteronomium 14:3-21); das Verbot, das Fleisch in Trauer für die Toten (Deuteronomium 14 zu schneiden: 1-2, Leviticus 19: 28; Setzer. Lev. 21: 5). Die Pharisäer haben geglaubt, dass alle Juden in ihrem gewöhnlichen Leben, und nicht nur das Tempel-Priestertum oder Juden, die den Tempel besuchen, Regeln und Rituale bezüglich der Reinigung beobachten sollten.

Der mündliche Torah

Die Pharisäer haben geglaubt, dass zusätzlich zu schriftlichem Torah, der sowohl von Sadducees als auch von Pharisees anerkannt ist, und geglaubt hat, um von Moses geschrieben worden zu sein, dort besteht ein anderer Torah, aus dem Korpus von mündlichen Gesetzen und Traditionen bestehend, die vom Gott Moses mündlich übersandt sind, und dann eingeprägt sind und von Moses und seinen Nachfolgern über die Generationen überliefert sind.

Der Mündliche Torah hat fungiert, um sorgfältig auszuarbeiten und zu explizieren, was geschrieben wurde, und die Pharisäer behauptet haben, dass die heiligen Bibeln zu ihren eigenen Begriffen nicht abgeschlossen waren und deshalb nicht verstanden werden konnten.

Die Weisen des Talmuds haben geglaubt, dass das Mündliche Gesetz gleichzeitig Moses an Sinai und dem Produkt von Debatten unter Rabbis offenbart wurde. So kann man den "Mündlichen Torah" nicht als ein fester Text, aber als ein andauernder Prozess der Analyse und des Arguments empfangen, an dem Gott aktiv beteiligt wird; es war dieser andauernde Prozess, der an Sinai, und durch die Teilnahme an diesem andauernden Prozess offenbart wurde, nehmen Rabbis und ihre Studenten an der andauernden Tat des Gottes der Enthüllung aktiv teil.

Wie Jacob Neusner erklärt hat, waren die Schulen der Pharisäer und Rabbis und sind heiliger

Das Engagement, Religion mit dem täglichen Leben durch das Gesetz zu verbinden, hat einige (namentlich, Heiliger Paul und Martin Luther) dazu gebracht abzuleiten, dass die Pharisäer mehr legalistisch waren als andere Sekten im Zweiten Tempel-Zeitalter. Die Autoren der Evangelien präsentieren Jesus als das Sprechen hart gegen einige Pharisäer (Josephus behauptet wirklich, dass die Pharisäer die "strengsten" Beobachter des Gesetzes waren, aber er hat wahrscheinlich "am genauesten" vorgehabt). Es ist genauer zu sagen, dass sie auf eine verschiedene Weise legalistisch waren.

In einigen Fällen haben Pharisäische Werte zu einer Erweiterung des Gesetzes — zum Beispiel geführt, Torah verlangt, dass Priester sich vor dem Eingehen in den Tempel baden. Die Pharisäer haben sich vor dem Sabbat und den Festmahlzeiten (tatsächlich gewaschen, diese Urlaube "Tempel rechtzeitig" machend), und schließlich vor allen Mahlzeiten. Obwohl das lästig im Vergleich zu den Methoden von Sadducees in anderen Fällen scheint, war Pharisäisches Gesetz weniger streng. Zum Beispiel verbietet biblisches Gesetz Juden, Gegenstände von einem privaten Gebiet ("wiedergeschlossen ha-yachid") zu einem öffentlichen Gebiet ("wiedergeschlossen ha-rabim") am Sabbat zu tragen. Dieses Gesetz könnte Juden davon abgehalten haben, gekochte Teller zu den Häusern von Freunden für Sabbat-Mahlzeiten zu tragen. Die Pharisäer haben entschieden, dass angrenzende Häuser, die durch Stürze oder Zäune verbunden sind, verbunden durch ein gerichtliches Verfahren werden konnten, das eine Partnerschaft unter Hausbesitzern schafft; dadurch, den Status jener allgemeinen Speicherbereiche als ein privates Gebiet hinsichtlich der Mitglieder der Partnerschaft klärend. Auf diese Weise konnten Leute Gegenstände davon tragen, bis Gebäude zu bauen.

Neuerer oder Vorserver

Der Mishna am Anfang von Avot und (ausführlicher) Maimonides in seiner Einführung in Mishneh Torah registriert eine Kette der Tradition (mesorah) von Moses an Gestell Sinai unten zu R' Ashi, redactor vom Talmud und letzt von Amoraim. Diese Kette der Tradition schließt die Interpretation von unklaren Behauptungen in der Bibel ein (z.B, den die "Frucht eines schönen Baums" auf eine Zitrone im Vergleich mit jeder anderen Frucht verweist), die Methoden der Textexegese (konzentrieren sich die Unstimmigkeiten, die in Mishna und Talmud allgemein registriert sind, auf Methoden der Exegese), und Gesetze mit der Mosaikautorität, die aus dem biblischen Text nicht abgeleitet werden kann (schließen diese Maße ein (z.B, welcher Betrag eines nichtkoscheren Essens muss, man isst, um verantwortlich zu sein), der Betrag und die Ordnung der Schriftrollen, die in den phylacteries, usw. zu legen sind).

Die Pharisäer waren auch Neuerer, in denen sie spezifische Gesetze verordnet haben, wie sie notwendig gemäß den Bedürfnissen der Zeit gesehen haben. Diese eingeschlossenen Verbote, um einen Verstoß eines biblischen Verbots zu verhindern (z.B nimmt man keinen Lulav auf Shabbat, "Damit man es im öffentlichen Gebiet" nicht trägt), haben gezeirot, unter anderen genannt. Das Gebot, um Megillah (Buch von Esther) auf Purim zu lesen und Menorah auf der Chanukka anzuzünden, ist Rabbinische Neuerungen. Viel vom Rechtssystem basiert auf, "was die Weisen über das logische Denken und vom Handelsbrauch gebaut haben". Außerdem das Segen vor Mahlzeiten und der Formulierung von Amidah. Diese sind als Takanot bekannt. Die Pharisäer haben ihre Autorität gestützt, auf den Versen Neuerungen einzuführen:" .... gemäß dem Wort erzählen sie Ihnen... gemäß allem, was sie Sie informieren. Gemäß dem Gesetz informieren sie Sie, und gemäß dem Urteil sagen sie Ihnen, Sie sollen tun; Sie sollen vom Wort nicht ablenken, das sie Ihnen, entweder Recht oder verlassen erzählen" (Deuteronomium 17:10-11) (sieh Enzyklopädie Talmudit Zugang "Divrei Soferim").

In einer interessanten Drehung postuliert Abraham Geiger das Sadducees waren die engstirnigeren Anhänger zu altem Halacha, wohingegen die Pharisäer bereiter waren, Halacha als die erforderlichen Zeiten zu entwickeln. Sieh jedoch, "Karaite Halacha" von Bernard Revel, der viele Beweise von Geiger zurückweist.

Bedeutung der Debatte und Studie des Gesetzes

Genauso wichtig wie (wenn nicht wichtiger als) war jedes besondere Gesetz der Wert die Rabbis, die auf der gesetzlichen Studie und Debatte gelegt sind. Die Weisen des Talmuds haben geglaubt, dass, als sie den Mündlichen Torah ihren Studenten unterrichtet haben, sie Moses imitierten, der das Gesetz den Kindern Israels unterrichtet hat. Außerdem haben die Rabbis geglaubt, dass "das himmlische Gericht Torah genau studiert, wie den irdischen tut, sogar über dieselben Fragen streitend." So im Debattieren und nicht Übereinstimmen über die Bedeutung von Torah, oder wie man es am besten in die Praxis umsetzt, hat kein Rabbi gefunden, dass er (oder sein Gegner) irgendwie Gott zurückwies oder Judentum drohte; im Gegenteil war es genau durch solche Argumente, dass die Rabbis imitiert haben und Gott geehrt haben.

Ein Zeichen der Pharisäischen Betonung auf der Debatte und Meinungsverschiedenheit besteht darin, dass Mishnah und Talmud verschiedene Generationen von Gelehrten in Bezug auf verschiedene Paare von kämpfenden Schulen kennzeichnen. Im ersten Jahrhundert, zum Beispiel, waren die zwei Pharisäischen Hauptschulen diejenigen von Hillel und Shammai. Nachdem Hillel in 20 CE gestorben ist, hat Shammai das Büro des Präsidenten von Sanhedrin angenommen, bis er in 30 CE gestorben ist. Anhänger dieser zwei Weisen haben wissenschaftliche Debatte im Laufe der folgenden Jahrzehnte beherrscht. Obwohl der Talmud die Argumente und Positionen der Schule von Shammai registriert, wurden die Lehren der Schule von Hillel als herrisch schließlich genommen.

Von Pharisäern Rabbis

Im Anschluss an die jüdisch-römischen Kriege waren Revolutionäre wie die Fanatiker von den Römern zerquetscht worden, und hatten wenig Vertrauenswürdigkeit (die letzten Fanatiker sind an Masada in 73 gestorben). Ähnlich ist Sadducees, dessen Lehren mit dem Tempel so nah verbunden wurden, mit der Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE verschwunden. Der Essenes ist auch vielleicht verschwunden, weil ihre Lehren so von den Sorgen der Zeiten vielleicht abgewichen sind, weil sie von den Römern an Qumran entlassen wurden.

Aller Zweiten Haupttempel-Sekten sind nur die Pharisäer, im Gleichgewicht mit Lehren geblieben, die zu allen Juden geleitet sind, die Tempel-Anbetung ersetzen konnten. Solche Lehren haben sich außer Ritualmethoden ausgestreckt. Gemäß dem klassischen midrash in Avot D'Rabbi Nathan (4:5):

:The-Tempel wird zerstört. Wir haben nie seinen Ruhm bezeugt. Aber Rabbi Joshua hat getan. Und als er auf den Tempel geschaut hat, zerstört einen Tag, er hat in Tränen ausgebrochen. "Leider für uns! Der Platz, der für die Sünden aller Leute Israel gesühnt hat, liegt in Ruinen!" Dann hat Rabbi Yohannan ben Zakkai mit ihm diese Wörter der Bequemlichkeit gesprochen: ", Werden Sie mein Sohn nicht betrübt. Es gibt eine andere Weise, Ritualsühne zu gewinnen, wenn auch der Tempel zerstört wird. Wir müssen jetzt Ritualsühne durch Akte der Barmherzigkeit gewinnen."

Im Anschluss an die Zerstörung des Tempels hat Rom Judea durch einen Anwalt an Caesarea und einen jüdischen Patriarchen geregelt und hat Fiscus Judaicus erhoben. Yohanan ben Zakkai, ein Hauptpharisäer, wurde zum ersten Patriarchen ernannt (bedeutet das hebräische Wort, Nasi, auch Prinzen oder Präsidenten), und hat er Sanhedrin an Yavneh wieder hergestellt (sieh den verwandten Rat von Jamnia) unter der Pharisäer-Kontrolle. Anstatt Zehntel den Priestern zu geben und Angebote am (jetzt zerstörten) Tempel zu opfern, haben die Rabbis Juden beauftragt, Wohltätigkeit zu geben. Außerdem haben sie behauptet, dass alle Juden in lokalen Synagogen studieren sollten, weil Torah "das Erbe der Kongregation von Jacob" ist (Deut. 33: 4).

Nach der Zerstörung des Ersten Tempels haben Juden geglaubt, dass Gott ihnen verzeihen und ihnen ermöglichen würde, den Tempel ein Ereignis wieder aufzubauen, das wirklich innerhalb von drei Generationen vorgekommen ist. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels haben sich Juden gefragt, ob das wieder geschehen würde. Als der Kaiser Hadrian gedroht hat, Jerusalem als eine heidnische Stadt wieder aufzubauen, die in Jupiter, in 132, Aelia Capitolina gewidmet ist, haben einige der Hauptweisen von Sanhedrin einen von Simon Bar Koziba geführten Aufruhr unterstützt (später bekannt als Bar Kokhba), wer einen kurzlebigen unabhängigen Staat eingesetzt hat, der von den Römern in 135 überwunden wurde. Mit diesem Misserfolg wurden die Hoffnungen von Juden, dass der Tempel wieder aufgebaut würde, zerquetscht. Dennoch bleibt der Glaube an einen Dritten Tempel ein Eckstein des jüdischen Glaubens.

Römer haben Juden verboten, in Jerusalem einzugehen (abgesehen vom Tag von Tisha B'av, und hat jedem Plan verboten, den Tempel wieder aufzubauen. Statt dessen hat es die Provinz von Judea direkt übernommen, es Syrien Palestina und Umbenennung Jerusalem Aelia Capitolina umbenennend. Römer haben wirklich schließlich Sanhedrin Unter Führung Judahs haNasi wieder eingesetzt (wer behauptet hat, ein Nachkomme von König David zu sein). Sie haben den Titel von "Nasi" als die Söhne des erblichen und Judahs gedient sowohl als Patriarch als auch als Köpfe von Sanhedrin zugeteilt.

Posttempel-Entwicklungen

Gemäß dem Historiker Shaye Cohen als waren drei Generationen gegangen nach der Zerstörung des Zweiten Tempels haben die meisten Juden beschlossen, dass der Tempel während ihrer Leben, noch in der absehbaren Zukunft nicht wieder aufgebaut würde. Juden haben sich jetzt schwierigen und weit reichenden Fragen gestellt:

• Wie man Sühne ohne den Tempel erreicht?
• Wie man das unglückselige Ergebnis des Aufruhrs erklärt?
• Wie man im Posttempel, Welt von Romanized lebt?
• Wie man gegenwärtige und vorige Traditionen verbindet?

Unabhängig von der Wichtigkeit haben sie dem Tempel gegeben, und trotz ihrer Unterstützung der Bar-Revolte von Koseba, der Vision der Pharisäer des jüdischen Gesetzes weil hat ein Mittel, durch das sich gewöhnliche Leute mit dem heiligen mit ihren täglichen Leben beschäftigen konnten, sie mit einer Position versorgt, von der man auf alle vier Herausforderungen in einem zur großen Mehrheit von Juden bedeutungsvollen Weg antwortet. Ihre Antworten würden Rabbinisches Judentum einsetzen.

Während des Zweiten Tempel-Zeitalters, als Juden in Sekten geteilt wurden, waren die Pharisäer eine Sekte unter vielen und Partisan. Jede Sekte hat ein Monopol auf der Wahrheit gefordert, und hat Ehe zwischen Mitgliedern von verschiedenen Sekten entmutigt. Mitglieder von verschiedenen Sekten haben wirklich jedoch miteinander über die Genauigkeit ihrer jeweiligen Interpretationen gestritten, obwohl es keine bedeutende, zuverlässige Aufzeichnung solcher Debatten zwischen Sekten gibt. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels haben diese Konfessionsabteilungen geendet. Die Rabbis haben den Begriff "Pharisäer" vielleicht vermieden, weil es ein Begriff war, der öfter von Nichtpharisäern gebraucht ist, sondern auch weil der Begriff ausführlich sektiererisch war. Die Rabbis haben Führung über alle Juden gefordert, und haben zu Amidah den birkat haMinim, ein Gebet hinzugefügt, das teilweise aufschreit, "Gelobt sind Sie O Herr, der Feinde bricht und das arrogante vereitelt," und der als eine Verwerfung von Sektierern und Sektiererei verstanden wird. Diese Verschiebung hat keineswegs Konflikte über die Interpretation von Torah aufgelöst; eher hat es Debatten zwischen Sekten zu Debatten innerhalb des Rabbinischen Judentums umgesiedelt. Das Pharisäische Engagement zur wissenschaftlichen Debatte als ein Wert in und sich, aber nicht bloß eines Nebenprodukts der Sektiererei, ist als eine Definieren-Eigenschaft des Rabbinischen Judentums erschienen.

So, weil die Pharisäer behauptet haben, dass das ganze Israel als Priester handeln sollte, haben die Rabbis behauptet, dass das ganze Israel als Rabbis handeln sollte: "Die Rabbis wollen außerdem die komplette jüdische Gemeinschaft in eine Akademie umgestalten, wo ganzer Torah studiert und behalten wird...., hängt Tilgung vom "rabbinization" des ganzen Israels, d. h. nach der Erreichung des ganzen Judentums einer vollen und ganzen Verkörperung der Enthüllung oder Torah ab, so eine vollkommene Replik des Himmels erreichend."

Das Rabbinische Zeitalter selbst wird in zwei Perioden geteilt. Die erste Periode war die von Tannaim (vom aramäischen Wort für die "Wiederholung;" die aramäische Wurzel TNY ist zur hebräischen Wurzel SNY gleichwertig, der die Basis für "Mishnah ist." So sind Tannaim "Lehrer von Mishnah"), die Weisen, die sich wiederholt haben und so den Mündlichen Torah überliefert haben. Während dieser Periode haben Rabbis die Kanonisation von Tanakh, und in 200 Judah haNasi editiert zusammen Urteile von Tannaitic und Traditionen in Mishna beendet, der von den Rabbis betrachtet ist, der endgültige Ausdruck des Mündlichen Torah zu sein (obwohl einige der in Mishnah erwähnten Weisen Pharisäer sind, die vor der Zerstörung des Zweiten Tempels, oder vor der Bar Kozeba Revolte gelebt haben, haben die meisten Weisen erwähnt hat nach der Revolte gelebt).

Die zweite Periode ist die von Amoraim (vom aramäischen Wort für "den Sprecher") Rabbis und ihre Studenten, die fortgesetzt haben, gesetzliche Sachen zu diskutieren und die Bedeutung der Bücher der Bibel zu besprechen. In Palästina sind diese Diskussionen an wichtigen Akademien an Tiberias, Caesarea und Sepphoris vorgekommen. In Babylonia sind diese Diskussionen größtenteils an wichtigen Akademien vorgekommen, die an Nehardea, Pumpeditha und Sura gegründet worden waren. Diese Tradition der Studie und Debatte hat seinen vollsten Ausdruck in der Entwicklung von Talmudim, den Weiterentwicklungen von Mishnah und den Aufzeichnungen von Rabbinischen Debatten erreicht, Geschichten und Urteile, haben ungefähr 400 in Palästina und ungefähr 500 in Babylon kompiliert.

Rabbinisches Judentum ist schließlich als normatives Judentum erschienen, und tatsächlich beziehen sich viele heute auf das Rabbinische Judentum einfach als "Judentum". Jacob Neusner stellt jedoch fest, dass Amoraim keine äußerste Macht in ihren Gemeinschaften hatte. Sie haben gelebt, als Juden Themen entweder des Römers oder Iraniers (Parther und Perser) Reiche waren. Diese Reiche haben die tägliche Regierungsgewalt in den Händen der jüdischen Behörden verlassen: im römischen Palästina, durch das erbliche Büro des Patriarchen (gleichzeitig der Kopf von Sanhedrin); in Babylonia, durch das erbliche Büro des Reish Galutas, des "Leiters des Exils" oder "Exilarch" (wer die Ernennung der Köpfe von Rabbinischen Akademien bestätigt hat.) Gemäß Professor Neusner:

:The "Judentum" der Rabbis in dieser Zeit ist in keinem Grad entweder normal oder normativ, und beschreibend sprechend, die Schulen können "Auslese-" nicht genannt werden. Was für ihre Sehnsüchte nach der Zukunft und den Vorspiegelungen in der Gegenwart setzen die Rabbis, obwohl stark und einflussreich, eine Minderheitsgruppe ein, die sich bemüht, Autorität ohne viel Regierungsunterstützung auszuüben, ohne wesentliche Mittel des Zwangs vorzuherrschen.

In der Ansicht von Neusner hat das rabbinische Projekt, das so im Talmud vorgespielt ist, nicht die Welt widerspiegelt, wie es nur die Welt war, weil Rabbis geträumt haben, dass es sein sollte.

Gemäß S. Baron jedoch, dort hat "eine allgemeine Bereitwilligkeit der Leute bestanden, seinem selbst zu folgen, hat Rabbinischen rulership auferlegt". Obwohl die Rabbis an Autorität Mangel gehabt haben, Todesstrafe "Geißelung aufzuerlegen, und schwere Geldstrafen, die mit einem umfassenden System des Kirchenbanns verbunden sind, mehr waren als genug, um die Autorität der Gerichte hochzuhalten." Tatsächlich haben die Rabbis immer mehr Macht von Reish Galuta übernommen, bis schließlich R' Ashi den Titel Rabbana angenommen hat, der ehemals durch den exilarch angenommen ist, und zusammen mit zwei anderen Rabbis als eine offizielle Delegation "am Tor des Gerichtes von König Yazdegard erschienen ist." Der Amorah (und Tanna) Rav war ein persönlicher Freund des letzten Parthischen Königs Artabenus, und Shmuel ist Shapur I König Persiens nah gewesen. So hatten die Rabbis bedeutende Mittel "des Zwangs", und die Leute scheinen, dem Rabbinischen rulership gefolgt zu sein.

Pharisäer und Christentum

Außerhalb der jüdischen Geschichte und Schriften sind die Pharisäer bemerkenswert durch Verweisungen im Neuen Testament zu Konflikten zwischen sich und Johannes dem Täufer und mit Jesus gemacht worden, und weil Nicodemus und Joseph von Arimathea, beide Mitglieder der Sekte, den Körper von Jesus an der großen persönlichen Gefahr begraben haben. Gamaliel, der hoch respektierte Rabbi und Verteidiger der Apostel, war auch ein Pharisäer, und gemäß der christlichen zum Christentum heimlich umgewandelten Tradition. Es gibt auch mehrere Verweisungen im Neuen Testament Paul von Fußwurzel, die ein Pharisäer ist. Christliche Traditionen sind eine Ursache des weit verbreiteten Bewusstseins (und, gemäß Juden, falscher Auffassung über oder Vorurteil gegen) die Pharisäer unter dem in der Welt ungefähr zwei Milliarden Christen gewesen.

Eine wichtige Dualzahl im Neuen Testament ist die Opposition zwischen Gesetz und Liebe. Entsprechend präsentiert das Neue Testament, besonders die Synoptischen Evangelien, die Pharisäer, wie gequält, mit künstlichen Regeln (besonders bezüglich der Reinheit), wohingegen Jesus mehr mit der Liebe des Gottes beschäftigt ist; die Pharisäer verachten Sünder, wohingegen Jesus sie herausfindet. (Das Evangelium von John, der das einzige Evangelium ist, wo Nicodemus erwähnt wird, porträtiert die Sekte als mehr geteilt und bereiter zu debattieren) wegen der häufigen Bilder des Neuen Testaments von Pharisäern als selbstgerechte Regel-Anhänger (sieh auch Weh der Pharisäer und des Legalismus (Theologie)), das Wort "Pharisäer" (und seine Ableitungen: "pharisäisch", usw.) ist in halballgemeinen Gebrauch in Englisch eingetreten, um eine heuchlerische und arrogante Person zu beschreiben, die den Brief des Gesetzes über seinem Geist legt. Juden heute, die das Pharisäische Judentum normalerweise unterschreiben, finden das beleidigend, und einige denken, dass der Gebrauch des Wortes antisemitisch ist.

Einige haben nachgesonnen, dass Jesus selbst ein Pharisäer war, und dass seine Argumente mit Pharisäern ein Zeichen der Einschließung aber nicht des grundsätzlichen Konflikts (Debatte sind, die die dominierende Bericht-Weise ist, die im Talmud als eine Suche nach Wahrheit, und nicht notwendigerweise einem Zeichen der Opposition verwendet ist). Die Betonung von Jesus auf dem Lieben von jemandes Nachbar (sieh Großes Gebot), wirft zum Beispiel das Unterrichten der Schule von Hillel zurück. Die Ansichten von Jesus von der Scheidung sind jedoch an denjenigen der Schule von Shammai, einem anderen Pharisäer näher.

Andere haben behauptet, dass das Bildnis der Pharisäer im Neuen Testament eine anachronistische Karikatur ist. Obwohl eine Minderheit von Gelehrten der Augustinerhypothese folgt, datieren die meisten Gelehrten (einschließlich Christen und Nichtchristen) auf die Zusammensetzung der christlichen Evangelien zu zwischen 70 und 100 CE, eine Zeit, nachdem sich Christentum vom Judentum getrennt hatte (und nachdem Scheinheiligkeit als die dominierende Form des Judentums erschienen ist). Anstatt einer genauen Rechnung der Beziehung von Jesus Pharisäern und anderen jüdischen Führern meint diese Ansicht, dass die Evangelien stattdessen die Konkurrenz und den Konflikt zwischen ersten Christen und Pharisäern für die Führung der Juden widerspiegeln, oder widerspiegelt, dass Christ versucht, sich von Juden zu distanzieren, um sich in einem mitfühlenderen (und gütig) Licht zu Römern und anderen Nichtjuden — so das Bilden von ihnen eine voreingenommene Quelle bezüglich des Verhaltens der Pharisäer vorzustellen.

Beispiele von umstrittenen Durchgängen schließen die Geschichte von Jesus ein, der die Sünden eines paralytischen Mannes verziehen und die Pharisäer erklärt, die die Handlungsgotteslästerung nennen. In der Geschichte entgegnet Jesus die Beschuldigung, dass er die Macht nicht hat, Sünden zu verzeihen, und ihnen verzeiht, und auch den Mann heilt. Christen interpretieren das Gleichnis des Paralytischen Mannes als zeigend, dass die "künstlichen" Lehren der Pharisäer ihre Augen so "geblendet hatten" und "ihre Herzen gehärtet hat", dass sie (verschieden von den Mengen) im Weigern verharrten, seiner Autorität zu glauben. Folglich beschreibt das Neue Testament Jesus als das Anpacken, was er als der Nichtschriftjudgmentalism der Pharisäer bezüglich der Sünde, Unfähigkeit und Krankheit gesehen hat.

Einige Historiker haben jedoch bemerkt, dass die Handlungen von Jesus dem wirklich ähnlich und mit dem jüdischen Glauben und den Methoden der Zeit, wie registriert, durch die Rabbis, diese allgemein beigeordnete Krankheit mit der Sünde im Einklang stehend sind und mit der Vergebung heilend. Juden weisen den Neuen Testament-Vorschlag zurück, dass die Heilung gegenüber kritisch gewesen, oder durch, die Pharisäer als keine überlebenden Rabbinischen Quellfragen kritisiert wäre hätte oder diese Praxis kritisiert.

Ein anderes Argument entlang denselben Linien ist, dass gemäß dem Neuen Testament Pharisäer Jesus haben bestrafen wollen, für eine verwelkte Hand eines Mannes auf Sabbat zu heilen. Keine Rabbinische Regel ist gefunden worden, gemäß dem Jesus Sabbat verletzt hätte.

Obwohl das Neue Testament die Pharisäer, wie gequält, mit dem Vermeiden von Unreinheit präsentiert, offenbaren Rabbinische Texte, dass die Pharisäer bloß mit dem Angebot der Mittel betroffen wurden, um Unreinheiten zu entfernen, so dass eine Person wieder an der Gemeinschaft teilnehmen konnte. Gemäß dem Neuen Testament haben die Pharisäer gegen die Mission von Jesus zu ausgestoßenen Gruppen wie Bettler und Finanzbeamte protestiert, aber Rabbinische Texte betonen wirklich die Verfügbarkeit der Vergebung zu allen. Tatsächlich ist viel Jesus lehrend, zum Beispiel die Predigt auf dem Gestell, mit diesem der Pharisäer und des späteren Rabbinischen Gedankens im Einklang stehend.

Einige Gelehrte glauben, dass jene Durchgänge des Neuen Testaments, die gegen die Pharisäer am feindlichsten sind, einmal nach der Zerstörung des Tempels von Herod in 70 CE geschrieben wurden. Nur Christianity und Phariseeism haben die Zerstörung des Tempels überlebt, und die zwei haben sich seit einer kurzen Zeit beworben, bis die Pharisäer als die dominierende Form des Judentums erschienen sind. Sobald es klar geworden war, dass die meisten Juden nicht gedacht haben, dass Jesus der Messias war (sieh auch Verwerfung von Jesus) Christen haben neueste Bekehrte aus der Zahl von den Nichtjuden gesucht. Christen mussten erklären, warum Bekehrte ihnen aber nicht den Juden bezüglich der hebräischen Bibel zuhören sollten, und sich auch mit den rebellischen Juden distanzieren mussten, die so häufig römische Autorität zurückgewiesen haben. Sie hätten so eine Geschichte von Jesus präsentiert, der zu Römern mitfühlender war als zu Juden.

Siehe auch

• Kritik des Talmuds
• Tannaim
• Weh der Pharisäer

Kommentare

• Baron, Salo W. "Eine Soziale und Religiöse Geschichte der Juden" Vol 2.
• Boccaccini, Gabriele 2002 Wurzeln der Rabbinischen internationalen Judentum-Standardbuchnummer 0-8028-4361-1
• Bruce, F.F. Das Buch von Gesetzen, Verbesserter Auflage (Großartiger Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1988)
• Cohen, Shaye J.D. 1988 Von Maccabees bis die Mishnah internationale Standardbuchnummer 0-664-25017-3
• Fredriksen, Paula 1988 Von Jesus zur internationalen Standardbuchnummer von Christus 0-300-04864-5
• Gowler, David B. 1991/2008 Gastgeber, Gast, Feind und Freund: Bildnisse der Pharisäer in Luke und Gesetzen (Peter Lang, 1991; ppk, Wipf & Stock, 2008)
• Halevi, Yitzchak Isaac "Dorot Ha'Rishonim" (Heb).
• Maccoby, Hyam 2003 Jesus der Pharisäer
• Neusner, Jacob Torah Von unseren Weisen: Pirke Avot internationale Standardbuchnummer 0-940646-05-6
• Neusner, Jacob Invitation zum Talmud: eine Lehrende internationale Standardbuchnummer des Buches (1998) 1-59244-155-6
• Roth, Cecil A History der Juden: Von Frühsten Zeiten Durch die sechstägige internationale Kriegs-1970-Standardbuchnummer 0-8052-0009-6
• Schwartz, Leo, Hrsg. Große Alter und Ideen von der internationalen Juden-Standardbuchnummer 0 394 60413 X
• Segal, die Kinder von Alan F. Rebecca: Judentum und Christentum in der römischen Welt, Universität von Harvard Presse, 1986, internationale Standardbuchnummer 0-674-75076-4

Links

• Mittel> der Zweite Tempel und Talmudic Zeitalter> jüdische Sekten Das jüdische Geschichtsquellenzentrum - Projekt des Dinur Zentrums für die Forschung in der jüdischen Geschichte, Der hebräischen Universität Jerusalems
• Jüdische Enzyklopädie: Pharisäer
• Letchford, Roderick R., Pharisäer, Jesus und das Königreich (2001), australische nationale Universität.