Die Heiligkeitsbewegung ist eine Reihe des Glaubens und Methoden, die aus der Kirche des Methodisten Christian Mitte des 19. Jahrhunderts erscheinen. Die Bewegung ist durch seine Betonung auf der Doktrin von John Wesley der "Vollkommenheit von Christian" - der Glaube bemerkenswert, dass es möglich ist, frei von der freiwilligen Sünde - und besonders durch den Glauben zu leben, dass das sofort durch eine zweite Arbeit der Gnade vollbracht werden kann.

Glaube

Die Heiligkeitsbewegung bemüht sich, ein Christentum zu fördern, das persönlich, praktisch ist, und gründlich revivalistic lebensändert. Der Schlüsselglaube der Heiligkeitsbewegung ist (1) Regeneration durch die Gnade durch den Glauben mit der Versicherung der Erlösung durch den Zeugen des Heiligen Geistes; (2) komplette Weihe als eine zweite bestimmte Arbeit der Gnade, die durch den Glauben durch die Gnade erhalten ist, und durch die Taufe und Macht des Heiligen Geistes vollbracht ist, durch den ermöglicht wird, ein heiliges Leben zu leben.

Im Zusammenhang der Heiligkeitsbewegung ist die erste Arbeit der Gnade Erlösung von der Sünde, und ohne es kein Betrag der menschlichen Anstrengung kann Heiligkeit erreichen. Leute werden durch die Gnade durch den Glauben an Jesus Christus gerettet, der Sühne für menschliche Sünden gemacht hat.

Die zweite Arbeit der Gnade bezieht sich auf eine persönliche Erfahrung, die auf die Regeneration nachfolgend ist, in der der Gläubiger nach der fleischlichen Natur gereinigt wird, und durch den Heiligen Geist ermächtigt wird, um ein heiliges Leben zu führen. Die meisten lehren, dass es noch für das geheiligte möglich ist zu sündigen, und man in der Gnade nach dieser zweiten geistigen Erfahrung wächst und um die Vollkommenheit kämpfen sollte.

Die Erfahrung der Weihe ermöglicht dem Gläubiger, ein heiliges Leben zu leben. Die meisten Heiligkeitsmenschen interpretieren das als das Leben eines Lebens frei von der eigenwilligen Sünde oder der Praxis der Sünde. Das Motiv soll ein Christus ähnliches Leben leben, um dem Image von Christus und nicht der Welt angepasst zu werden. Da Heiligkeit die übernatürliche Arbeit eines umgestalteten Herzens durch den Heiligen Geist ist, achten viele Heiligkeitskirchen darauf, moralischen Grundsätzen zu folgen, und was sie als die Überzeugung des Heiligen Geistes wahrnehmen. Die meisten Anhänger der Heiligkeitsbewegung glauben, weil Christus gesagt hat, dass Liebe das komplette Gesetz des Gottes erfüllt.

Heiligkeitsgruppen neigen dazu, antinomianism entgegenzusetzen, der ein theologisches Fachwerk ist, das feststellt, dass das Gesetz des Gottes das beseitigt wird. Heiligkeitsgruppen glauben, dass die moralischen Aspekte des Gesetzes des Gottes für heute sachdienlich sind, weil das Gesetz in Christus vollendet wurde. Diese Position zieht wirklich Opposition von einem evangelicals an, die anklagen, dass solch eine Einstellung widerlegt oder slights Wandlung (besonders kalvinistische) Lehren, dass Gläubiger durch die Gnade durch den Glauben und nicht durch irgendwelche Anstrengungen oder Stimmungen auf ihrem Teil gerechtfertigt werden, dass die Effekten der Erbsünde sogar in der treusten von Seelen bleiben.

Beziehung und Reaktion zu Pentecostalism

Die traditionelle Heiligkeitsbewegung ist von der Pfingstlichen Bewegung verschieden, die glaubt, dass die Taufe im Heiligen Geist das Sprechen in Zungen einschließt. Viele früher Pentecostals waren von der Heiligkeitsbewegung, und bis jetzt erhalten viele "klassische Pentecostals" viel Heiligkeitsdoktrin und viele seiner religiösen Methoden aufrecht. (Einheit Pentecostals, wie die Vereinigte Pfingstliche Kirche, klebt noch größtenteils an diesen "Standards.") Zusätzlich wurden die Begriffe Pfingstlich und apostolisch, jetzt verwendet von Anhängern an die Pfingstliche und charismatische Doktrin, einmal von Heiligkeitskirchen im Zusammenhang mit dem gewidmeten im Neuen Testament beschriebenen Lebensstil weit gebraucht. Jedoch fügen Pentecostals hinzu und betonen, dass die Taufe des Heiligen Geistes spezifisch durch das Sprechen in Zungen, eine Position gezeigt wird, die Kirchen in der traditionellen Heiligkeitsbewegung nicht akzeptieren.

Während des Advents von Pentecostalism auf der Azusa Street wurde die Praxis des Sprechens in Zungen von Führern der traditionellen Heiligkeitsbewegung stark zurückgewiesen. Alma White, der Führer der Säule der Feuerkirche, eine Heiligkeitsbezeichnung, hat ein Buch gegen die Pfingstliche Bewegung geschrieben, die 1936 veröffentlicht wurde; die Arbeit, berechtigte Dämonen und Zungen, hat frühe Verwerfung der neuen Pfingstlichen Bewegung vertreten. White hat das Sprechen in Zungen "satanisches Kauderwelsch" und Pfingstliche Dienstleistungen "der Höhepunkt der Dämon-Anbetung" genannt. Dennoch haben sich viele Heiligkeitskirchen und Organisationen der Pfingstlichen Bewegung (z.B, die Kirche des Gottes in Christus und die Pfingstliche Heiligkeitskirche) angeschlossen, das Pfingstliche Unterrichten auf dem Sprechen in Zungen als die Beweise einer "dritten Arbeit" der Gnade, zusätzlich zur Konvertierung und Weihe akzeptierend. Infolgedessen, Pfingstliche Kirchen im Südosten und in der afroamerikanischen Gemeinschaft, werden häufig "Heiligkeit" und "geheiligte" Kirchen genannt.

Einflüsse

Die Wurzeln der Heiligkeitsbewegung sind wie folgt:

• Die Wandlung selbst, mit seiner Betonung auf der Erlösung durch die Gnade durch den Glauben allein.
• Puritanismus im 17. Jahrhundert England und seine Versetzung nach Amerika mit seiner Betonung auf der Anhänglichkeit an der Bibel und dem Recht, der Staatskirche zu widersprechen.
• Pietismus im 17. Jahrhundert Deutschland, das von Philipp Jakob Spener und Moravians geführt ist, der das geistige Leben der Person betont hat, die mit einer Verantwortung verbunden ist, ein aufrechtes Leben zu leben.
• Quietism, wie unterrichtet, durch die Religiöse Gesellschaft von Freunden (Quäker), mit seiner Betonung auf der Fähigkeit der Person, Gott zu erfahren und Gottes Willen für sich zu verstehen.
• Die 1730er Jahre Evangelisches Wiederaufleben in England, das von Methodisten John Wesley und seinem Bruder Charles Wesley geführt ist, der verschiedenem Wesley gebracht hat, nehmen auf dem Orthodoxen Ostkonzept von Theosis und den Lehren des deutschen Pietismus nach England und schließlich in die Vereinigten Staaten.
• Das Erste Große Erwachen in den 18. und frühen 19. Jahrhunderten in den Vereinigten Staaten, die von George Whitefield, Jonathan Edwards und anderen mit seiner Betonung auf der anfänglichen Umwandlungserfahrung von Christen fortgepflanzt sind.
• Das Zweite Große Erwachen im 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten, die von Francis Asbury, Charles Finney, Lyman Beecher und anderen fortgepflanzt sind, die auch das Bedürfnis nach der persönlichen Heiligkeit betont haben und durch den Anstieg von evangelischen Wiederaufleben-Sitzungen charakterisiert werden.

Geschichte

Die Methodisten des 19. Jahrhunderts haben das Interesse an der Heiligkeit von Christian fortgesetzt, die mit ihrem Gründer, John Wesley angefangen worden war. Sie haben fortgesetzt, die Arbeiten und Flächen von Wesley, einschließlich seines berühmten Eine Einfache Rechnung von Christian Perfection zu veröffentlichen. Von 1788 bis 1808 wurde der komplette Text Einer Einfachen Rechnung in die Disziplin des Methodisten Episkopalkirche gelegt, und zahlreiche Personen im frühen amerikanischen Methodismus haben die Erfahrung der kompletten Weihe einschließlich Bischofs Francis Asbury erklärt.

Vor den 1840er Jahren hatte eine neue Betonung auf der Heiligkeit und Vollkommenheit von Christian innerhalb des amerikanischen Methodismus begonnen. Zwei Hauptführer des Heiligkeitswiederauflebens waren Phoebe Palmer und ihr Mann, Dr Walter Palmer. 1835 hatte die Schwester von Palmer, Sarah A. Lankford, angefangen, am Dienstag Sitzungen für die Promotion der Heiligkeit in ihrem New York City nach Hause zu halten. 1837 hat Palmer erfahren, was sie komplette Weihe genannt hat und der Führer der Dienstagssitzungen vor 1839 geworden war. Am ersten haben nur Frauen diesen Sitzungen beigewohnt, aber schließlich haben Methodist-Bischöfe und Hunderte vom Klerus und den Laien begonnen, sich ebenso zu kümmern. Zur gleichen Zeit hat der Methodist Minister Timothy Merritt Bostons eine Zeitschrift gegründet hat das Handbuch zu Christian Perfection genannt, später hat Das Handbuch zur Heiligkeit umbenannt. Das war die erste amerikanische Zeitschrift gewidmet exklusiv der Förderung der wesleyanischen Nachricht der Heiligkeit von Christian. 1865 hat Palmers Das Handbuch gekauft, das an seiner Spitze einen Umlauf 30,000 hatte. 1859 hat Palmer Die Versprechung des Vaters veröffentlicht, in dem sie für Frauen im Ministerium gestritten hat. Dieses Buch hat später Catherine Booth, Mitbegründer der Heilsarmee beeinflusst. Die Praxis des Ministeriums durch Frauen ist üblich, aber innerhalb der Bezeichnungen der Heiligkeitsbewegung nicht universal.

Auf den Dienstagssitzungen haben Methodisten bald Kameradschaft mit Christen von verschiedenen Bezeichnungen einschließlich des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde Thomas Upham genossen. Upham war der erste Mann, um den Sitzungen beizuwohnen, und seine Teilnahme in ihnen hat ihn dazu gebracht, mystische Erfahrungen zu studieren, achtend, Vorgänger der Heiligkeit zu finden, die in den Schriften von Personen wie deutscher Pietist Johann Arndt und die Römisch-katholische mystische gnädige Frau Guyon unterrichtet. Andere Nichtmethodisten haben auch zur Heiligkeitsbewegung beigetragen. Während desselben Zeitalters haben Asa Mahan, der Präsident der Oberlin Universität, und Charles Grandison Finney, ein mit der Universität vereinigter Evangelist, die Idee von der christlichen Heiligkeit gefördert. 1836 hat Mahan erfahren, was er eine Taufe mit dem Heiligen Geist genannt hat. Mahan hat geglaubt, dass diese Erfahrung ihn vom Wunsch und der Neigung gereinigt hatte zu sündigen. Finney hat geglaubt, dass diese Erfahrung eine Lösung eines Problems zur Verfügung stellen könnte, das er während seines evangelischen Wiederauflebens beobachtet hat. Einige Menschen haben behauptet, Konvertierung zu erfahren, aber sind dann in ihre alten Weisen zurückgerutscht zu leben. Finney hat geglaubt, dass die Füllung mit dem Heiligen Geist diesen Bekehrten helfen konnte, fest in ihrem christlichen Leben weiterzumachen.

Vertreter war die Erweckungsbewegung des Hochwürdigen. James Caughey, ein amerikanischer von der wesleyanischen Methodist-Kirche gesandter Missionar, um in Ontario, Kanada von den 1840er Jahren im Laufe 1864 zu arbeiten. Er hat in den Bekehrten durch die Kerbe, am meisten namentlich im Wiederaufleben im Westen von Kanada 1851-53 gebracht. Seine Technik hat zurückgehaltene Gefühlsbetontheit mit einem klaren Aufruf nach persönlichem Engagement verbunden, das mit der weiteren Handlung verbunden ist, um Unterstützung von Bekehrten zu organisieren. Es war eine Zeit, als die Heiligkeitsbewegung, mit dem wiederbelebten Interesse von Männern und Frauen in der christlichen Vollkommenheit Feuer gefangen hat. Caughey hat erfolgreich die Lücke zwischen dem Stil von früheren Campingsitzungen und den Bedürfnissen nach hoch entwickelteren Methodist-Kongregationen in den erscheinenden Städten überbrückt.

Presbyterianischer William Boardman hat die Idee von der Heiligkeit durch seine evangelischen Kampagnen und durch sein Buch Das Höhere christliche Leben gefördert, das 1858 veröffentlicht wurde. Außerdem hat Hannah Whitall Smith, ein Quäker, eine tiefe persönliche Konvertierung erfahren. Einmal in den 1860er Jahren hat sie gefunden, was sie das "Geheimnis" des christlichen Lebens — das Widmen von jemandes Leben ganz dem Gott und der gleichzeitigen Transformation des Gottes von jemandes Seele genannt hat. Ihr Mann, Robert Pearsall Smith, hatte eine ähnliche Erfahrung am Lager, das sich 1867 trifft. Methodist Minister B. F. Haynes hat ein Buch geschrieben, das auf Methodist-Meeren über seine Entscheidung Gewitter-geworfen ist, die Methodist-Kirche zu verlassen und sich der Kirche von Nazarene anzuschließen. Darin hat er die bitteren Abteilungen innerhalb der Methodist-Kirche über die Heiligkeitsbewegung beschrieben.

Die erste verschiedene "Heiligkeitscampingsitzung" ist an Vineland, New Jersey 1867 Unter Führung John S. Inskips, John A. Woods, Alfred Cookmans und anderer Methodist-Minister zusammengekommen. Das Sammeln hat nicht weniger als 10,000 Menschen angezogen. Am Ende des Lagers, während die Minister auf ihren Knien im Gebet waren, haben sie die Nationale Campingtreffen-Vereinigung für die Promotion von Holiness gebildet und sind bereit gewesen, ein ähnliches Sammeln im nächsten Jahr zu führen. Diese Organisation war als die Nationale Vereinigung von Holiness allgemein bekannt. Später ist es bekannt als die Vereinigung von Christian Holiness und nachher die Partnerschaft von Christian Holiness geworden.

Die zweite Nationale Campingsitzung wurde an Manheim, Pennsylvanien gehalten, und hat aufwärts 25,000 Personen von überall in der Nation gezogen. Leute haben es ein "Pfingsten" genannt, und es hat sie nicht enttäuscht. Der Dienst ist fast am Montagsabend legendär für seine geistige Macht und Einfluss geworden. Die dritte Nationale Campingsitzung hat sich am Runden See, New York getroffen. Dieses Mal hat sich die nationale Presse gekümmert, und Schreiben-USV ist in zahlreichen Zeitungen einschließlich eines großen zweiseitigen bildlichen in Harper Wöchentlich erschienen. Diese Sitzungen haben sofortige religiöse Berühmtheiten aus vielen der Arbeiter gemacht. Robert und Hannah Smith waren unter denjenigen, die die Heiligkeitsnachricht nach England gebracht haben, und ihre Ministerien geholfen haben, das Fundament für die jetzt berühmte Tagung von Keswick zu legen.

1871 hatte der amerikanische Evangelist Dwight L. Moody, was er eine "Stiftung mit der Macht" infolge einer Gewissenserforschung und der Gebete von zwei Freien Methodist-Frauen genannt hat, die einer seiner Sitzungen beigewohnt haben. Er hat sich der Heiligkeitsbewegung nicht angeschlossen, aber hat sicher einige seiner Ideen vorgebracht und hat sogar seine Billigung davon bei mindestens einer Gelegenheit geäußert.

In den 1870er Jahren, die Heiligkeitsbewegungsausbreitung nach Großbritannien, wo es manchmal die höhere Lebensbewegung nach dem Titel des Buches von William Boardman Der Höhere Life genannt wurde. Höhere Lebenskonferenzen wurden an Broadlands und Oxford 1874 und in Brighton und Keswick 1875 gehalten. Die Tagung von Keswick ist bald das britische Hauptquartier für die Bewegung geworden. Die Glaube-Mission in Schottland war eine Folge der britischen Heiligkeitsbewegung. Ein anderer war ein Fluss des Einflusses von Großbritannien zurück in die Vereinigten Staaten. 1874 hat Albert Benjamin Simpson Höheren Christian Life von Boardman gelesen und hat das Bedürfnis nach solch einem Leben selbst gefühlt. Er ist zum gefundenen die Christian und Missionar-Verbindung weitergegangen.

In den 1950er Jahren und 1960er Jahren haben mehrere kleine Gruppen die Hauptströmungsheiligkeitsbewegung verlassen, um zu bilden, was als die konservative Heiligkeitsbewegung bekannt ist. Während der 1968-Fusion der wesleyanischen Methodist-Kirche und der Pilger-Heiligkeitskirche, die die wesleyanische Kirche gebildet hat, haben die Allegheny Konferenz und die Konferenz von Tennessee der wesleyanischen Methodist-Kirche und einiger Kirchen der Pilger-Heiligkeitskirche die Fusion nicht genehmigt, und mehrere neue Heiligkeitsbezeichnungen wurden gebildet.

Es gibt ein jährliches Sammeln in Huntington, West Virginia, hat die Zwischenkirchheiligkeitstagung genannt. Es hat sich seit mehreren Jahren in Dayton, Ohio getroffen.

Bezeichnungen

Die Heiligkeitsbewegung hat zur Bildung von mehreren christlichen Organisationen geführt, einschließlich:

• Kirche von Brunstad Christian, die auch von einigen als die "Freunde des Schmieds" bekannt

• Christ und missionarische Verbindung
• Die geheiligte heilige Kirche von Christus
• Kirche von Christus (Heiligkeit) die Vereinigten Staaten.
• Kirche des Bandes von Daniel
• Kirche des Gottes (Anderson, Indiana)
• Kirche des Gottes (Heiligkeit)
• Kirche von Nazarene
• Kirchen von Christus in der christlichen Vereinigung
• Evangelische Methodist-Kirche
• Freie Methodist-Kirche
• Die Heilsarmee
• Wesleyanische Kirche
• Wesleyanische Methodist-Kirche (Allegheny Konferenz)
• Weltevangelium-Mission
• Weltglaube-Missionen
• Wesleyanische Heiligkeitsverbindung (Bartlesville, Oklahoma)

Siehe auch

• Arminianism
• Christliche Vollkommenheit
• Methodismus
• Wesleyanism

Endfußnoten

Weiterführende Literatur

• Boardman, William E. Das Höhere christliche Leben, (Boston: Henry Hoyt, 1858).
• Braun, Kenneth O. Holy Ground, Auch, Der Baum von Camp Meeting Famil. Hazleton: Heiligkeitsarchive, 1997.
• Braun, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Ganz Und Für immer Dein." (Hazleton: Heiligkeitsarchive, 2000.)
• Dieter, Melvin E. Das Heiligkeitswiederaufleben des Neunzehnten Jahrhunderts (Rowman & Littlefield, 1996).
• Grider, J. Kenneth. Eine Theologie der Wesleyanischen Heiligkeit, 1994 (internationale Standardbuchnummer 0-8341-1512-3).
• Kostlevy, William C., Hrsg. Historisches Wörterbuch der Heiligkeitsbewegung (Rowman & Littlefield, 2001).
• Mannoia, Kevin W. und Don Thorsen. "Das Heiligkeitsmanifest", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
• McDonald, William und John E. Searles. Das Leben des Hochwürdigen. John S. Inskip, Präsident der Nationalen Vereinigung für die Promotion der Heiligkeit (Chicago: Christian Witness Co., 1885).
• Schmied, Hannah Whitall. Der Altruismus des Gottes, und Wie ich Es Entdeckt habe: Eine Geistige Autobiografie (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
• Smith, Logan Pearsall, Hrsg. Philadelphia Quaker: Die Briefe von Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
• Schmied, Timothy L. Called zur Heiligkeit: Die Geschichte von Nazarenes — Die Formenden Jahre, (Nazarene Verlagshaus, 1962).
• Spencer, Carol. "Heiligkeit: Die Seele des Quäkertums" (Vaterunser. Milton Keynes, 2007)
• Weiß, Charles Edward. Die Schönheit der Heiligkeit: Phoebe Palmer als Theologe, Erweckungsprediger, Feministin, und Humanitär (Zondervan/Francis Asbury Presse, 1986).

Links

• Heiligkeitsgeschichte vom Globalen Wiedertäufer Mennonite Encyclopedia Online
• "Die Reinigungswelle", Artikel vom Christentum Heute
• Artikel "Holiness Movement: Dead or Alive", von Keith Drury (CRI Stimme)
• Ein Blick auf die Heiligkeits- und Perfektionismus-Theologie durch Armin J. Schwenk
• Artikel von Christian Cyclopedia über Heiligkeitskirchen
• Wie Sie Eingegangene Canaan:A Sammlung der Heiligkeit Rechnungen durch B. G. Paddock erfahren
• "Das Heiligkeitspredigen," Beispiele von Verschiedenen Heiligkeitspredigern