Das Dritte Große Erwachen war eine Periode des religiösen Aktivismus in der amerikanischen Geschichte vom Ende der 1850er Jahre zum Anfang der 1900er Jahre. Es hat frömmelnde Protestantische Bezeichnungen betroffen und hatte ein starkes Gefühl des sozialen Aktivismus. Es hat Kraft von der posttausendjährigen Theologie gesammelt, dass das Zweite Kommen von Christus kommen würde, nachdem Menschheit die komplette Erde reformiert hatte. Ein Hauptbestandteil war die Soziale Evangelium-Bewegung, die Christentum auf soziale Probleme angewandt hat und seine Kraft vom Erwachen gewonnen hat, wie die missionarische Weltbewegung getan hat. Neue Gruppierungen, sind wie die Heiligkeitsbewegung und Bewegungen von Nazarene und Christlihe Wissenschaft erschienen.

Übersicht

Die Protestantischen Hauptstrecke-Kirchen wuchsen schnell in Zahlen, Reichtum und Bildungsniveaus, ihre Grenzanfänge abwerfend, und werden in den Mittelpunkt gestellt auf Städte und Städte. Intellektuelle und Schriftsteller wie Josiah Strong haben ein Muskelchristentum mit dem systematischen verteidigt übertreffen zum unchurched in Amerika und um den Erdball. Andere haben Universitäten und Universitäten gebaut, um die folgende Generation zu erziehen. Jede Bezeichnung hat energische missionarische Gesellschaften unterstützt, und hat die Rolle des Missionars eines des hohen Prestiges gemacht.

Die große Mehrheit von frömmelnden Hauptstrecke-Protestanten (im Norden) hat die republikanische Partei unterstützt, und hat es genötigt, Verbot und soziale Reformen gutzuheißen. Sieh Drittsystem

Das Erwachen in zahlreichen Städten 1858 wurde durch den amerikanischen Bürgerkrieg unterbrochen. Im Süden, andererseits, hat der Bürgerkrieg Wiederaufleben besonders in der Armee von General Robert E. Lee stimuliert.

Nach dem Krieg hat Dwight L. Moody Erweckungsbewegung das Mittelstück seiner Tätigkeiten in Chicago gemacht, indem er das Bibel-Institut von Moody gegründet hat. Die Kirchenlieder von Ira Sankey waren besonders einflussreich.

Über die Nation hat drys im Namen der Religion für das Verbot von Alkohol gekämpft. Die Vereinigung von Christian Temperance der Frau hat Protestantische Frauen für soziale Kreuzzüge gegen geistigen Getränk, Pornografie und Prostitution mobilisiert, und hat die Nachfrage nach dem Frau-Wahlrecht befeuert.

Die Vergoldungaltersgeldherrschaft ist unter dem scharfen Angriff aus den Sozialen Evangelium-Predigern und mit Reformern im Progressiven Zeitalter gekommen. Historiker Robert Fogel identifiziert zahlreiche Reformen, besonders die Kämpfe, die mit Kinderarbeit, obligatorischer elementarer Ausbildung und dem Schutz von Frauen von der Ausnutzung in Fabriken verbunden sind.

Alle Hauptbezeichnungen haben wachsende missionarische Tätigkeiten innerhalb der Vereinigten Staaten und um die Welt gesponsert.

Universitäten haben mit Kirchen verkehrt, die schnell in der Zahl, Größe und Qualität des Lehrplans ausgebreitet sind. Die Promotion des "Muskelchristentums" ist populär unter jungen Männern auf dem Campus und im städtischen YMCA'S, sowie solche konfessionellen Jugendgruppen wie die Epworth Liga für Methodisten und die Liga von Walther für Lutherans geworden.

Neue Religionen

Mary Baker Eddy hat Christlihe Wissenschaft eingeführt, die einen folgenden Staatsangehörigen gewonnen hat. 1880 ist die Heilsarmee-Bezeichnung in Amerika angekommen. Obwohl seine Theologie auf während des Zweiten Großen Erwachens ausgedrückten Idealen basiert hat, war sein Fokus auf der Armut des Dritten. Die Gesellschaft für die Moralkultur wurde in New York 1876 von Felix Adler gegründet hat eine Reform jüdische Kundschaft angezogen. Charles Taze Russell Founded ein Bibel-Studenteninstitut mit seiner späteren Sekte, die jetzt als Die Zeugen Jehovas bekannt

ist

Mit dem Rumpf-Haus von Jane Addams in Chicago als sein Zentrum waren die Ansiedlungshausbewegung und die Begabung der Sozialarbeit tief unter Einfluss des Sozialen Evangeliums.

Die Heiligkeit und Pfingstlichen Bewegungen

Die Absicht der Heiligkeitsbewegung in der Methodist-Kirche sollte sich außer der ehemaligen Umwandlungserfahrung bewegen, die das Wiederaufleben erzeugt, und komplette Weihe erreicht. Der Pentecostals ist ein Schritt weiter gegangen, suchend, was sie eine "Taufe im Geist" oder "Taufe des Heiligen Geistes" genannt haben, der denjenigen mit diesem speziellen Geschenk ermöglicht hat, das kranke zu heilen, Wunder durchzuführen, Prophezeiungen zu machen, und in Zungen zu sprechen.

Internationaler Einfluss

Im (2000) hat die evangelische Methode und Ergebnisse des Dritten Großen Erwachens in Amerika mit dem koreanischen Wiederaufleben 1884-1910 verglichen. Viele Techniken des Zweiten und Dritten Großen Awakenings wurden von Amerika nach Korea, einschließlich des Stromkreis reitenden Systems der Methodisten, der Baptistbauer-Prediger, des Campus-Wiederauflebens der Ostküstenlinie, der Campingsitzungen im Westen, den neuen Maßnahmen von Charles G. Finney, dem Gebet-Wiederaufleben des Laien, städtischer Massenerweckungsbewegung von D. L. Moody und der freiwilligen Studentenbewegung umgestellt. Im hat vier Gebiete des Einflusses von einem Vergleich und Analyse des Wiederauflebens der zwei Länder entdeckt: die Errichtung der Tradition, die Adoption von ähnlichen Betonungen, die Integration von evangelischen Methodiken und die Beobachtung der Ergebnisse des Wiederauflebens. Das amerikanische Wiederaufleben hatte einen Haupteinfluss auf das koreanische Wiederaufleben, und die amerikanische Wiederaufleben-Tradition und Begeisterung zu Missionen haben koreanischen Christen geholfen, ihre eigene religiöse Erfahrung und Tradition zu entwickeln. Diese Tradition hat koreanische Kirchen sogar ins 21. Jahrhundert beeinflusst.

Siehe auch

• Christliches Wiederaufleben
• Christentum im 19. Jahrhundert
• Zuerst das große Erwachen
• Millerites
• Abstinenzbewegung
• Das zweite große Erwachen

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Referenzen