Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). oder PC (die USA), ist ein Hauptstrecke-Protestant christliche Bezeichnung in den Vereinigten Staaten. Ein Teil der Reformierten Tradition, es ist die größte presbyterianische Bezeichnung in den Vereinigten Staaten Der PC (die USA) wurde durch die 1983-Fusion der ehemaligen presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten gegründet, deren Kirchen in den Südlichen Staaten und Grenzstaaten mit der Vereinigten presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika gelegen wurden, deren Kongregationen in jedem Staat gefunden werden konnten.

Mit 2,077,158 Mitgliedern und 13,462 ordinierten Ministern in 10,657 Kongregationen 2009 ist die wieder vereinigte Bezeichnung die am meisten sichtbare und einflussreiche presbyterianische Bezeichnung in Nordamerika. Die Bezeichnung hat einen Verlust von 61,047 Mitgliedern (-2.9 %) 2010 gemeldet und hatte eine Mitgliedschaft 2,016,091 am Ende 2010. Konfessionelle Büros werden in Louisville, Kentucky gelegen. Der PC (die USA) ist ein Mitglied des Nationalen Rats von Kirchen, der Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen, des Weltrats von Kirchen und christlichen Kirchen Zusammen.

Geschichte

Ursprünge

Presbyterians verfolgen ihre Geschichte zum 16. Jahrhundert und der Protestantischen Wandlung. Presbyterianisches Erbe und viel davon, wem sie glauben, haben mit dem schweizerischen/französischen Theologen/Rechtsanwalt John Calvin (1509-1564) begonnen, dessen Schriften viel vom Reformierten Denken konsolidiert haben, das vor ihm gekommen ist.

Calvin hat den grössten Teil seines Schreibens von Genf, die Schweiz getan. Von dort, die Reformierte Bewegungsausbreitung zu anderen Teilen Europas. John Knox, ein Schotte, der mit Calvin in Genf, die Schweiz studiert hat, hat die Lehren von Calvin zurück nach Schottland gebracht (sieh schottische Wandlung). Andere Reformierte Gemeinschaften haben sich in England, Holland und Frankreich entwickelt. Die presbyterianische Kirche verfolgt seine Herkunft zurück in erster Linie nach Schottland.

Früher Presbyterians in Amerika ist aus Schottland und Irland gekommen. Das erste amerikanische Presbyterium wurde an Philadelphia 1706 organisiert. Die erste Generalversammlung der presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (PCUSA) wurde in derselben Stadt 1789 gehalten. Der Zusammenbau wurde vom Hochwürdigen einberufen. John Witherspoon, der einzige Minister, um die Behauptung der Unabhängigkeit zu unterzeichnen. Das war für die aktive Unterstützung vom grössten Teil von Presbyterians für den amerikanischen Krieg der Unabhängigkeit bezeichnend.

Das Erste Große Erwachen hatte einen Haupteinfluss auf den amerikanischen Presbyterians. Begeistert durch das evangelische Predigen von George Whitefield und anderen hat Gilbert Tennent eine Predigt im Westlichen Nottingham, Maryland 1740 auf "Den Gefahren eines Unbekehrten Ministeriums geliefert." In der Predigt hat er behauptet, dass einige aktuelle presbyterianische Kirchführer akademische "Pharisäer-Lehrer" sein könnten, die denselben Glauben oder Begeisterung wie kürzlich umgewandelte Anhänger, eine umstrittene Ansicht nicht hatten, die die Kirche geteilt hat. Zusammen mit seinem Bruder William Tennent hat er den presbyterianischen Teil der Großen Erwachenden Erweckungsprediger-Bewegung in Amerika geführt.

Im Süden waren Presbyterians evangelische Andersdenkende, größtenteils mit den Schotten irische Amerikaner, die sich in Virginia zwischen 1740 und 1758 ausgebreitet haben. Spangler (2008) behauptet, dass sie energischer waren und häufige Dienstleistungen besser atuned zu den Grenzbedingungen der Kolonie gehalten haben. Presbyterianism ist in Grenzgebieten gewachsen, wo die Anglikaner wenig Prägung gemacht hatten. Volksweiße und Schwarze wurden von der emotionalen Anbetung der Bezeichnung, seiner Betonung auf der biblischen Einfachheit und seines Psalm-Singens angezogen. Presbyterians waren ein Querschnitt durch die Gesellschaft; sie wurden an slaveholding und auf patriarchalische Weisen des Haushaltsmanagements beteiligt, während die presbyterianische Kirchregierung wenige demokratische Elemente gezeigt hat. Einige lokale presbyterianische Kirchen, wie Briery in der Grafschaft von Prinzen Edward, haben Sklaven besessen. Die Briery Kirche hat fünf Sklaven 1766 gekauft und hat Geld für Kirchausgaben durch die Einstellung von ihnen zu lokalen Pflanzern erhoben.

Das 19. Jahrhundert

In den frühen Jahren des 19. Jahrhunderts hat die Kirche Wiederaufleben fortgesetzt und hat Kongregationen, Presbyterien und Synoden organisiert, wohin auch immer Pastoren und Laien gegangen sind, die connectional Natur der Kirche betonend. Presbyterians hat auch geholfen, freiwillige Gesellschaften zu gestalten, die pädagogisch, Missionar, evangelisch gefördert haben, und Arbeit reformierend. Da die Kirche begonnen hat zu begreifen, dass diese Funktionen in der Natur korporativ waren, und als das Jahrhundert weitergegangen ist, hat es seine eigenen Ausschüsse und Agenturen gebildet, um diese Bedürfnisse zuhause und auswärts zu richten. Die Mission zu Indianern, Afroamerikanern und Bevölkerungen überall auf der Welt ist ein Gütestempel der Kirche geworden.

Das 19. Jahrhundert wurde auch durch die Unstimmigkeit und Abteilung über die Theologie, Regierungsgewalt und Reform - besonders Sklaverei charakterisiert. 1803 hat Barton W. Stone eine Gruppe des Erweckungspredigers Neue Leichte presbyterianische Minister dazu gebracht, unabhängiges Springfield Presbyterium zu bilden, das schließlich die christliche Kirche (Apostel von Christus) geworden ist. 1810 haben mehrere presbyterianische Kongregationen und Minister, die durch die Synode von Kentucky für ihre Pro-Wiederaufleben-Position und ihre Entspannung von Ordinationsvoraussetzungen in einer Grenzeinstellung vertrieben sind, die Cumberland presbyterianische Bezeichnung gebildet, obwohl sie nie den Spalt beabsichtigt haben, um dauerhaft zu sein. 1837 wurde die Kirche durch die Alte Schulneue Schulmeinungsverschiedenheit gespalten. Das Jahrhundert hat auch die Bildung der Vereinigten presbyterianischen Kirche Nordamerikas gesehen. Als das Land das Problem der Sklaverei und der Bundesvereinigung, des südlichen Spalts von Presbyterians vom ursprünglichen PCUSA nicht beilegen konnte, die presbyterianische Kirche in den Bundesstaaten Amerikas 1861 bildend, das die presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten nach dem amerikanischen Bürgerkrieg geworden ist.

Das 20. Jahrhundert zur Gegenwart

Der frühe Teil des 20. Jahrhunderts hat fortgesetztes Wachstum in beiden Hauptabteilungen der Kirche gesehen. Es hat auch das Wachstum des Fundamentalistischen Christentums gesehen (eine Bewegung von denjenigen, die an die wörtliche Interpretation der Bibel als die grundsätzliche Quelle der Religion geglaubt haben) im Unterschied zu das Modernist-Christentum (eine Bewegung, die den Glauben hält, dass Christentum im Licht von modernen wissenschaftlichen Theorien wie Evolution oder der Anstieg von erniedrigten sozialen Bedingungen wiederinterpretiert werden musste, die durch die Industrialisierung und Verstädterung verursacht sind).

Diese Meinungsverschiedenheit hat einen Kopf 1924 erreicht, nachdem die Generalversammlung des PCUSA fünf "wesentliche und notwendige" Säulen des christlichen Glaubens angenommen hat. Diese Bewegung zu aggressiv dem Antimodernist-Fundamentalismus hat einen Rückstoß in der Form der Kastanienbraunen Bestätigung — ein Dokument verursacht, das Modernismus und "Freiheit des Gedankens und Unterrichtens umarmt." Obwohl die 1930er Jahre und die 1940er Jahre und die folgende neo orthodoxe theologische Einigkeit viel von der Polemik während der Mitte des 20. Jahrhunderts gelindert haben, haben Streite wieder ausgebrochen, Mitte der 1960er Jahre, über das Ausmaß der Beteiligung an der Bürgerrechtsbewegung und dem Problem der Ordination von Frauen, und, besonders seit den 1990er Jahren, über das Problem der Ordination von Homosexuellen und Lesbierinnen beginnend.

Fusionen

Die presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika wurde von der Mehrheit der Cumberland presbyterianischen Kirche, größtenteils Kongregationen in der Grenze und den Südlichen Staaten 1906 angeschlossen. 1920 hat es die walisische kalvinistische Methodist-Kirche absorbiert. Die Vereinigte presbyterianische Kirche Nordamerikas hat sich mit dem PCUSA 1958 verschmolzen, um die Vereinigte presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (UPCUSA) zu bilden.

Das hat eine Periode des ökumenischen Aktivismus befeuert, der in der Entwicklung des UPCUSA des Eingeständnisses von 1967 kulminiert hat, der das erste neue Eingeständnis der Kirche des Glaubens in drei Jahrhunderten war. Die 170. Generalversammlung 1958 hat ein Komitee bevollmächtigt, eine kurze zeitgenössische Behauptung des Glaubens zu entwickeln. Die 177. Generalversammlung 1965 hat gedacht und hat das Drafteingeständnis amendiert und hat eine revidierte Version für die allgemeine Diskussion innerhalb der Kirche gesandt. Die 178. Generalversammlung 1966 hat einen revidierten Entwurf akzeptiert und hat ihn an Presbyterien überall in der Kirche für die Endbestätigung gesandt. Da das Eingeständnis von mehr als 90 % aller Presbyterien bestätigt wurde, hat die 178. Generalversammlung es schließlich 1967 angenommen.

Ein Versuch, die Vereinigte presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten mit der presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten gegen Ende der 1950er Jahre wieder zu vereinigen, hat gescheitert, als die letzte Kirche widerwillig war, Zentralisierung zu akzeptieren. Das hat seine Unterstützung für das lokale Entscheidungsbilden und die Sorge über Hauptorganisationen widerspiegelt, die größere Macht, eine historisch Südliche Einstellung über die Zivilregierung sowie kirchlich haben. Inzwischen hat sich eine konservative Gruppe von der presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten 1973, hauptsächlich über die Probleme der Frauenordination und eines wahrgenommenen Antriebs zum theologischen Liberalismus losgerissen. Diese Gruppe hat die presbyterianische Kirche in Amerika (PCA) gebildet.

Versuche der Vereinigung zwischen den Kirchen (UPCUSA und PCUS) wurden in den 1970er Jahren erneuert, in der Fusion der zwei Kirchen kulminierend, um die presbyterianische Kirche (die USA) am 10. Juni 1983 zu bilden. Zur Zeit der Fusion hatten die Kirchen eine vereinigte Mitgliedschaft 3,121,238. Viele der Anstrengungen wurden durch den finanziellen und freimütigen Aktivismus des pensionierten Unternehmers Thomas Clinton angeführt, der zwei Jahre vor der Fusion gestorben ist. Ein neues nationales Hauptquartier wurde in Louisville, Kentucky gegründet, 1988 das Hauptquartier des UPCUSA in New York City und des PCUS ersetzend, der in Atlanta, Georgia gelegen ist.

Die Fusion hat im Wesentlichen diejenigen gemäßigter-zu-liberal amerikanischer Presbyterians in einen Körper konsolidiert. Praktisch alle anderen Vereinigten Staaten. Presbyterianische Körper (Cumberland Presbyterians, der eine teilweise Ausnahme ist), erklären ein Maß von doktrinellem kalvinistischem propositionalism, literalist Hermeneutik und konservative Politik.

Größtenteils, PC (die USA), die Presbyterians, nicht verschieden von ähnlichen Hauptstrecke-Traditionen wie die Episkopalkirche und die Vereinigte Kirche von Christus, ziemlich (in einigen Beispielen, stark) progressiver (Liberaler) auf Sachen wie Doktrin, Umweltprobleme, sexuelle Moral und Wirtschaftsprobleme sind, obwohl die Bezeichnung geteilt bleibt und auf diesen Problemen kollidiert hat. Wie andere Hauptstrecke-Bezeichnungen hat der PC (die USA) auch sehr viel demografisches Altern, mit weniger und weniger neuen Mitgliedern und einer fest abnehmenden Mitgliedschaft ganz in jedem Konsekutivjahr seit 1967 gesehen.

Ein neues Phänomen ist das von Konservativer-gesonnenen Gruppen im PC (die USA) (wie das Bekennen der Kirchbewegung), im Hauptkörper bleibend, anstatt zur Form neu, Absplitterungsgruppen abzureisen, wie diejenigen, die am meisten theologisch gewöhnlich konservativ sind (z.B, die presbyterianische Kirche in Amerika, die Evangelische presbyterianische Kirche, die Orthodoxe presbyterianische Kirche und die Bibel presbyterianische Kirche) getan haben. Jedoch ist eine neue gespaltene weg Bezeichnung bezüglich des Januars 2012 gegründet worden.

Jugend

Seit 1983 ist die presbyterianische Jugend Triennium alle drei Jahre an der Purdue Universität im Westen an Lafayette, Indiana, den Vereinigten Staaten gehalten worden und ist für presbyterianische Studenten der Höheren Schule weltweit offen. Die allererste Jugend Triennium wurde 1980 an der Indiana Universität gehalten, und die Konferenz für das Teenageralter ist eine Anstrengung der presbyterianischen Kirche (die Vereinigten Staaten). die größte presbyterianische Bezeichnung in der Nation; Cumberland presbyterianische Kirche; und Cumberland presbyterianische Kirche in Amerika, die erste afroamerikanische Bezeichnung, um Presbyterianism in der reformierten Tradition zu umarmen. Für die Information über den triennium dieses Jahres, gehen Sie zu http://presbyterianyouthtriennium.org /

Struktur

Verfassung

Die Verfassung des PCs (die USA) wird aus zwei Teilen zusammengesetzt: Erster Teil, das Buch von Eingeständnissen und zweitem Teil, das Buch der Ordnung. Das Buch von Eingeständnissen entwirft den Glauben des PCs (die USA) durch das Erklären der Prinzipien, durch die die Führer der Kirche informiert und geführt werden. Das Ergänzen, das das Buch der Ordnung ist, die das Grundprinzip und die Beschreibung für die Organisation und Funktion der Kirche an allen Niveaus gibt. Das Buch der Ordnung wird zurzeit in drei Abteilungen - 1) Form der Regierung, 2) Das Verzeichnis Für die Anbetung, und 3) Die Regeln der Disziplin geteilt.

Räte

Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten) hat eine vertretende Form der Regierung, die als presbyterianische Regierungsform, mit vier Niveaus der Regierung und Regierung, wie entworfen, im Buch der Ordnung bekannt ist. Die Räte (Verwaltungsräte) sind wie folgt:

1. Sitzung (einer Kongregation)
2. Presbyterium
3. Synode
4. Generalversammlung

Sitzung

Am kongregationalistischen Niveau wird der Verwaltungsrat die Sitzung, vom lateinischen Wort sessio genannt, "ein Sitzen" bedeutend. Die Sitzung wird aus den Pastoren der Kirche und allen Älteren zusammengesetzt, die gewählt und zum aktiven Dienst installiert sind. Im Anschluss an einen Muster-Satz in der ersten Kongregation von Christen in Jerusalem, das im Buch von Gesetzen im Neuen Testament beschrieben ist, wird die Kirche durch presbyters geregelt (ein Begriff und Kategorie, die Ältere und Minister des Wortes und Sakraments, historisch auch gekennzeichnet als "Entscheidung oder Kanon-Ältere" einschließt, weil sie das geistige Leben und die Arbeit einer Kongregation und Minister als "lehrende Ältere" messen).

Die Älteren werden von einem berufenden Komitee der Kongregation berufen; außerdem sind Nominierungen vom Fußboden erlaubt. Ältere werden dann von der Kongregation gewählt. Alle Älteren, die gewählt sind, um auf der Sitzung der Kongregation von Älteren zu dienen, sind erforderlich, eine Periode der Studie und Vorbereitung dieser Ordnung des Ministeriums zu erleben, nach dem die Sitzung die Älteren untersucht - wählen betreffs ihres persönlichen Glaubens; Kenntnisse der Doktrin, Regierung und Disziplin, die in der Verfassung der Kirche und den Aufgaben des Büros des Älteren enthalten ist. Wenn die Überprüfung genehmigt wird, ernennt die Sitzung einen Tag für den Dienst der Ordination und Installation. Sitzungssitzungen werden normalerweise von einem genannten und installierten Pastor gemäßigt, und Minuten werden von einem Büroangestellten registriert, der auch ein ordinierter presbyter ist. Wenn die Kongregation keinen installierten Pastor hat, ernennt das Presbyterium ein Minister-Mitglied oder gewähltes Mitglied des Presbyteriums als Vorsitzender mit dem Zusammentreffen der lokalen Kirchsitzung. Der Vorsitzende leitet die Sitzung, weil primus beerdigen, schält, und weil Vorsitzender auch einem "liturgischen" Bischof über die Ordination und Installation von Älteren und Diakonen innerhalb einer besonderen Kongregation dient.

Die Sitzung passt auf die Leitung und Richtung des Ministeriums der lokalen Kirche einschließlich fast aller Verantwortungen der geistigen und treuhänderischen Führung auf. Die Kongregation hat als Ganzes nur die Verantwortung zu stimmen auf: 1) der Anruf des Pastors (unterwerfen der Presbyterium-Billigung), und die Begriffe des Anrufs (die Bestimmung der Kirche, um zu ersetzen und sich für den Pastor zu sorgen); 2) die Wahl seiner eigenen Offiziere (Ältere & Diakone); 3) kaufend, verpfändend, oder Immobilien verkaufend. Alle anderen Kirchsachen wie das Budget, Personalsachen, und alle Programme für das geistige Leben und die Mission, sind die Verantwortung der Sitzung. Außerdem dient die Sitzung als ein kirchliches Gericht, um disziplinarische Anklagen als gebracht gegen Kirchoffiziere oder Mitglieder zu betrachten.

Die Sitzung beaufsichtigt auch die Arbeit der Diakone, einen zweiten Körper von Führern, die auch seine Ursprünge zum Buch von Gesetzen verfolgen. Die Diakone sind eine Gruppe des kongregationalistischen Niveaus, deren Aufgabe "dem Minister zu denjenigen ist, die im Bedürfnis, zum kranken, zum ohne Freunde, und zu irgendwelchem sind, der in der Qual sowohl innerhalb als auch außer der Gemeinschaft des Glaubens sein kann." In einigen Kirchen wird auf die Verantwortungen der Diakone durch die Sitzung aufgepasst, also gibt es keinen Ausschuss von Diakonen in dieser Kirche. In einigen Staaten werden Kirchen gesetzlich vereinigt und Mitglieder oder Ältere des Kirchaufschlags als Treuhänder der Vereinigung. Jedoch "sollen die Macht und Aufgaben solcher Treuhänder nicht auf die Mächte und Aufgaben der Sitzung oder des Ausschusses von Diakonen eingreifen." Die Diakone sind ein Ministerium-Ausschuss, aber nicht ein Verwaltungsrat.

Presbyterium

Ein Presbyterium wird von allen Kongregationen und den Ministern des Wortes und Sakraments in einem geografischen Gebiet zusammen mit Älteren ausgewählt (proportional zur Kongregationsgröße) von jeder der Kongregationen gebildet. Vier PC (die USA) Synoden hat (sieh unten) ein nichtgeografisches Presbyterium für die koreanische Sprache presbyterianische Kongregationen. Eine Synode hat ein nichtgeografisches Presbyterium für indianische Kongregationen, das Presbyterium von Dakota. Es gibt zurzeit 173 Presbyterien für die mehr als 10,000 Kongregationen im PC (die USA).

Bemerken Sie re. "nichtgeografisch":' Die fünf Presbyterien sind nur darin "nichtgeografisch" sie überziehen andere vorher existierende englisch sprechende geografische Presbyterien; sie sind tatsächlich darin "geografisch" sie werden auf die Grenzen einer besonderen Synode geografisch beschränkt. Es kann genauer sein, sie als "trans-geografische" Presbyterien zu kennzeichnen.

Nur das Presbyterium (nicht eine Kongregation, Sitzung, Synode oder Generalversammlung) hat die Verantwortung und Autorität, Kirchenmitglieder zum Ministerium des Wortes und Sakraments zu ordinieren, Minister des Wortes und Sakraments zu zu installieren (und/oder sie von zu entfernen) Kongregationen, und einen Minister vom Ministerium des Wortes und Sakraments zu entfernen. Ein Minister des Wortes und Sakraments ist ein presbyterianischer Minister nur auf Grund von der Mitgliedschaft auf einer Rolle eines Presbyteriums. Das Büro der Generalversammlung erhält aufrecht und veröffentlicht ein nationales Verzeichnis mit der Hilfe des festgesetzten Büroangestellten jedes Presbyteriums. Ein Pastor kann kein Mitglied der Kongregation sein, der er oder sie als Pastor dient, weil seine oder ihre primäre kirchliche Verantwortlichkeit mit dem Presbyterium liegt. Mitglieder der Kongregation wählen allgemein ihren eigenen Pastor mit der Hilfe und Unterstützung des Presbyteriums. Das Presbyterium muss die Wahl genehmigen und offiziell den Pastor an der Kongregation installieren. Zusätzlich muss das Presbyterium genehmigen, ob entweder die Kongregation oder der Pastor diese Schäferbeziehung auflösen möchten.

Das Presbyterium hat Autorität über viele Angelegenheiten seiner lokalen Kongregationen. Nur das Presbyterium kann die Errichtung, Auflösung oder Fusion von Kongregationen genehmigen. Das Presbyterium unterstützt auch eine Dauerhafte Gerichtliche Kommission, die als ein Berufungsgericht von Sitzungen handelt, und die ursprüngliche Rechtsprechung in disziplinarischen Fällen gegen Minister-Mitglieder des Presbyteriums ausübt.

Ein Presbyterium hat zwei gewählte Offiziere: ein Vorsitzender und ein festgesetzter Büroangestellter. Der Vorsitzende des Presbyteriums wird jährlich gewählt und ist entweder ein Minister-Mitglied oder ein älterer Beauftragter von einer der Kongregationen des Presbyteriums. Der Vorsitzende hat bei allen Presbyterium-Bauteilen den Vorsitz und ist der Hauptvorarbeiter an der Ordination und Installation von Ministern in diesem Presbyterium. Der festgesetzte Büroangestellte ist der ecclesial Hauptoffizier und dient als der Exekutivsekretär des Presbyteriums und Parlamentarier in Übereinstimmung mit der Kirchverfassung und den Regierungen von Robert der Ordnung. Während der Vorsitzende eines Presbyteriums normalerweise einem Jahr dient, dient der festgesetzte Büroangestellte normalerweise einer benannten Zahl von Jahren und kann unbestimmt vom Presbyterium wiedergewählt werden. Zusätzlich wird ein Manager Presbyter (manchmal benannt als General Presbyter, Pastor zum Presbyterium, Übergangspresbyter) häufig als eine Personalperson gewählt, um sich für die Verwaltungsaufgaben des Presbyteriums häufig mit der zusätzlichen Rolle eines Pastors den Pastoren zu sorgen. Presbyterien können in der Benennung und Anweisung von Aufgaben für ihren Personal kreativ sein. Ein Presbyterium ist erforderlich, einen Vorsitzenden und einen Büroangestellten zu wählen, aber die Praxis, Personal anzustellen, ist fakultativ. Presbyterien müssen sich mindestens zweimal jährlich treffen, aber sie haben das Taktgefühl, um sich öfter zu treffen, und die meisten tun.

Sieh "Karte von Presbyterien und Synoden"

Synode

Presbyterien werden innerhalb eines geografischen Gebiets organisiert, um eine Synode zu bilden. Jede Synode enthält mindestens drei Presbyterien, und seine gewählte stimmende Mitgliedschaft soll sowohl Ältere als auch Minister des Wortes und Sakraments in gleichen Anzahlen einschließen. Synoden haben verschiedene Aufgaben abhängig von den Bedürfnissen nach den Presbyterien, denen sie dienen. Im Allgemeinen könnten ihre Verantwortungen (G-12.0102) als zusammengefasst werden: das Entwickeln und Einführen der Mission der Kirche überall im Gebiet, Erleichterung der Kommunikation zwischen Presbyterien und der Generalversammlung und den vermittelnden Konflikten zwischen den Kirchen und Presbyterien. Jede Synode wählt eine Dauerhafte Gerichtliche Kommission, die ursprüngliche Rechtsprechung in heilenden Fällen hat, die gegen seine konstituierenden Presbyterien gebracht sind, und die auch als ein kirchliches Berufungsgericht für von den Dauerhaften Gerichtlichen Kommissionen seiner Presbyterien gemachte Entscheidungen dient. Synoden sind erforderlich, sich mindestens zweijährlich zu treffen. Sitzungen werden durch einen gewählten Synode-Vorsitzenden mit der Unterstützung des Festgesetzten Büroangestellten der Synode gemäßigt. Es gibt zurzeit 16 Synoden im PC (die USA), und sie ändern sich weit im Spielraum und der Natur ihrer Arbeit. Eine andauernde aktuelle Debatte in der Bezeichnung ist über den Zweck, die Funktion und das Bedürfnis nach Synoden.

Synoden der presbyterianischen Kirche (die Vereinigten Staaten).

• Synode des Alaska Nordwestens
• Synode von Boriquen (Puerto Rico)
• Synode des Vertrags
• Synode von Seen und Prärien
• Die Synode von Lincoln schleppt
• Synode von lebendem Wasser
• Synode der Mitte Amerika
• Synode der Mitte der Atlantik
• Synode des Nordostens
• Synode des Pazifiks
• Synode der felsigen Berge
• Synode des südlichen Atlantiks
• Synode des südlichen Kaliforniens und der Hawaiiinseln
• Synode des Südwestens
• Synode der Sonne
• Synode der Dreieinigkeit

Siehe auch: Liste der presbyterianischen Kirche (die USA) Synoden und Presbyterien

(Quelle:)

Generalversammlung

Die Generalversammlung ist der höchste Verwaltungsrat des PCs (die USA). Bis zum 216. Zusammenbau, der in Richmond, Virginia 2004 entsprochen ist, hat sich die Generalversammlung einmal jährlich getroffen; seit 2004 hat sich die Generalversammlung zweijährlich in sogar numerierten Jahren getroffen. Es besteht aus Beauftragten, die von Presbyterien (nicht Synoden) gewählt sind, und seine stimmende Mitgliedschaft wird mit der Gleichheit zwischen Älteren und Ministern des Wortes und Sakraments angepasst. Es gibt viele wichtige Verantwortungen der Generalversammlung. Unter ihnen verzeichnet Das Buch der Ordnung diese vier:

1. Prioritäten für die Arbeit der Kirche in Übereinstimmung mit der Mission der Kirche unter Christus zu setzen
2. gesamte Ziele für die Mission und eine umfassende Strategie zu entwickeln, die Kirche an jedem Niveau seines Lebens zu führen
3. die wesentlichen Programm-Funktionen zur Verfügung zu stellen, die für das gesamte Gleichgewicht und die Ungleichheit innerhalb der Mission der Kirche und den passend

sind

1. nationale und weltweite Ministerien von Zeugen, Dienst, Wachstum und Entwicklung zu gründen und zu verwalten.

Die Generalversammlung wählt einen Vorsitzenden auf jedem Zusammenbau, wer den Rest der Sitzungen dieser Zusammenbau-Sitzung mäßigt und als Vorsitzender weitermacht, bis der folgende Zusammenbau (zwei Jahre später) zusammenkommt, um einen neuen Vorsitzenden zu wählen. Die aktuelle Vorsitzende der 219. Generalversammlung ist Ältere Cynthia Bolbach. Der Vorsitzende der 218. Generalversammlung war der Hochwürdige. Bruce Reyes-Chow.

Ein Festgesetzter Büroangestellter wird zu einem vierjährigen Begriff gewählt und ist für das Büro der Generalversammlung verantwortlich, die die kirchliche Arbeit der Kirche führt. Das Büro der Generalversammlung führt die meisten ökumenischen Funktionen und alle grundgesetzlichen Funktionen auf dem Zusammenbau aus. Der Strom hat Festgestellt, dass der Büroangestellte der Generalversammlung der Hochwürdige ist. Gradye Pfarrer.

Die Generalversammlung wählt auch General Assembly Mission Council (GAMC). Es gibt 48 gewählte Mitglieder des Missionsrats von Generalversammlung (40 stimmende Mitglieder; 17 nicht stimmberechtigte Delegierte), die Synoden, Presbyterien und die Kirche auf freiem Fuß vertreten. Mitglieder dienen einem sechsjährigem Begriff, mit Ausnahme vom gegenwärtigen Vorsitzenden der Generalversammlung (ein 2-jähriger Begriff), dem vorigen Vorsitzenden der Generalversammlung (ein 2-jähriger Begriff), dem Vorsitzenden von presbyterianischen Frauen (ein 3-jähriger Begriff), ökumenische Beratungsmitglieder (ein 2-jähriger Begriff, der für zwei zusätzliche Begriffe berechtigt ist), und Verwalteramt, und revidieren Komitee auf freiem Fuß Mitglieder (ein 2-jähriger Begriff, der für zwei zusätzliche Begriffe berechtigt ist). Unter den Hauptverantwortungen der gewählten Mitglieder ist die Koordination der Arbeit der Programm-Gebiete im Licht von Missionsrichtungen von Generalversammlung, Zielen, Absichten und Prioritäten. Der GAMC trifft sich dreimal pro Jahr. Die Generalversammlung wählt einen Verantwortlichen Direktor des Missionsrats von Generalversammlung, der der Spitzenverwalter ist, der die Missionsarbeit des PCs (die USA) beaufsichtigt. Der aktuelle Verantwortliche Direktor des GAMC ist Ältere Linda Bryant Valentine.

Aufgenommene Priesterseminare

Die Bezeichnung erhält Verbindungen mit zehn Priesterseminaren in den Vereinigten Staaten aufrecht. Diese sind:

• Austin presbyterianisches theologisches Priesterseminar in Austin, Texas
• Columbia theologisches Priesterseminar in Decatur, Georgia
• Johnson C. Smith theologisches Priesterseminar am interkonfessionellen theologischen Zentrum in Atlanta, Georgia
• Louisville presbyterianisches theologisches Priesterseminar in Louisville. Kentucky
• McCormick theologisches Priesterseminar in Chicago, Illinois
• Pittsburgh theologisches Priesterseminar, in Pittsburgh, Pennsylvanien
• Princeton Theologisches Priesterseminar, das erste, das von der Generalversammlung, in Princeton, New Jersey gechartert ist
• San Francisco theologisches Priesterseminar in San Anselmo, Marin County, Kalifornien
• Vereinigung presbyterianisches Priesterseminar in Richmond, Virginia und Charlotte, North Carolina
• Universität des Dubuque theologischen Priesterseminars in Dubuque, Iowa

Zwei andere Priesterseminare sind mit dem PC (die USA) durch die Vertrag-Abmachung verbunden: Kastanienbraunes Theologisches Priesterseminar in New York, New York und Evangelischem Priesterseminar Puerto Ricos in San Juan, Puerto Ricos.

Es gibt zahlreiche Universitäten, und Universitäten überall in den Vereinigten Staaten haben sich an PC (die USA) angeschlossen. Für eine ganze Liste, sieh den Artikel Association of Presbyterian Colleges und die Universitäten. Für mehr Information, sieh den Artikel PC (die USA) Priesterseminare.

Demographische Daten

Der PC (die USA) erhält umfassende Statistik auf seinen Mitgliedern aufrecht. "Mitteilende" Gesamtmitgliedschaft ist um 2.9 % 2009 bis 2,077,138, der größte Verlust seit 1975 gefallen. Das setzt einen drei jahrzehntelangen Niedergang in der Mitgliedschaft für den PC (die USA) fort. Das ist mit den Tendenzen von den meisten Hauptstrecke-Protestant-Bezeichnungen in Amerika seit dem Ende der 1960er Jahre im Einklang stehend.

Die durchschnittliche presbyterianische Kirche hat 195 Mitglieder (das bösartige 2009). Ungefähr 25 % der Gesamtkongregationen berichten zwischen 1 und 50 Mitgliedern. Ein anderer 23-%-Bericht zwischen 51 und 100 Mitgliedern. Die durchschnittliche Anbetungsbedienung als ein Prozentsatz der Mitgliedschaft ist 51.7 %. Die größte Kongregation im PC (die USA) ist Peachtree presbyterianische Kirche in Atlanta, Georgia, mit einer berichteten Mitgliedschaft 8,989 (2009).

Der grösste Teil des PCs (die USA) Mitglieder ist (92.9 %) weiß. Andere rassische und ethnische Mitglieder schließen Afroamerikaner (3.1 % der Gesamtmitgliedschaft der Bezeichnung), Asiaten (2.3 %), Hispanoamerikaner (1.2 %), Indianer (0.2 %) und andere (0.3 %) ein. Trotz Niedergänge in der Gesamtmitgliedschaft des PCs (die USA) ist der Prozentsatz von Mitgliedern der Rassen-ethnischen Minderheit über dasselbe seit 1995 geblieben. Das Verhältnis von Teilnehmerinnen (58 %) Mitgliedern männlichen Geschlechts (42 %) ist auch stabil seit der Mitte der 1960er Jahre geblieben.

Anbetung

Die Sitzung der lokalen Kongregation hat sehr viel Freiheit im Stil und der Einrichtung der Anbetung innerhalb der Richtlinien, die im Verzeichnis für die Anbetungsabteilung des Buches der Ordnung dargelegt sind. Anbetung ändert sich von der Kongregation zur Kongregation. Die Ordnung kann sehr traditionell und hoch liturgisch sein, oder es kann sehr einfach und informell sein. Diese Abweichung ist nicht verschieden von diesem gesehenen in den "Hohen" Niedrigen "und" Kirchkirchstilen der anglikanischen Kirche. Das Buch der Ordnung weist darauf hin, dass ein Anbetungsdienst ungefähr fünf Themen bestellt hat: "Sich um das Wort versammelnd, das Wort öffentlich verkündigend, auf das Wort, das Siegeln des Wortes und Lager und im Anschluss an das Wort in die Welt antwortend." Gebet ist zum Dienst zentral und kann still, gesprochen, gesungen sein, oder im Einklang (einschließlich Des Vaterunsers) lesen. Musik spielt eine große Rolle im grössten Teil des PCs (die USA) Anbetungsdienstleistungen und Reihen vom Singsang bis traditionelle Protestantische Kirchenlieder zur klassischen heiligen Musik zur moderneren Musik abhängig von der Vorliebe der individuellen Kirche und wird fromm und nicht "für die Unterhaltung oder künstlerische Anzeige angeboten." Bibel wird gelesen und gewöhnlich darauf gepredigt. Ein Angebot wird gewöhnlich genommen.

"Der Pastor hat bestimmte Verantwortungen, die der Autorität der Sitzung nicht unterworfen sind. In einem besonderen Dienst der Anbetung ist der Pastor verantwortlich für:

1. die Auswahl an Bibel-Lehren, die, zu lesen

sind

1. die Vorbereitung und das Predigen der Predigt oder die Ausstellung der Bibel,
2. die Gebete haben sich im Auftrag der Leute und derjenigen geboten, die zum Gebrauch der Leute in der Anbetung, bereit

sind

1. die Musik, die, zu singen

ist

1. der Gebrauch des Dramas, der Tanz und die anderen Kunstformen.

Der Pastor kann sich mit einem Anbetungskomitee in der Planung besonderer Dienstleistungen der Anbetung beraten." [W-1.4005]

Das Verzeichnis für die Anbetung im Buch der Ordnung stellt die Richtungen dafür zur Verfügung, was sein muss, oder in die Anbetung eingeschlossen werden kann. Während des 20. Jahrhunderts wurden Presbyterians fakultativer Gebrauch von liturgischen Büchern angeboten:

• Das Buch der Allgemeinen Anbetung von 1906
• Das Buch der Allgemeinen Anbetung von 1932
• Das Buch der Allgemeinen Anbetung von 1946
• Der Worshipbook von 1970 (ist Rechtschreibung richtig)
• Das Buch der Allgemeinen Anbetung von 1993

Für mehr Information, sieh Liturgisches Buch der presbyterianischen Kirche (die USA)

Hinsichtlich Roben, des Verzeichnisses für Anbetungsblätter dass Entscheidung bis zu den Ministern. So, auf einem gegebenen am Sonntag moring Dienst, kann eine Kongregation den Minister sehen Anbetung in der Straßenkleidung, dem Genfer Abendkleid oder einer Albe führen. Unter der Paläoorthodoxie und erscheinenden Kirche Presbyterians rückt Klerus vom traditionellen schwarzen Genfer Abendkleid ab und fordert nicht nur die älteren Eucharistie-Roben der Albe und des Messgewandes, sondern auch den Messrock und das Chorhemd zurück (normalerweise eine volle Länge Altes englisches Stil-Chorhemd, das der keltischen Albe, einer ungirdled liturgischen Tunika des alten Gallican Ritus ähnelt).

Missionen

Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). ist historisch eine Haupt-USA-Bezeichnung in der Missionsarbeit gewesen, und viele Krankenhäuser, Kliniken, Universitäten und Universitäten weltweit verfolgen ihre Ursprünge zur Pionierarbeit von presbyterianischen Missionaren, die sie vor mehr als einem Jahrhundert gegründet haben. Zurzeit, trotz, mehr als 2 Millionen Mitglieder zu haben, unterstützt die Kirche weniger als 215 Missionare auswärts jährlich. Das kann mehr absolut durch die Tatsache vertreten werden, dass, bezüglich der vorgeschlagenen missionarischen Absichten von 2009, Missionare als eine Funktion der Gesamtkirchmitgliedschaft weniger vertreten als %0.008. Ein Lebensteil der Weltmissionsbetonung der Bezeichnung baut und erhält Beziehungen mit presbyterianischen, Reformierten und anderen Kirchen um die Welt aufrecht. Der PC (die USA) ist ein Führer in der Katastrophe-Hilfe-Erleichterung und nimmt auch daran teil oder bezieht sich auf die Arbeit in anderen Ländern durch ökumenische Beziehungen.

Ökumenische Beziehungen und volle Religionsgemeinschaft-Partnerschaften

Die Generalversammlung der presbyterianischen Kirche (die Vereinigten Staaten). bestimmt und genehmigt ökumenische Erklärungen, Abmachungen, und erhält Ähnlichkeit mit anderen presbyterianischen und Reformierten Körpern, anderen Christ-Kirchen, Verbindungen, Räten und Konsortien aufrecht. Ökumenische Erklärungen und Abmachungen sind der Bestätigung der Presbyterien unterworfen. Der folgende ist einige der ökumenischen Hauptabmachungen und Partnerschaften.

Die Kirche wird begangen, um sich mit bilateralen und vielseitigen Dialogen mit anderen Kirchen und Traditionen "zu beschäftigen, um Barrieren des Missverständnisses zu entfernen und allgemeine Bestätigungen einzusetzen." Zurzeit ist es im Dialog mit der Episkopalkirche, der Moravian Kirche, der koreanischen amerikanischen presbyterianischen Kirche, der Cumberland presbyterianischen Kirche, der Cumberland presbyterianischen Kirche in Amerika und der amerikanischen Konferenz von katholischen Bischöfen. Es nimmt auch an internationalen Dialogen durch den Weltrat von Kirchen und die Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen teil. Die neusten internationalen Dialoge schließen Pfingstliche Kirchen, Siebent-tägigen Adventisten, Orthodoxe Kirche in Amerika und andere ein.

Nationale und internationale ökumenische Mitgliedschaften

Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). ist in der entsprechenden Partnerschaft mit dem Nationalen Rat von Kirchen, der Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen und dem Weltrat von Kirchen. Es ist ein Mitglied von Kirchen für den Nahostfrieden.

Formel der Abmachung

1997 haben vier Kirchen des Wandlungserbes einem ökumenischen Vorschlag der historischen Wichtigkeit gefolgt. Das Timing hat eine doktrinelle Einigkeit widerspiegelt, die sich im Laufe der letzten zweiunddreißig Jahre entwickelt hatte, die mit einer zunehmenden Dringlichkeit für die Kirche verbunden sind, um ein Evangelium der Einheit in der zeitgenössischen Gesellschaft öffentlich zu verkündigen. Im Licht der identifizierten doktrinellen Einigkeit, wünschend, sichtbares Zeugnis zur Einheit der Kirche abzulegen, und den Anruf hörend, sich zusammen mit der Mission des Gottes zu beschäftigen, wurde es empfohlen:

Dass die Evangelische lutherische Kirche in Amerika, die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten)., die Reformierte Kirche in Amerika und die Vereinigte Kirche von Christus erklären auf der Grundlage von Einem Allgemeinen Benennen und ihrer Adoption davon Eine Formel der Abmachung, dass sie in der vollen Religionsgemeinschaft miteinander sind. So tritt jede Kirche ein oder versichert volle Religionsgemeinschaft mit drei anderen Kirchen.

Wie man

versteht, bedeutet der Begriff "volle Religionsgemeinschaft" hier dass die vier Kirchen spezifisch:

• erkennen Sie einander als Kirchen an, in denen das Evangelium richtig gepredigt wird und die Sakramente richtig gemäß dem Wort des Gottes verwaltet;
• ziehen Sie jede historische Verurteilung durch eine Seite oder den anderen als unpassend für das Leben und den Glauben unserer Kirchen heute zurück;
• setzen Sie fort, jede Taufe eines anderen anzuerkennen und das Teilen des Abendessens des Herrn unter ihren Mitgliedern zu autorisieren und zu fördern; erkennen Sie jeden die verschiedenen Ministerien der anderen an und machen Sie Bestimmung für den regelmäßigen Austausch von ordinierten Ministern des Wortes und Sakraments;
• setzen Sie passende Kanäle der Beratung und Beschlussfassung innerhalb der vorhandenen Strukturen der Kirchen ein;

kompromittieren Sie sich zu einem andauernden Prozess des theologischen Dialogs, um weiter das allgemeine Verstehen des Glaubens zu klären und seinen allgemeinen Ausdruck in der Verkündigung des Evangeliums, dem Zeugen und dem Dienst zu fördern;

• verpflichten Sie sich zum Leben zusammen unter dem Evangelium auf solche Art und Weise, dass der Grundsatz der gegenseitigen Bestätigung und Warnung die Basis einer vertrauenden Beziehung wird, in der Rücksicht und Liebe zum anderen eine Chance haben werden zu wachsen.

Die Abmachung hat die doktrinelle Einigkeit angenommen, die in Einem Allgemeinen Calling:The Zeugen Unserer Wandlungskirchen in Nordamerika Heute artikuliert ist, und soll gemeinsam mit diesem Dokument angesehen werden. Der Zweck Einer Formel der Abmachung soll den aufhellen

complementarity der Bestätigung und Warnung als das Kernprinzip, in volle Religionsgemeinschaft und die Implikationen dieser Handlung, wie beschrieben, in Einem Allgemeinen Benennen einzutreten.

Die 209. Generalversammlung (1997) hat Eine Formel der Abmachung genehmigt, und 1998 hat die 210. Generalversammlung volle Religionsgemeinschaft unter diesen Protestantischen Körpern erklärt.

Nationale und internationale ökumenische Mitgliedschaften

Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). ist in der entsprechenden Partnerschaft mit dem Nationalen Rat von Kirchen, der Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen, christlichen Kirchen Zusammen und dem Weltrat von Kirchen.

Weltreligionsgemeinschaft von reformierten Kirchen

Im Juni 2010 wird sich die Weltverbindung von Reformierten Kirchen mit dem Reformierten Ökumenischen Rat verschmelzen, um die Weltreligionsgemeinschaft von Reformierten Kirchen zu bilden. Das Ergebnis wird eine Form der vollen Religionsgemeinschaft sein, die diesem Umriss in der Formel der Abmachung einschließlich des regelmäßigen Austausches von Ministern ähnlich ist.

Kirchen, die sich in Christus vereinigen

Der PC (die Vereinigten Staaten). ist eine von neun Bezeichnungen, die zusammengetroffen sind, um die Beratung über die Kirchvereinigung zu bilden, die am Anfang eine Fusion der Bezeichnungen gesucht hat. 1998 hat die Siebente Plenarsitzung der Beratung über die Kirchvereinigung ein Dokument "Kirchen in der Vertrag-Religionsgemeinschaft genehmigt: Die Kirche von Christus, der Sich" als ein Plan für die Bildung einer Vertrag-Religionsgemeinschaft von Kirchen Vereinigt. 2002 haben die neun Bezeichnungen die neue Beziehung eröffnet und sind bekannt als Kirchen geworden, die Sich in Christus Vereinigen. Die Partnerschaft wird unvollständig betrachtet, bis, Religionsgemeinschaften vereinigend, ihr Verstehen von Heiligen Ordnungen und Vermächtnis und regelmäßigem Austausch des Klerus beilegen.

Aktuelle Meinungsverschiedenheiten

Die presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten). kämpft zurzeit mit dem Problem der biblischen Interpretation und Treue besonders, weil es sich auf die Homosexualität bezieht. Der Paragraf G-6.0106b des Buches der Ordnung verbietet die Ordination von denjenigen, die in der Ehe nicht treu oder in der Einzelnkeit rein sind. Dieser Paragraf wurde 1997 hinzugefügt und wird auf durch seine Vorbestätigungsbenennung, "Zusatzartikel B allgemein verwiesen". Mehrere Versuche sind gemacht worden, das vom Buch der Ordnung, und 2011 zu entfernen, die Presbyterien des PCs (die USA) haben der Änderung 10-A erlaubende Kongregationen passiert, um Ältere und Diakone und Presbyterien zu ordinieren, um Minister in demselben - Sexualpartnerschaften und Ehen zu ordinieren, wenn sie sich genannt fühlen, um so zu tun.

Im Januar 2012 hat sich Die Kameradschaft von Presbyterians versammelt, um einen "Neuen Reformierten Körper zu schaffen," eine alternative Bezeichnung, der Kongregationen, die durch die Änderung in Ordinationsstandards entfremdet sind, ihre Mitgliedschaft übertragen konnten. Im Neuen Reformierten Körper besitzen Kongregationen ihr eigenes Eigentum, aber nicht die Bezeichnung.

Viele presbyterianische Gelehrte, Pastoren und Theologen sind an der Debatte über die Homosexualität schwer beteiligt worden. 2005 ist ein weiblicher Minister in Pennsylvanien nach dem Durchführen einer Ehe zwischen einem lesbischen Paar einschließlich der Einführung von buddhistischen Riten in der Zeremonie einer Überprüfung unterzogen geworden. Ihre Sache soll vom Gericht der Kirche angehört werden. Offiziell verbietet die Kirche Klerus-durchgeführte Segen-Zeremonien für dieselben Sexualvereinigungen, so lange es klar nicht, dass das Segen-Ritual nicht eine Eheschließung ist.

Seit 1980 haben die Leichteren Kirchen Netz vielen Kongregationen und Personen innerhalb von amerikanischem Presbyterianism gedient, die Positionen auf einer Seite dieses Problems nehmen. Das Vertrag-Netz von Presbyterians wurde 1997 gebildet, um Aufhebung "des Zusatzartikels B" zu unterstützen und dazu zu ermuntern, unter dem gleich gesinnten Klerus und den Kongregationen zu vernetzen. Andere Organisationen von Presbyterians, wie das Bekennen der Bewegung und der Verbindung des Bekennens von Evangelicals, haben sich auch auf der anderen Seite des Problems organisiert, um das Aufrechterhalten der aktuellen Standards der Ordination zu unterstützen.

Generalversammlung 2006

Der 2006-Bericht der Theologischen Einsatzgruppe auf dem Frieden, der Einheit und der Reinheit der Kirche, in der Theorie, versucht, um Übereinstimmungsbereich zu finden. Einige haben gefunden, dass die Adoption dieses Berichts für eine klare lokale erwähnte Auswahl gesorgt hat, während der Festgesetzte Büroangestellte der Generalversammlung, Clifton Kirkpatrick in den Akten, sagend, gegangen ist, "Haben sich unsere Standards nicht geändert. Die Regeln des Buches der Ordnung bleiben in der Kraft, und alle Ordinationen sind noch unterworfen, um durch höhere Verwaltungsräte nachzuprüfen." Die Autoren des Berichts haben festgestellt, dass es ein Kompromiss und Rückkehr zur ursprünglichen presbyterianischen Kultur von lokalen Steuerungen ist. Die Empfehlung für mehr Kontrolle durch lokale Presbyterien und Sitzungen wird von seiner Opposition als eine Methode angesehen, für die grundgesetzlichen Beschränkungen zurzeit im Platz bezüglich der Ordination und Ehe zu umgehen, effektiv den grundgesetzlichen "Standard" völlig subjektiv machend.

Im Sammeln von Generalversammlung des Junis 2006 haben presbyterianische Wahlbeauftragte eine "herrische Interpretation", empfohlen durch die Theologische Einsatzgruppe, vom Buch der Ordnung (die Kirchverfassung) passiert. Einige haben behauptet, dass das Presbyterien die "lokale Auswahl" des Ordinierens oder nicht Ordinierens gegeben hat, dass jeder auf einem Lesen eines besonderen Presbyteriums des grundgesetzlichen Statuts gestützt hat. Andere haben behauptet, dass Presbyterien immer diese Verantwortung gehabt haben, und dass diese neue Entscheidung nicht geändert hat, aber nur diese Verantwortung geklärt hat. Am 20. Juni 2006 hat die Generalversammlung 298 bis 221 (oder 57 % bis 43 %) gewählt, solche Interpretation zu genehmigen. In dieser derselben Sitzung am 20. Juni hat die Generalversammlung auch 405 bis 92 (mit 4 Enthaltungen) gewählt, den grundgesetzlichen Standard für die Ordinationsverlangen-Treue in der Ehe oder Keuschheit in der Einzelnkeit hochzuhalten. Ein klares Verstehen der Wirkung dessen, worauf die Generalversammlung 2006 gestimmt hat, kann warten müssen, bis die kirchlichen Gerichte Entscheidungen über spezifische Fälle treffen.

Generalversammlung 2008

Die Generalversammlung von 2008 hat mehrere mit der Homosexualität verbundene Handlungen genommen. Die erste Handlung sollte eine verschiedene Übersetzung des Heidelberger Katechismus von 1962 annehmen, die Wörter "homosexuelle Verdrehungen" unter anderen Änderungen entfernend. Das wird die Billigung von 2010 und 2012 Allgemeinen Bauteilen sowie den Stimmen der Presbyterien nach dem 2010-Zusammenbau verlangen. Die zweite Handlung sollte eine neue Herrische Interpretation von G-6.0108 des Buches der Ordnung genehmigen, den Ordinieren-Körper berücksichtigend, um Entscheidungen darüber zu treffen, ob eine Abfahrt von den Standards des Glaubens der Praxis genügend ist, um Ordination auszuschließen. Einige behaupten, dass das "lokale Auswahl" auf das Ordinieren homosexueller Personen schafft. Die dritte Handlung sollte den Text "des Zusatzartikels B" mit dem neuen Text ersetzen:" Diejenigen, die zum ordinierten Dienst in der Kirche, durch ihre Zustimmung zu den grundgesetzlichen Fragen für die Ordination und Installation (W-4.4003) genannt werden, verpflichten sich, um Leben zu leben, die Jesus Christus der Kopf der Kirche gehorsam sind, sich mühend zu folgen, wohin er durch den Zeugen der Bibeln führt, und die Bibeln durch die Instruktion der Eingeständnisse zu verstehen. Auf diese Weise erklären sie ihre Treue zu den Standards der Kirche. Jeder Verwaltungsrat, der wegen der Überprüfung für die Ordination und/oder Installation (G-14.0240 und G-14.0450) angeklagt ist, gründet die aufrichtigen Anstrengungen des Kandidaten, an diesen Standards zu kleben." Das hätte die "Treue und Keuschheit" Klausel entfernt. Diese dritte Handlung hat gescheitert, die erforderliche Billigung einer Mehrheit der Presbyterien vor dem Juni 2009 zu erhalten. Viertens wurde eine Entschlossenheit angenommen, um die Definition der Ehe von der Bibel und den Eingeständnissen als seiend zwischen einem Mann und einer Frau zu versichern.

Generalversammlung 2010

Am 8. Juli 2010, durch eine Stimme 373 bis 323, hat die Generalversammlung gestimmt, um den Presbyterien eine grundgesetzliche Änderung vorzuschlagen, um die Beschränkung gegen die Ordination von Homosexuellen zu entfernen. Diese Handlung hat verlangt, dass Bestätigung durch eine Mehrheit der 173 Presbyterien innerhalb von 12 Monaten für die vorgeschlagene Änderung gewirkt hat. Die Presbyterien haben gestimmt, um die grundgesetzliche Änderung zu genehmigen.

An der Generalversammlung von 2004 wurde eine Ouvertüre, um Adoption des Belhar Eingeständnisses zu denken, angenommen. Dieses Eingeständnis wurde von der holländischen Reformierten Missionskirche in Südafrika als Antwort auf die Rassentrennung geschrieben. Die 2008-Generalversammlung hat gestimmt, um ein Komitee zu schaffen, um das Eingeständnis zu studieren und eine Empfehlung zur 2010-Generalversammlung zu bringen. Das ist der erste Schritt im PC (die USA) Prozess, das Buch von Eingeständnissen, ein Prozess zu ändern, der Billigung auf Allgemeinen Bauteilen 2010 und 2012 und Billigung der Presbyterien nach dem 2010-Zusammenbau verlangen wird.

Evangelische Vertrag-Ordnung von Presbyterians

Eine neue Bezeichnung wurde aus dem PC (die USA) 2012, genannt Die Evangelische Vertrag-Ordnung von Presbyterians oder ECO gebildet. Ein Sammeln von mehr als 2,100 Mitgliedern des PCs (die USA), die mehr als 500 Kirchen vertreten, hat sich in Orlando versammelt, um eine Bezeichnung zu bilden, die sich bemüht hat, vom andauernden Niedergang, dem Konflikt und der immer liberaleren Theologie frei zu sein. ECO versichert die Ordination von Frauen, während er behauptet, dass ordinierte Offiziere der Kirche treu innerhalb des Vertrags der Ehe zwischen einem Mann und einer Frau oder rein in der Einzelnkeit bleiben sollen. Es versichert auch, dass Jesus Christus der einzige Weg zur Erlösung des Gottes ist.

Eigentumseigentumsrecht

Im Falle eines kongregationalistischen Spalts, Auflösung (das Schließen) oder Verfremdung vom PC (die USA), kann das Presbyterium einen Anspruch auf das Eigentum behaupten. Rechtsordnung des Einzelstaates (der sich ändert) bestimmt das Eigentumsrecht des Eigentums trotz der Eigentumsklausel der Bezeichnung im Buch der Ordnung. Diese Klausel hält besondere Kirchen nicht davon ab, die Bezeichnung zu verlassen, aber wenn sie tun, dürfen sie zu keinem physischen Vermögen dieser Kongregation wenn durch die Abmachung mit dem Presbyterium berechtigt werden. Kürzlich ist diese Bestimmung in Gerichtshöfen kräftig geprüft worden.

Trotz historisch connectional Struktur von Presbyterianism ist dieses Problem, überraschend, relativ neu. Bis neulich hatte die "Verbindung", die auf die doktrinelle Kohärenz verwiesen ist, und keine Verweisung auf die physikalische Eigenschaft. 1981 haben UPCUSA Führer die Generalversammlung überzeugt, das Buch der Ordnung zu amendieren, um die "" Eigentumsvertrauenselemente hinzuzufügen. Die Bezeichnung hat das in der Reaktion zu drei Entwicklungen im Laufe des vorherigen Jahrzehnts getan:

1) Ein Fall, der Pittsburgh der ministerielle Kandidat einschließt, der der Ordination von Frauen entgegengesetzt hat, hat mehrere Kongregationen im westlichen Pennsylvanien und dem östlichen Ohio dazu gebracht, für die neue presbyterianische Kirche in Amerika, einem konservativen Körper mit Ursprüngen in den Südlichen Vereinigten Staaten Mitte der 1970er Jahre abzureisen.

2) Der Fall des Obersten Gerichts Jones v. Wolf hat Kircheigentumsfälle berücksichtigt, die in Zivilgerichten in den Vereinigten Staaten zu entscheiden sind, Kirchen gebend, die gegen nationale oder regionale Körper eine mögliche Plattform feindlich sind sich zu trennen.

3) Einige Monate vor dass Generalversammlung, mehrere entfremdete Kongregationen haben eine neue konservative Bezeichnung, die Evangelische presbyterianische Kirche gebildet. UPCUSA Treugesinnte haben diese Bewegung interpretiert, die als durch die 1979-Entscheidung worden ist fördert.

Die Abfälle in den ersten und dritten Punkten wurden teilweise durch Faktoren einschließlich der Billigung des UPCUSA von Abtreibungsrechten, seinen Standplätzen auf dem Weltfrieden und begleitenden Verdacht einer aggressiven amerikanischen Außenpolitik (verursacht durch das Trauma des Krieges von Vietnam), und seine Unterstützung von umstrittenen Ursachen der sozialen Gerechtigkeit wie ein gut veröffentlichter Beitrag von Generalversammlung zum Verteidigungsfonds des eingesperrten Aktivisten Angela Davis verursacht. Das erste Beispiel hat insbesondere dass Kandidat und die Opposition jener Kirchen gegen die weibliche Führung in der Kirche und dem Feminismus im Allgemeinen widerspiegelt. Später, in den 1980er Jahren, hat presbyterianischer evangelicals Homosexualität zu ihrer Liste von Beschwerden hinzugefügt, obwohl sich der UPCUSA 1978 dafür entschieden hat, nichtunverheiratete Homosexuelle zum Ministerium oder eldership, eine Entscheidung nicht zu ordinieren, die liberale Gruppen geschafft haben, 2011 umzukehren.

Der PCUS, bereits tief in der Vorbereitung der UPCUSA Fusion, ist Klage 1982 gefolgt, aber hat geschafft, ein Zugeständnis für seine konservativen Kongregationen in der Form einer zweijährigen Gnadenfrist zu gewinnen, um nach der Vollziehung der Fusion zu wirken, abweichenden Kirchen zu ermöglichen, durch die Zustimmung des Presbyteriums zu desertieren, ohne jeden Verlust des Vermögens zu ertragen. Der PCUS musste dieser Grenze auf der Eignung als eine Bedingung der Vereinigung, wegen des so genannten "Nördlichen Presbyterians" zustimmen, bei weitem die Mehrheit numerisch seiend.

In folgenden Jahren hat Abgeneigtheit unter dem PC (die USA) Konservative (von beiden Vorgänger-Traditionen) wegen Gefühle gewachsen, dass Presbyterien kein Recht auf das kongregationalistische Eigentum haben, da nationale Agenturen und lokales Versprechen gewöhnlich Bauprogramme mit wenig oder keinem Presbyterium-Treuhandinteresse finanzieren. Tatsächlich, vor dem Zweiten Weltkrieg, meistens, haben neue Kirchen von der Initiative von größeren Kongregationen (z.B, am Sonntag Schulmissionen), nicht Presbyterien angefangen, wie der Fall zunehmend von den 1950er Jahren geworden ist, die vorwärts schreitend, zur Vorstadtmissionsplanung und den ökumenischen Sorgen erwartet sind. Mehrere Fälle in Kalifornien scheinen, die Praxis in diesem Staat gehalten zu haben — die Gerichte haben individuellen Kirchen erlaubt, den PC (die USA) zu verlassen und ihr eigenes Vermögen, sowie Kirchspiele des Vereinigten Methodisten und der Episkopalbezeichnungen zu behalten. Staatsgerichte haben sich betreffs geändert, ob sie Eigentum Kongregationen oder Presbyterien in Streiten, mit Staaten wie Louisiana und Kansas gewähren, das lokalen Kongregationen nachgibt.

2006 haben konfessionelle Beamte Dokumente etikettiert "das privilegierte und vertrauliche" Empfehlen in Umlauf gesetzt, dass Presbyterien "geistige Sprache" im Verteidigen von Eigentumsrechten und Annehmen einer Verteidigungshaltung, Verpflichtungskongregationen verwenden, um Klage zu erheben. Die Louisville so genannten "Papiere" haben einen Feuersturm der Meinungsverschiedenheit verursacht, als sie ausgestellt wurden.

Entblößung von Vereinigungen, die in Israel funktionieren

Im Juni 2004 hat sich die Generalversammlung in Richmond, Virginia getroffen und hat durch eine Stimme 431-62 eine Entschlossenheit angenommen, die das Komitee der Kirche auf der Missionsverantwortung Durch die Investition (MRTI) aufgefordert hat, "einen Prozess der aufeinander abgestimmten, auswählenden Entblößung in multinationalen Vereinigungen zu beginnen, die in Israel funktionieren." Die Entschlossenheit hat auch "den Beruf gesagt... hat sich erwiesen, an der Wurzel von schlechten Handlungen zu sein, die gegen unschuldige Leute an beiden Seiten des Konflikts begangen sind." Die Kirchbehauptung hat zurzeit bemerkt, dass "Entblößung eine der Strategien ist, die amerikanische Kirchen in den 1970er Jahren und 80er Jahren in einer erfolgreichen Kampagne verwendet haben, Rassentrennung in Südafrika zu beenden."

Eine zweite Entschlossenheit, seit einem Ende zum Aufbau einer Wand durch den Staat Israels rufend, ist gegangen. Die Entschlossenheit, die dem Aufbau der israelischen Barriere von Westjordanland unabhängig von seiner Position entgegengesetzt ist, und die USA-Regierung entgegengesetzt ist, die Geldbeitrag zum Aufbau leistet. Die Generalversammlung hat auch Policen angenommen, die Christian Zionism zurückweisen und die fortlaufende Finanzierung von conversionary auf Juden gerichteten Tätigkeiten erlauben. Zusammen haben die Entschlossenheiten enorme Meinungsverschiedenheit innerhalb der Kirche verursacht, und ein scharfer trennen mit der jüdischen Gemeinschaft. Führer von mehreren amerikanischen jüdischen Gruppen haben der Kirche ihre Sorgen über den Gebrauch von Wirtschaftseinflüssen mitgeteilt, die spezifisch für Gesellschaften gelten, die in Israel funktionieren. Einige Kritiker der Entblößungspolitik haben Kirchführer des Antisemitismus angeklagt.

Im Juni 2006, nach der Generalversammlung in Birmingham, hat Alabama Politik (Details) geändert, sowohl Pro-Israel als auch pro-palästinensische Gruppen haben die Entschlossenheit gelobt. Gruppen von Pro-Israel, die Beauftragten von Generalversammlung geschrieben hatten, um ihre Sorgen über eine korporative Strategie der Verpflichtung/Entblößung auszudrücken, haben sich auf Israel konzentriert, hat die neue Entschlossenheit gelobt, sagend, dass es die Kirche widerspiegelt hat, die von einer Politik zurücktritt, die Gesellschaften ausgesucht hat, die in Israel arbeiten. Pro-palästinensische Gruppen haben gesagt, dass die Kirche die Gelegenheit aufrechterhalten hat, zu verpflichten und von Gesellschaften potenziell zu entkleiden, die den israelischen Beruf unterstützen, weil solche Unterstützung unpassend gemäß dem üblichen MRTI-Prozess betrachtet würde.

Vor seinem vorgesehenen Juli 2012 Sitzung von Generalversammlung gibt es Gespräch, dass dieses Thema wieder aufgebracht wird. Gemäß einem Artikel in der jüdischen Woche, "haben mehrere Beobachter jedoch gesagt, dass sie glauben, wird der Kirchlaienstand diesen Vorschlag ähnlich zurückweisen." Außerdem, die Gruppe, die Presbyterians für den Nahostfrieden eine Behauptung gegen die Entblößungsstimme ebenso ausgegeben hat, sagend, "Sind wir durch die MRTI Empfehlung nicht überrascht, weil es eine kleine Gruppe von Aktivisten innerhalb des PCUSA gibt, der sich unbarmherzig bemüht hat, Israel zu bestrafen. Wenn sie will eine Partei an der Schuld in einem Konflikt finden, wo sich alle Parteien mit positiven und negativen Handlungen beschäftigt haben, glaubt diese kleine Gruppe, dass Israel allein am aktuellen Konflikt schuld ist."

Im August 2011 hat amerikanische National Middle Eastern Presbyterian Caucus (NMEPC) den Boykott, die Entblößung und die Sanktionen (BDS) Kampagne gegen Israel gutgeheißen.

Die Revision der Zwischenglaube-Beziehungsquelle auf der antijüdischen Kirchneigung in Materialien hat sich auf den israelisch-palästinensischen Konflikt bezogen

Im Mai 2008 hat das Büro der Bezeichnung von Zwischenglaube-Beziehungen eine Behauptung betitelt "Wachsamkeit gegen antijüdische Ideen und Neigung ausgegeben." Diese Behauptung hat berichtet, dass "Beanspruchungen einer alten antijüdischen Tradition in der Weise da sind, wie wir selbst manchmal sprechen und in der Redekunst und den Ideen von einigen Schriftstellern, dass wir" bezüglich des Konflikts des Israels-Palästinas lesen können. Die Kirche hat revidiert und hat dieses Dokument im Juni ausgebreitet, Anerkennung solchen Gefühls als Angelegenheit für die aktuelle Kirchpraxis entfernend, stattdessen erklärend, dass die aktuellen Standplätze der Kirche nicht antisemitisch oder - teilweise antijüdisch sind, weil sie Kritiken Israels widerspiegeln, das von Juden und Israelis gemessen ist. Die Revisionen sind auf eine Rüge von den jüdischen Hauptbezeichnungen in einem Brief am 13. Juni 2008 an den Kopf des PCUSA und einer ähnlichen Verurteilung in der Form einer Behauptung von den Bezeichnungen und zehn anderen Organisationen hinausgelaufen.

Siehe auch

• Presbyterianische reformierte Mitkirche
• Vereinigung von presbyterianischen Universitäten und Universitäten
• Kirchen, die sich in Christus vereinigen
• Cumberland presbyterianische Kirche
• Evangelischer presbyterianischer kirchlicher (USA-)
• Geisterranch
• Ordinationsprüfungen
• Orthodoxe presbyterianische Kirche
• Presbyterianische Kirche in Amerika
• Presbyterianische Kirche (die USA) Meinungsverschiedenheit von Hezbollah
• Presbyterianische Jugendverbindung
• Reformierte Kirchen in Nordamerika

Weiterführende Literatur

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• Weston, William J. Presbyterianischer Pluralismus: Konkurrenz in einem Protestantischen Haus. (1997). 192 Seiten.
• Yohn, Susan M A Contest von Glauben: Missionarische Frauen und Pluralismus im amerikanischen Südwesten. (1995). 266 Seiten.

Links

• Presbyterianische Kirche (die Vereinigten Staaten) offizielle Website
• Profil des PCs (die USA) auf der Vereinigung der Religionsdatenarchiv-Website
• PC (die USA) - hat Universitäten und Universitäten verbunden
• Die presbyterianische historische Gesellschaft.