Tibetanischer Buddhismus ist ein im Westen verwendeter verbreiteter Ausdruck, um den Körper des Buddhisten religiöse Doktrin und Einrichtungseigenschaft von bestimmten Gebieten des Himalajas, einschließlich Tibets, das nördliche Nepal, Bhutan und Indiens (besonders in Arunachal Pradesh, Ladakh, Dharamsala, Lahaul und Spiti in Himachal Pradesh und Sikkim) zu beschreiben. Es ist die Zustandreligion von Bhutan. Es wird auch in der Mongolei und den Teilen Russlands (Kalmykia, Buryatia und Tuva) und das Nordöstliche China geübt. Texte, die als Bibel und Kommentar anerkannt sind, werden im tibetanischen buddhistischen Kanon enthalten, solch, dass Tibetanisch eine geistige Sprache dieser Gebiete ist.

Eine tibetanische Diaspora hat tibetanischen Buddhismus zu vielen Westländern ausgebreitet, wo die Tradition Beliebtheit gewonnen hat. Unter seinen prominenten Hochzahlen ist der 14. Dalai-Lama Tibets. Wie man schätzt, ist die Zahl seiner Anhänger zwischen zehn Millionen und zwanzig Millionen.

Buddhahood

Tibetanischer Buddhismus umfasst die Lehren der drei Fahrzeuge des Buddhismus: das Foundational Fahrzeug, der Mahāyāna und der Vajrayāna. Die Mahāyāna Absicht der geistigen Entwicklung ist, die Erläuterung von Buddhahood zu erreichen, um allen anderen empfindungsfähigen Wesen am effizientesten zu helfen, diesen Staat zu erreichen. Die Motivation darin ist die bodhicitta Meinung der Erläuterung — eine altruistische Absicht, erleuchtet wegen aller empfindungsfähigen Wesen zu werden. Bodhisattvas sind verehrte Wesen, die sich den Willen vorgestellt haben und versprechen, ihre Leben mit bodhicitta wegen aller Wesen zu widmen. Tibetanischer Buddhismus unterrichtet Methoden, für Buddhahood schneller durch das Umfassen des Vajrayāna Pfads in Mahāyāna zu erreichen.

Buddhahood wird als ein Staat frei von den Hindernissen für die Befreiung sowie denjenigen zur Allwissenheit definiert. Wenn, in Buddhahood, einer von allen geistigen Verdunkelungen befreit wird, wie man sagt, erreicht einer einen Staat der dauernden Seligkeit, die mit einem gleichzeitigen Erkennen der Leere, der wahren Natur der Wirklichkeit gemischt ist. In diesem Staat werden alle Beschränkungen auf jemandes Fähigkeit, anderen Wesen zu helfen, entfernt.

Es wird gesagt, dass es unzählige Wesen gibt, die Buddhahood erreicht haben. Buddhas spontan, natürlich und führen unaufhörlich Tätigkeiten durch, um allen empfindungsfähigen Wesen zu nützen. Jedoch wird es geglaubt, dass das Karma der empfindungsfähigen Wesen die Fähigkeit von Buddhas beschränkt, ihnen zu helfen. So, obwohl Buddhas keine Beschränkung von ihrer Seite auf ihrer Fähigkeit besitzen, anderen zu helfen, setzen empfindungsfähige Wesen fort, das Leiden infolge der Beschränkungen ihrer eigenen ehemaligen negativen Handlungen zu erfahren.

Allgemeine Methoden der Praxis

Übertragung und Verwirklichung

Es gibt eine lange Geschichte der mündlichen Übertragung von Lehren im tibetanischen Buddhismus. Mündliche Übertragungen durch Abstammungshalter können traditionell in kleinen Gruppen oder Massensammlungen von Zuhörern stattfinden und können seit Sekunden (im Fall von einem mantra, zum Beispiel) oder Monate (als im Fall von einer Abteilung des Kanons) dauern. Eine Übertragung kann sogar ohne das wirkliche Hören, als in den Visionen von Asaga von Maitreya vorkommen.

Eine Betonung auf der mündlichen Übertragung als wichtiger als das gedruckte Wort ist auf die frühste Periode des Indianerbuddhismus zurückzuführen, als es Lehren erlaubt hat, von denjenigen abgehalten zu werden, die sie nicht hören sollten. Das Hören eines lehrenden (Übertragung) readies der Zuhörer für die Verwirklichung darauf gestützt. Die Person, von der man das Unterrichten hört, sollte es als eine Verbindung zu einer Folge von Zuhörern gehört haben, die zum ursprünglichen Sprecher zurückgehen: der Buddha im Fall von einem sutra oder der Autor im Fall von einem Buch. Dann setzt das Hören eine authentische Abstammung der Übertragung ein. Die Echtheit der mündlichen Abstammung ist eine Vorbedingung für die Verwirklichung, folglich die Wichtigkeit von Abstammungen.

Analytische Meditation und Fixieren-Meditation

Die spontane Verwirklichung auf der Grundlage von der Übertragung ist möglich, aber selten. Normalerweise ist eine Zwischenstufe in der Form der analytischen Meditation erforderlich, d. h., denkend, was man gehört hat. Als ein Teil dieses Prozesses werden unterhaltende Zweifel und sich mit der inneren Debatte über sie beschäftigend, in einigen Traditionen gefördert.

Analytische Meditation ist gerade eine von zwei allgemeinen Methoden der Meditation. Wenn es die Qualität der Verwirklichung erreicht, wird einer dazu ermuntert, auf "den eingestellten" oder die "Fixieren"-Meditation umzuschalten. Darin wird die Meinung auf dieser Verwirklichung seit Perioden lange genug stabilisiert, um es daran allmählich zu gewöhnen.

Eine Kapazität einer Person für die analytische Meditation kann mit der Logik erzogen werden. Die Kapazität für die erfolgreiche eingestellte Meditation kann durch den beständigen ruhigen erzogen werden. Eine Meditationroutine kann Wechselsitzungen der analytischen Meditation einschließen, um tiefere Niveaus der Verwirklichung und eingestellten Meditation zu erreichen, um sie zu konsolidieren. Das tiefste Niveau der Verwirklichung ist Buddhahood selbst.

Hingabe einem Guru

Als in anderen buddhistischen Traditionen wird eine Einstellung der Verehrung für den Lehrer oder Guru, auch hoch geschätzt. Am Anfang eines öffentlichen Unterrichtens wird ein Lama Fußfälle zum Thron tun, auf dem er wegen seiner Symbolik, oder zu einem Image des Buddha hinter diesem Thron unterrichten wird, dann werden Studenten Fußfälle dem Lama tun, nachdem er gesetzt wird. Verdienst kommt zu, wenn jemandes Wechselwirkungen mit dem Lehrer mit solcher Verehrung in der Form der Guru-Hingabe, einem Code von Methoden erfüllt werden, sie regelnd, der auf Indianerquellen zurückzuführen ist. Durch solche Dinge wie das Vermeiden der Störung zur Seelenruhe von jemandes Lehrer, und ernsthaft im Anschluss an seine Vorschrifte kommt viel Verdienst zu, und das kann bedeutsam helfen, jemandes Praxis zu verbessern.

Es gibt einen allgemeinen Sinn, in dem jeder tibetanische buddhistische Lehrer einen Lama genannt wird. Ein Student kann Lehren von vielen Behörden genommen haben und verehrt sie alle als Lamas in diesem allgemeinen Sinn. Jedoch wird er normalerweise denjenigen haben, der in der speziellen Wertschätzung als sein eigener Wurzelguru gehalten ist, und wird dazu ermuntert, die anderen Lehrer anzusehen, die ihm weniger lieb, jedoch ihr Status, wie aufgenommen, in und untergeordnet vom Wurzelguru begeisterter sind. Häufig ist der Lehrer, den der Student als Wurzelguru sieht, einfach derjenige, der ihn zuerst in den Buddhismus vorgestellt hat, aber ein Student kann auch seine persönliche Ansicht ändern, deren besonderer Lehrer sein Wurzelguru jede Zahl von Zeiten ist.

Skepsis

Skepsis ist ein wichtiger Aspekt des tibetanischen Buddhismus, eine Einstellung der kritischen Skepsis wird dazu ermuntert, geistige Anlagen in der analytischen Meditation zu fördern. Zu Gunsten von der Skepsis zu buddhistischen Doktrinen im Allgemeinen lieben Tibetaner Bezug sutra des Inhalts, dass man die Wörter von Buddha prüfen sollte, weil man die Qualität von Gold würde.

Die gegenüberliegenden Grundsätze der Skepsis und Guru-Hingabe werden mit der tibetanischen einstweiligen Verfügung beigelegt, um einen zukünftigen Guru gründlich vor dem Endübernehmen von ihm als solcher vorbehaltlos zu prüfen. Ein Buddhist kann mit einem Lama seit Jahrzehnten vor dem Endannehmen von ihm als sein eigener Guru studieren.

Einleitende Methoden und Annäherung an Vajrayāna

Wie man

sagt, ist Vajrayāna die schnellste Methode, für Buddhahood zu erreichen, aber für unqualifizierte Praktiker kann es gefährlich sein. Um sich damit zu beschäftigen, muss man eine passende Einleitung (auch bekannt als eine "Bevollmächtigung") von einem Lama erhalten, der völlig qualifiziert wird, um es zu geben. Von der Zeit hat man sich entschlossen, solch eine Einleitung zu akzeptieren, die am meisten äußerste anhaltende Anstrengung in der Guru-Hingabe ist notwendig.

Das Ziel von einleitenden Methoden (ngöndro) ist, den Studenten auf dem richtigen Pfad für solche höheren Lehren anzufangen. Als Sutrayāna Vajrayāna historisch in Indien vorangegangen ist, so setzen sutra Methoden diejenigen ein, die zu tantric einleitend sind. Einleitende Methoden schließen alle Sutrayāna Tätigkeiten ein, die Verdienst wie das Hören von Lehren, Fußfällen, Angeboten, Gebeten und Taten der Güte und des Mitfühlens nachgeben, aber der Chef unter den einleitenden Methoden ist Verwirklichungen durch die Meditation auf den drei Grundsatz-Stufen des Pfads: Verzicht, die altruistischen bodhicitta möchten Erläuterung und die Verstand-Verständnis-Leere erreichen. Für eine Person ohne die Basis dieser drei insbesondere, um Vajrayāna zu üben, kann einem kleinen Kind ähnlich sein, das versucht, ein ungebrochenes Pferd zu reiten.

Während die Methoden von Vajrayāna in Sutrayāna nicht bekannt sind, sind alle Sutrayāna Methoden für Vajrayāna üblich. Ohne Ausbildung in den einleitenden Methoden ist die Allgegenwart von Anspielungen auf sie in Vajrayāna sinnlos, und sogar erfolgreiche Vajrayāna Einleitung wird unmöglich.

Das in den einleitenden Methoden erworbene Verdienst erleichtert Fortschritt in Vajrayāna. Während viele Buddhisten eine Lebenszeit exklusiv für sutra Methoden jedoch ausgeben können, ist ein Amalgam der zwei zu einem gewissen Grad üblich. Zum Beispiel, um sich in der beständigen Ruhe auszubilden, könnte man eine tantric Visualisierung als der Meditationgegenstand verwenden.

Esotericism

In Vajrayāna besonders unterschreiben tibetanische Buddhisten einen freiwilligen Code der Selbstzensur, wodurch die uneingeweihten nicht suchen und mit der Information darüber nicht versorgt werden. Diese Selbstzensur kann mehr oder weniger ausschließlich abhängig von Verhältnissen wie das beteiligte Material angewandt werden. Ein Bild eines mandala kann weniger Publikum sein als diese einer Gottheit. Das einer höheren tantric Gottheit kann weniger Publikum sein als dieser eines niedrigeren. Der Grad, zu dem die Information über Vajrayāna jetzt auf Westsprachen öffentlich ist, ist unter tibetanischen Buddhisten umstritten.

Buddhismus hat immer einen Geschmack für esotericism seit seiner frühsten Periode in Indien gehabt. Tibetaner erhalten heute größere oder kleinere Grade der Vertraulichkeit auch mit der Information über den vinaya und die Leere spezifisch aufrecht. In buddhistischen Lehren allgemein, auch, gibt es Verwarnung über die enthüllende Information Leuten, die dafür nicht fertig sein können. Esoterische Werte im Buddhismus haben es an der Verschiedenheit mit den Werten der christlichen missionarischen Tätigkeit zum Beispiel in der zeitgenössischen Mongolei gemacht.

Heimische tibetanische Entwicklungen

Einige Kommentatoren haben tibetanische Neuerungen wie das System von leibhaftigen Lamas betont, aber solche echten Neuerungen sind wenige gewesen. Wahr zu seinen Wurzeln im Pāla System des Nördlichen Indiens, jedoch, hat tibetanischer Buddhismus eine Tradition der eklektischen Anhäufung und systematisation von verschiedenen buddhistischen Elementen fortgesetzt, und hat ihre Synthese verfolgt. Prominent unter diesen Ergebnissen sind die Stufen des Pfads und der motivationalen Ausbildung.

Studie von Doktrin-Systemen

Tibetanische Buddhisten üben ein oder mehr Verstehen der wahren Natur der Wirklichkeit, der Leere der innewohnenden Existenz aller Dinge. Leere wird gemäß vier klassischen Indianerschulen von philosophischen Doktrinen vorgetragen.

Zwei gehören dem älteren Pfad des Fundament-Fahrzeugs:

• Vaibhaika (Tib. auf-Wiedersehen-prahlen Sie mit smra-ba)
• Sautrāntika (Tib. mdo-sde-pa)

Die primäre Quelle für den ersteren ist der Abhidharma-kośa durch Vasubandhu und seine Kommentare. Der Abhidharmakośa ist auch eine wichtige Quelle für den Sautrāntikas. Dignāga und Dharmakīrti sind die prominentesten Hochzahlen.

Die anderen zwei sind Mahayana (Skt. Größeres Fahrzeug) (Tib. theg-chen):

• Yogācāra, auch genannt Cittamātra (Tib. sems-tsam-pa), Meinung-Only-
• Madhyamaka (Tib. dbu-ma-pa)

Yogacārins stützen ihre Ansichten auf Texten von Maitreya, Asaga und Vasubandhu, Madhyamakas auf Nāgārjuna und Āryadeva. Es gibt eine weitere Klassifikation von Madhyamaka in Svatantrika-Madhyamaka und Prasagika-Madhyamaka. Die ehemaligen Stämme von Bhavaviveka, Śāntarakita und Kamalaśīla und die Letzteren von Buddhapālita und Candrakīrti.

Das Doktrin-System wird in den Klostern und Universitäten verwendet, um buddhistische Philosophie auf eine systematische und progressive Mode, jede philosophische Ansicht zu unterrichten, die feiner ist als sein Vorgänger. Deshalb können die vier Schulen als ein allmählicher Pfad aus einem ziemlich zum Griff leichten, "realistischen" philosophischen Gesichtspunkt zu immer komplizierteren und feinen Ansichten auf der äußersten Natur der Wirklichkeit gesehen werden, die auf der Leere und dem abhängigen Entstehen ist, in der Philosophie des Mādhyamikas kulminierend, der, wie man weit glaubt, den hoch entwickeltesten Gesichtspunkt präsentiert.

Geschichte

Frühe Geschichte

Gemäß einer tibetanischen legendären Tradition ist der Text von Kāra  avyūhasūtra in ein Kästchen vom Himmel zum Dach des Palasts des 28. Königs Tibets, Lha Thothori Nyantsens angekommen, der in 650 n. Chr. im südlichen Tibet gestorben ist.

Während es ein Niveau von Zweifeln über das Niveau von Interesse im Buddhismus von König Songtsän Gampo gibt (wer in 650 gestorben ist), ist es bekannt, dass er einen chinesischen Buddhisten von Tang-Dynastie Prinzessin, Wencheng geheiratet hat, die nach Tibet mit einer Bildsäule von Shakyamuni Buddha gekommen ist. Es ist jedoch von tibetanischen Quellen klar, dass einige seiner Nachfolger feurige Buddhisten geworden sind. Die Aufzeichnungen zeigen, dass chinesische Buddhisten an der missionarischen Tätigkeit in Tibet aktiv beteiligt wurden, hatten sie dasselbe Niveau der Reichsunterstützung wie Indianerbuddhisten, mit tantric Abstammungen von Bihar und Bengalen nicht.

Gemäß einer tibetanischen legendären Tradition hat Songtsän Gampo auch einen nepalesischen Buddhisten Prinzessin, Bhrikuti geheiratet. Vor der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts wurde er bereits als eine Verkörperung des bodhisattva Avalokiteśvara betrachtet.

Die Nachfolger von Songtsän Gampo waren von der Fortpflanzung des Buddhismus weniger begeistert, aber im 8. Jahrhundert hat König Trisong Detsen (755-797) es als die offizielle Religion des Staates eingesetzt. Er hat buddhistische Indianergelehrte zu seinem Gericht eingeladen. In seinem Alter ist der berühmte tantric mystische Padmasambhāva in Tibet gemäß der tibetanischen Tradition angekommen. Zusätzlich zum Schreiben mehrerer wichtiger Bibeln, von denen einige er sich für die Zukunft tertons verborgen hat, um zu finden, hat Padmasambhāva, zusammen mit Śāntarakita, die Schule von Nyingma gegründet.

Die Umrisse der Geschichte des Buddhismus in Tibet von dieser Zeit sind wohl bekannt. In dieser frühen Zeit auch, aus dem Süden ist der Einfluss von Gelehrten unter der Pāla Dynastie im Indianerstaat Magadha gekommen. Sie hatten eine Mischung von Mahāyāna und Vajrayāna erreicht, der gekommen ist, um alle Formen des tibetanischen Buddhismus zu charakterisieren. Ihr Unterrichten in sutra, der auf den Abhisamayālankāra, das 4. Jahrhundert Yogācārin Text in den Mittelpunkt gestellt ist, aber unter ihnen prominent ist, war die Mādhyamika Gelehrten Śāntarakita und Kamalaśīla.

Ein dritter Einfluss war der der Sarvāstivādins von Kaschmir im Südwesten und Khotan im Nordwesten. Obwohl sie nicht geschafft haben, eine Anwesenheit in Tibet aufrechtzuerhalten, haben ihre Texte ihren Weg in den tibetanischen buddhistischen Kanon gefunden, den Tibetanern mit fast allen ihren primären Quellen über das Fundament-Fahrzeug zur Verfügung stellend. Eine Subsekte dieser Schule, Mūlasarvāstivāda war die Quelle des tibetanischen vinaya.

Die chinesische Prinzessin Jincheng (-Kon Co Co) und die Mönche von Khotanese

Die chinesische Prinzessin Jincheng Gongzhu (?-739), Zongli, die "echte Tochter" des Königs von Yong und einer Adoptivtochter von Kaiser Zhongzong von Griffzapfen (r. 705-710), wurde nach Tibet in 710 gesandt, wo, gemäß den meisten Quellen, sie Mes-ag-tshoms geheiratet hat, wer nur sechs oder sieben Jahre alt zurzeit gewesen wäre. Sie war in Tibet als Gyim shang Ong Co, oder, einfach, Kim-Sheng Or-Kong Co Co bekannt, und war ein frommer Buddhist.

Fünf buddhistische Tempel wurden gebaut an: 'Ching bu nam ra, Kwa chu in der Prahlerei dmar, 'Omi bzang, 'Khar prahlen und sMas Gong.

Buddhistischen Mönchen von Khotan (Li), aus den Verfolgungen eines antibuddhistischen Königs fliehend, wurden Unterschlupf von Kim-Sheng ungefähr 737 gegeben. Die Geschichte dieser Mönche von Khotanese wird der Li yul lung-btsan-pa oder 'Vorhersage des Landes von Li registriert, ', eine buddhistische Geschichte von Khotan, der als ein Teil des tibetanischen Tanjur bewahrt worden ist.

Kim-Sheng ist während eines Ausbruchs der Pocken einmal zwischen 739 und 741 gestorben. Der Anstieg von antibuddhistischen Splittergruppen in Tibet im Anschluss an den Tod der chinesischen Prinzessin hat begonnen, die Epidemie auf der Unterstützung des Buddhismus durch den König und die Königin verantwortlich zu machen. Das hat die Mönche gezwungen, wieder zu fliehen; zuerst zu Gandhara, und dann zu Kosambi im zentralen Indien wo die Mönche, anscheinend geendet, sich zu streiten und einander zu schlachten.

Chan Influence

Der tibetanische König Khri srong lde btsan (742-797) hat den Master von Chan Mo-Ho-Yen eingeladen (dessen Name aus denselben chinesischen Charakteren besteht, die verwendet sind, "um Mahayana" zu transliterieren), Dharma am Samye Kloster zu übersenden. Mo-Ho-Yen hatte Dharma im Schauplatz der Tonne-huang, aber gemäß tibetanischen Quellen verbreitet, hat eine wichtige philosophische Debatte über die Natur der Leere mit dem Indianermaster Kamalaśīla verloren, und der König hat erklärt, dass Kamalaśīla's Philosophie die Basis für tibetanischen Buddhism bilden sollte. Jedoch sagt eine chinesische Quelle ihre Seite gewonnen, und einige Gelehrte beschließen, dass die komplette Episode frei erfunden ist. Den Weg bahnender Buddhologist Giuseppe Tucci hat nachgesonnen, dass die Ideen von Hwashang von Nyingmapas in der Form von dzogchen Lehren bewahrt wurden. Gemäß A. W. Barber von der Universität Calgarys wurde Chan Buddhism in Nyingmapa in drei Hauptströmen vorgestellt: die Lehren des koreanischen Masters Kim, Kim Ho-Shang, (Kinn ho Shang)  übersandt von Sang Shi in ca. 750 n.Chr.; die Abstammung des Masters Wu Chu () der Pao T'ang Schule wurde innerhalb Tibets von Ye-Shes Wangpo übersandt; und das Unterrichten von Mo Ho Yen,  (Tibetanisch: Hwa Shang Mahayana), die eine Synthese der Nördlichen Schule von Chan und der Pao T'ang Schule waren. John Myrdhin Reynolds und Sam van Schaik halten einen sehr verschiedenen Gesichtspunkt. Reynolds setzt "Abgesehen von einem kurzen Flirt mit Ch'an in den frühen Tagen von Buddhism in Tibet im achten Jahrhundert fest, die Tibetaner haben fast kein Interesse überhaupt an chinesischem Buddhism, abgesehen vom Übersetzen einiger Sutras von Chinesisch ausgestellt, für das sie Indianeroriginale nicht besessen haben." Schaik betont, dass Chan und Dzogchen auf zwei verschiedenen Klassen der Bibel, Chan basieren, der auf sutras, während Dzogchen basiert, der auf tantras basiert. Schaik weitere Staaten "offenbare Ähnlichkeiten kann irreführend sein."

Welch auch immer der Fall sein kann, verfolgen tibetanische Buddhisten heute ihre geistigen Wurzeln von Indianermastern wie Padmasambhāva, Atiśa, Tilopa, Naropa und ihre späteren tibetanischen Studenten.

Spätere Geschichte

Vom Anfang wurde Buddhismus durch die heimische shamanistic Religion von Bön entgegengesetzt, die die Unterstützung der Aristokratie hatte, aber mit der königlichen Schirmherrschaft ist es zu einer Spitze unter König Rälpachän (817-836) gediehen. Die Fachsprache in der Übersetzung wurde ungefähr 825 standardisiert, eine Übersetzungsmethodik ermöglichend, die hoch wörtlich war. Trotz einer Umkehrung im buddhistischen Einfluss, der unter König Langdarma (836-842) begonnen hat, haben die folgenden Jahrhunderte eine riesige Anstrengung im Abholen verfügbarer Indianerquellen gesehen, von denen viele jetzt nur in der tibetanischen Übersetzung noch vorhanden sind.

Tibetanischer Buddhismus hat einen starken Einfluss aus dem 11. Jahrhundert n.Chr. unter den Völkern des Inneren Asiens, besonders die Mongolen genommen. Es wurde als eine offizielle Zustandreligion vom Mongolen Yuan-Dynastie und die Manchu Qing-Dynastie angenommen, die über China geherrscht hat. Mit den frühen Entdeckungen von "verborgenen Schätzen" (terma) zusammenfallend, hat das 11. Jahrhundert ein Wiederaufleben des buddhistischen Einflusses gesehen, der im fernöstlichen und weiten Westen Tibets entsteht. Im Westen war Rinchen Zangpo (958-1055) als ein Übersetzer aktiv und hat Tempel und Kloster gegründet. Prominente Gelehrte und Lehrer wurden wieder von Indien eingeladen. In 1042 Atiśa ist in Tibet an der Einladung eines tibetanischen Westkönigs angekommen. Diese berühmte Hochzahl der Pāla-Form des Buddhismus von der Indianeruniversität von Vikramaśīla hat sich später nach dem zentralen Tibet bewegt. Dort sein Hauptapostel, Dromtonpa hat die Schule von Kadampa des tibetanischen Buddhismus, unter dessen dem Einfluss die Neuen Übersetzungsschulen heute entwickelten gegründet.

Schulen

Tuguan zongpai yuanliu war eine klassische Geschichte der verschiedenen von Turken geschriebenen Schulen. Tibetanischer Buddhismus hat vier Haupttraditionen:

• Nyingma (Papa), "die Alten". Das, ist die ursprüngliche Ordnung am ältesten, die durch Padmasambhāva und Śāntarakita gegründet ist. Wohingegen andere Schulen ihre Lehren in die drei Fahrzeuge kategorisieren: Das Fundament-Fahrzeug, der Mahāyāna und der Vajrayāna, klassifiziert die Tradition von Nyingma seinen in neun Fahrzeuge, unter von dem dem höchsten dass bekannt als Atiyoga oder Dzogchen ("Große Vollkommenheit") ist. Verborgene Schätze (terma) sind der besonderen Bedeutung zu dieser Tradition.
• Kagyu (Papa), "Abstammung des Wortes von (Buddha)". Das ist eine mündliche Tradition, die sehr viel mit der Erfahrungsdimension der Meditation beschäftigt ist. Seine berühmteste Hochzahl war Milarepa, das mystische 11. Jahrhundert. Es enthält einen Major und eine geringe Subsekte. Das erste, Dagpo Kagyu, umfasst jene Schulen von Kagyu, die zurück dem Indianermaster Naropa über Marpa, Milarepa und Gampopa verfolgen und aus vier Hauptsubsekten besteht: Das Karma Kagyu, der von Karmapa, Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu und Pagtru Kagyu angeführt ist. Es gibt weiter acht geringe Subsekten, von denen alle ihre Wurzel zu Pagtru Kagyu verfolgen, und von denen der bemerkenswerteste Drikung Kagyu und Drukpa Kagyu sind. Einmal dunkler Shangpa Kagyu, der vom Lehrer des 20. Jahrhunderts Kalu Rinpoche berühmt vertreten wurde, verfolgt seine Geschichte zurück dem Indianermaster Naropa über Niguma, Sukhasiddhi und Kyungpo Neljor.
• Sakya (Papa), "Graue Erde". Diese Schule vertritt sehr viel die wissenschaftliche Tradition. Angeführt von Sakya Trizin wurde diese Tradition von Khon Konchog Gyalpo, einem Apostel des großen Übersetzers Drokmi Lotsawa gegründet und verfolgt seine Abstammung dem Indianermaster Virupa. Eine berühmte Hochzahl, 1182-1251CE Sakya Pandita war der Urenkel von KhonKonchog Gyalpo.
• Gelug (Papa), "Weg des Vorteils". Ursprünglich eine reformistische Bewegung, diese Tradition ist besonders für seine Betonung auf der Logik und Debatte bekannt. Sein geistiger Kopf ist Ganden Tripa und sein zeitlicher der Dalai-Lama. Der Dalai-Lama wird als die Verkörperung von Bodhisattva des Mitfühlens betrachtet. Aufeinander folgende Dalai-Lamas haben über Tibet von der zur Mitte 20. Jahrhunderte 17. Mitte geherrscht. Die Ordnung wurde im 14. zum 15. Jahrhundert durch Je Tsongkhapa gegründet, der sowohl für seine Scholastik als auch für seinen Vorteil berühmt ist.

Wie man

manchmal sagt, setzen diese Hauptschulen die "Alte Übersetzung" und "Neue Übersetzung" Traditionen, das letzte Folgen aus der historischen Abstammung von Kadampa von Übersetzungen und den tantric Abstammungen ein. Eine andere allgemeine Unterscheidung ist in den "Roten Hut" und "Gelben Hut" Schulen. Die Ähnlichkeiten sind wie folgt:

Außer diesen Hauptschulen gibt es ein geringes, Jonang. Die Jonangpa wurden vom Rivalen Gelugpa im 17. Jahrhundert unterdrückt und wurden einmal erloschen gedacht, aber sind jetzt bekannt, im Östlichen Tibet zu überleben. Es ist vom Dalai-Lama als die fünfte lebende buddhistische Tradition Tibets anerkannt worden.

Die vorbuddhistische Religion von Bön ist auch von Tenzin Gyatso, dem vierzehnten Dalai-Lama als eine geistige Hauptschule Tibets anerkannt worden.

Es gibt auch eine ökumenische als Rimé bekannte Bewegung.

Mönchstum

Obwohl es viele Wohnungsinhaber-Jogis in Tibet gab, war Mönchstum das Fundament des Buddhismus in Tibet. Es gab mehr als 6,000 Kloster in Tibet, jedoch wurden fast alle von diesen durchwühlt und von Roten Wächtern während der Kulturellen Revolution zerstört. Die meisten Hauptkloster sind mindestens teilweise wieder hergestellt worden, während viele andere in Ruinen bleiben.

In der Mongolei während der 1920er Jahre war etwa ein Drittel der Bevölkerung männlichen Geschlechts Mönche, obwohl viele außerhalb Kloster gelebt haben. Am Anfang des 20. Jahrhunderts fungierten ungefähr 750 Kloster in der Mongolei. Diese Kloster wurden während der Kommunistischen Regel größtenteils demontiert, aber viele sind während des buddhistischen Wiederauflebens in der Mongolei wieder hergestellt worden, die dem Fall des Kommunismus gefolgt ist.

Kloster kleben allgemein an einer besonderer Schule. Einige der Hauptzentren in jeder Tradition sind wie folgt:

Nyingma

Wie man

sagt, hat die Nyingma Abstammung "sechs Mutter-Kloster," obwohl sich die Zusammensetzung der sechs mit der Zeit geändert hat:

• Dorje Drak
• Dzogchen Kloster
• Katok Kloster
• Mindrolling Kloster
• Palyul
• Shechen Kloster

Auch des Zeichens ist

• Samye — das erste Kloster in Tibet, das durch Padmasambhāva und Śāntarakita gegründet ist

Kagyu

Viele Kagyu Kloster sind in Kham, das östliche Tibet. Tsurphu, einer der wichtigsten, ist im zentralen Tibet, wie Ralung und Drikung ist.

• Palpung Kloster — der Sitz des Tai Situpa und Jamgon Kongtruls
• Ralung Kloster - der Sitz von Gyalwang Drukpa
• Surmang Kloster — der Sitz von Trungpa tülkus
• Tsurphu Kloster — der Sitz von H.H. Gyalwa Karmapa

Sakya

• Sakya Kloster — der Sitz von H.H. Sakya Trizin

Gelug

Die drei wichtigsten Zentren der Abstammung von Gelugpa, die auch 'große drei' Universitätskloster von Gelukpa Tibets genannt werden, sind Ganden, Seren und Drepung Kloster in der Nähe von Lhasa:

• Ganden Kloster — der Sitz von Ganden Tripa
• Drepung Kloster — das Hauskloster des Dalai-Lamas
• Serum-Kloster

Drei andere Kloster haben besonders wichtigen Regionaleinfluss:

• Mahayana Kloster — der Sitz des H.H Kadhampa Dharmaraja (25. Atisha Jiangqiu Tilei), Nepal
• Tashilhunpo Kloster in Shigatse — gegründet vom ersten Dalai-Lama ist dieses Kloster jetzt der Sitz des Panchen Lamas
• Labrang Kloster in östlichem Amdo
• Kumbum Jampaling in zentralem Amdo

Große geistige und historische Wichtigkeit wird auch gelegt auf:

• Der Jokhang Tempel in Lhasa — hat gesagt, von König Songtsen Gampo in 647 n.Chr., eine Hauptpilgerfahrt-Seite gebaut worden zu sein

Tibetanischer Buddhismus in der zeitgenössischen Welt

Heute wird tibetanischer Buddhismus an weit im tibetanischen Plateau, Nepal, Bhutan, die Mongolei, Kalmykia (an der Nordwestküste des Kaspischen), Sibirien und der russische Ferne Osten (Tuva und Buryatia) geklebt. Die Indianergebiete von Sikkim und Ladakh, beiden früher unabhängigen Königreichen, beherbergen auch bedeutende tibetanische buddhistische Bevölkerungen. Im Gefolge der tibetanischen Diaspora hat tibetanischer Buddhismus Anhänger im Westen und weltweit gewonnen. Berühmtheitspraktiker schließen Brandon Boyd, Richard Gere, Adam Yauch, Jet Li, Sharon Stone, Allen Ginsberg, Philip Glass, Mike Barson und Steven Seagal ein (wer die Reinkarnation von tulku Chungdrag Dorje öffentlich verkündigt worden ist).

In seinem klassischen Arbeitsbuddhismus in China (Universität von Princeton Presse, 1965), hat Kenneth Chen die Idee vorgeschlagen, dass Buddhismus sich zu seiner Gastgeber-Kultur anpasst. Anpassungen des Buddhismus zur zeitgenössischen Westkultur, schließen der moderne Begriff eines dharma Zentrums und keltische Buddhismus ein.

Das Wörterverzeichnis von Begriffen verwendet

Siehe auch

• Buddhismus
• Derge Parkhang
• Dzogchen
• Mahamudra
• Milarepa
• Nagarjuna
• Ngagpa
• Padmasambhava
• Reiner Landbuddhismus (Tibetanisch)
• Samaya
• Schulen des Buddhismus
• Shambhala Buddhismus
• Tibetanische Kunst
• Traditionelle tibetanische Medizin

Zeichen

• Das alte Tibet: Forschungsmaterialien vom Yeshe De Project. Das Dharma Veröffentlichen, Berkeley, Kalifornien. Internationale Standardbuchnummer 0-89800-146-3.
• Coleman, Graham, Hrsg. (1993). Ein Handbuch der tibetanischen Kultur. Boston: Internationale Standardbuchnummer von Shambhala Publications, Inc 1-57062-002-4.

• [Ein markiger Lam-Rand durch einen geshe ernannt 1973 durch Seine Heiligkeit der Dalai-Lama als Kopf der Übersetzungsmannschaft an der tibetanischen Bibliothek.]

• [Der erste Teil eines umfassenderen Lam-Randes durch einen geshe ernannt 1973 durch Seine Heiligkeit der Dalai-Lama als Kopf der Übersetzungsmannschaft an der tibetanischen Bibliothek. Die Sprache dieser Veröffentlichung ist von dieser der 1978-Arbeit von demselben Lama wegen weit verbreiteter Änderungen in der Wahl der englischen Fachsprache durch die Übersetzer sehr verschieden.]
• Hügel, John E. "Bemerkt auf der Datierung der Khotanese Geschichte." Indo-iranische Zeitschrift, Vol. 13, Juli 1988 Nr. 3. Um diesen Artikel, zu kaufen sieh: http://www.springerlink.com/content/gg8740360243350j/. Eine aktualisierte Version dieses Artikels ist für den kostenlosen Download (mit der Registrierung) verfügbar an:

http://independent.academia.edu/JHill/Papers/439945/Notes_on_the_Dating_of_Khotanese_History

• [Endgültige Behandlung der Leere gemäß der Prasagika-Madhyamaka Schule.]
• Mullin, Glenn H. (1998). Das Leben angesichts des Todes: Die tibetanische Tradition. 2008-Nachdruck: Schnee-Löwe-Veröffentlichungen, Ithica, New York. Internationale Standardbuchnummer 978-1-55939-310-2.

• [Dieser berühmte Lam-Rand-Text wurde von Zeichen auf einem verlängerten Gespräch durch Gelugpa geshe, Pabongka Rinpoche 1921 geschrieben und durch die umfassende Beratung mit Achok Rinpoche (Bibliothek von tibetanischen Arbeiten und Archive) übersetzt.]
• Mächte, John. Geschichte als Propaganda: Tibetanische Exile gegen die Volksrepublik Chinas (2004) Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 978-0-19-517426-7
• Schmied, E. Gene (2001). Unter tibetanischen Texten: Geschichte und Literatur des Himalajaplateaus. Boston: Verstand-Veröffentlichungen. Internationale Standardbuchnummer 0-86171-179-3

• [Teil Zwei dieses Buches, ''Theorie: Systeme von Doktrinen'' sind eine kommentierte Übersetzung der ''Wertvollen Girlande von Doktrinen (Made-mtha' rin-chhen phreng-ba)'' durch Kön chok kann jik wang po (1728-1791).]
• Die große Abhandlung auf den Stufen des Pfads zur Erläuterung
• Wallace, B. Alan (1999), "Die buddhistische Tradition von Samatha: Methoden für die Raffinierung und das Überprüfen des Bewusstseins", Zeitschrift von Bewusstsein-Studien 6 (2-3): 175-187.

Weiterführende Literatur

Einleitende Bücher

• Wallace, B. Alan (am 25. Oktober 1993). Tibetanischer Buddhismus Vom Boden: Eine Praktische Annäherung für das Moderne Leben. Verstand-Veröffentlichungen. Internationale Standardbuchnummer 0-86171-075-4, internationale Standardbuchnummer 978-0-86171-075-1
• Yeshe, Lama Thubten (2001). "Die Essenz des tibetanischen Buddhismus". Verstand-Archiv von Lama Yeshe. Internationale Standardbuchnummer 1 891868 08 X

Andere Bücher

Coleman, Graham, Hrsg. (1993). Ein Handbuch der tibetanischen Kultur. Boston: Internationale Standardbuchnummer von Shambhala Publications, Inc 1-57062-002-4. Schmied, E. Gene (2001). Unter tibetanischen Texten: Geschichte und Literatur des Himalajaplateaus. Boston: Verstand-Veröffentlichungen. Internationale Standardbuchnummer 0-86171-179-3

Links

• LamRim.com - tibetanisches buddhistisches Internetradio
• Die tibetanische und Himalajadigitalbibliothek
• Das tibetanische buddhistische Quellenzentrum
• die tibetanische Bibliografie-Datenbank
• Tibetanischer Buddhismus im Westen durch Dzongsar Khyentse Rinpoche
• Songtsen - Die Rettung und Bewahrung von Tibets kulturellen und geistigen Traditionen
• Berühmte Kloster Tibets
• Tibetanischer Buddhismus: Geschichte und die vier Traditionen
• Die umfassenden Archive von Lehren von Alexander Berzin
• Lotsawa buddhistische tibetanische Haustextübersetzungen
• Tibetanische Rimé Textbibliothek - buddhistische Textbibliothek aller Traditionen
• Tibetanische Buddhismus-Foren
• Ein Tag Im Leben Eines tibetanischen Mönchs - Artikel und Lichtbildervortrag durch Nationalen Geografischen
• Tibetanische buddhistische Praxis eCalendar