Donna J. Haraway (geboren am 6. September 1944 in Denver, Colorado) ist zurzeit ein Ausgezeichneter Professor Emerita in der Geschichte der Bewusstsein-Abteilung an der Universität Kaliforniens, Santa Cruz, der Vereinigten Staaten. Haraway ist als eine "Feministin, eher lose ein neo marxistischer und ein Postmodernist" (Young, 172) beschrieben worden.

Haraway hat Frauenstudien und die Geschichte der Wissenschaft an der Universität der Universität von Hawaiiinseln und Johns Hopkins unterrichtet. Im September 2000 wurde Haraway der höchsten Ehre zuerkannt, die von der Gesellschaft für die Gemeinschaftskunde der Wissenschaft (4S), der Preis von J. D. Bernal für Lebensbeiträge zum Feld gegeben ist. Haraway hat auch in der feministischen Theorie und Techno-Wissenschaft in der europäischen Absolventenschule in der Saas-Gebühr, die Schweiz gelesen. Haraway ist ein Hauptdenker über die Liebe- und Hass-Beziehung von Leuten mit Maschinen. Ihre Ideen haben eine Explosion der Debatte in Gebieten so verschieden befeuert wie primatology, Philosophie und Entwicklungsbiologie (Kunzru, 1).

Frühes Leben

Donna Jeanne Haraway ist 1944 in Denver, Colorado geboren gewesen. Ihr Vater war ein Sportjournalist für Den Denver Posten, und ihre Mutter, von einem schwer irischen katholischen Hintergrund ist gestorben, als sie 16 Jahre alt war. Haraway hat Höherer Schule an der Akademie von St. Maria in Denver aufgewartet. Nach der Höheren Schule hat sich Haraway nach Paris bewegt und hat Entwicklungsphilosophie und Theologie am Fondation Teilhard de Chardin auf einer Gelehrsamkeit von Fulbright studiert. Haraway hat dann einen dreifachen Major in der Zoologie, Philosophie und Literatur in der Colorado Universität getan Sie hat ihren Dr. in der Biologie an Yale vollendet 1970 schreibend, dass eine Doktorarbeit über den Gebrauch der Metapher im Formen von Experimenten in der experimentellen Biologie Kristalle, Stoffe und Felder betitelt hat: Metaphern von Organicism im Zwanzigsten Jahrhundert Entwicklungsbiologie. Haraway war der Empfänger mehrerer Gelehrsamkeiten, die sie dem Kalten Krieg und der amerikanischen Nachkriegshegemonie zugeschrieben hat sagend, dass "Leute wie ich nationale Mittel in den nationalen Wissenschaftsanstrengungen geworden sind. Also, es gab Geld, das verfügbar ist, um den Verstand der sogar irischen katholischen Mädchen zu erziehen."

Veröffentlichungen

• Kristalle, Stoffe und Felder: Metaphern von Organicism im Zwanzigsten Jahrhundert Entwicklungsbiologie, 1976. Internationale Standardbuchnummer 978-0-300-01864-6
• "Ein Cyborg Manifest: Wissenschaft, Technologie und Sozialistischer Feminismus Gegen Ende des Zwanzigsten Jahrhunderts", 1985.
• "Gelegene Kenntnisse: Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und dem Vorzug von Teilweisen Perspektiven", in feministischen Studien, Seiten 575-599, 1988.
• Primat Visions: Geschlecht, Rasse und Natur in der Welt der Modernen Wissenschaft, Routledge: New York und London, 1989. Internationale Standardbuchnummer 978-0-415-90294-6
• Affen, Cyborgs und Women: Die Wiedererfindung der Natur, New York: Routledge und London: Freie Vereinigungsbücher, 1991 (schließt "Ein Cyborg Manifest ein: Wissenschaft, Technologie und Sozialistischer Feminismus Gegen Ende des Zwanzigsten Jahrhunderts"). Internationale Standardbuchnummer 978-0-415-90387-5
• Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism und Technoscience, New York: Routledge, 1997 (Sieger des Preises von Ludwig Fleck). Internationale Standardbuchnummer 0-415-91245-8
• Wie Wie ein Blatt: Ein Gespräch mit Donna J. Haraway, Thyrza Nichols Goodeve, Routledge, 1999. Internationale Standardbuchnummer 978-0-415-92402-3
• Das dazugehörige Art-Manifest: Hunde, Leute, und Bedeutendes Anderssein, Chicago: Stachelige Paradigma-Presse, 2003. Internationale Standardbuchnummer 0-9717575-8-5
• Wenn Sich Arten, Minnesota Treffen: Universität der Presse von Minnesota, 2008. Internationale Standardbuchnummer 0-8166-5045-4

Hauptthemen

Primat-Visionen

man die Bücher von Haraway liest, ist es klar, dass ihre Schriften in ihren Kenntnissen der Geschichte der Wissenschaft und Biologie (Carubia, 4) vorherrschend niedergelegt werden. In ihrem Buch, Primat Visions: Geschlecht, Rasse und Natur in der Welt der Modernen Wissenschaft, expliziert Haraway die Metaphern und Berichte, die die Wissenschaft von primatology leiten. Sie demonstriert, dass es eine Tendenz zu masculinize die Geschichten über die "Fortpflanzungskonkurrenz und das Geschlecht zwischen aggressiven Männern und empfänglichen Frauen gibt [die] einige erleichtern und andere Typen von Beschlüssen" (Carubia, 4) ausschließen. Sie behauptet, dass sich weibliche primatologists auf verschiedene Beobachtungen konzentrieren, die mehr Kommunikation und grundlegende Überleben-Tätigkeiten verlangen, sehr verschiedene Perspektiven der Ursprünge der Natur und Kultur anbietend, als die zurzeit akzeptierten. Sich auf Beispiele von Westberichten und Ideologien des Geschlechtes, der Rasse und der Klasse stützend, stellt Haraway die grundsätzlichsten Aufbauten von wissenschaftlichen auf Primaten gestützten Geschichten der menschlichen Natur infrage. In Primat Visions schreibt sie:

Haraway zielt auf Wissenschaft soll die Grenzen und Unmöglichkeit seiner 'Objektivität' "offenbaren und einige neue Revisionen als angeboten von der Feministin primatologists" (Russon, 10) zu betrachten. Ein Experte in ihrem Feld, Haraway hat eine alternative Perspektive der akzeptierten Ideologien vorgeschlagen, die fortsetzen, die Weise zu gestalten, wie wissenschaftliche Geschichten der menschlichen Natur geschaffen werden. Noch wichtiger Haraway bietet erfinderische Analogien an, die ganze neue Aussichten und Möglichkeiten für die Untersuchung (Elkins) offenbaren.

Haraway nötigt Feministinnen, an der Welt von technoscience mehr beteiligt zu werden und an dieser Beteiligung geglaubt zu werden. In ihrer 1997-Veröffentlichung FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism und Technoscience, sie hat bemerkt

"Ein Cyborg Manifest"

1985 hat Haraway den Aufsatz "Ein Cyborg Manifest veröffentlicht: Wissenschaft, Technologie und Sozialistischer Feminismus Gegen Ende des Zwanzigsten Jahrhunderts" in der Sozialistischen Rezension. Obwohl der grösste Teil der früheren Arbeit von Haraway auf das Hervorheben der männlichen Neigung in der wissenschaftlichen Kultur eingestellt wurde, hat sie auch außerordentlich zu feministischen Berichten des zwanzigsten Jahrhunderts beigetragen. Für Haraway ist das Manifest an einem kritischen Zeitpunkt gekommen, an dem man Feministinnen, um jede wirkliche Bedeutung hat, musste ihren situatedness innerhalb anerkennen, was sie die "Informatik der Überlegenheit nennt." Feministinnen, sie verkündigt öffentlich, müssen sich hinter "einem ironischen Traum einer gemeinsamen Sprache für Frauen im einheitlichen Stromkreis vereinigen." Frauen waren nicht mehr auf der Außenseite entlang einer Hierarchie von privilegierten Dualzahlen, aber haben eher tief, ausgenutzt durch und complicit innerhalb der vernetzten Hegemonie erfüllt, und mussten ihre Politik als solcher bilden.

In "Einem Cyborg Manifest" setzt Haraway die Metapher eines cyborg ein, um Feministinnen herauszufordern, sich mit einer Politik außer dem Naturalismus und essentialism zu beschäftigen. Sie verwendet auch die cyborg Metapher, um eine politische Strategie für die anscheinend ungleichen Interessen des Sozialismus und Feminismus anzubieten, schreibend, "Wir sind alle Chimären, hat theoretisiert und hat Hybriden der Maschine und Organismus fabriziert; kurz gesagt, wir sind cyborgs" (p. 150). Ein cyborg ist a:

• kybernetischer Organismus
• Hybride der Maschine und Organismus
• Wesen sowohl der Fiktion als auch hat soziale Wirklichkeit gelebt

Der cyborg von Haraway ist ein Versuch, sich von Berichten von Oedipal und christlichen Ursprung-Mythen wie Entstehung loszureißen. Sie schreibt, "Der cyborg träumt von der Gemeinschaft auf dem Modell der organischen Familie dieses Mal ohne das Oedipal-Projekt nicht. Der cyborg würde den Garten des Edens nicht anerkennen; es wird aus dem Schlamm nicht gemacht und kann vom Zurückbringen in Staub nicht träumen."

Als eine postmoderne Feministin argumentiert sie gegen essentialism, den sie als "jede Theorie definiert, die behauptet, einen universalen, transhistorical, notwendige Ursache oder Verfassung der Geschlechtidentität oder des Patriarchats" ("feministische Erkenntnistheorie") zu identifizieren. Solche Theorien, sie streitet, entweder schließen Sie Frauen aus, die sich der Theorie nicht anpassen und sie von "echten Frauen" trennen oder sie als untergeordnet vertreten.

Eine andere Form des Feminismus, den Haraway diskutiert, ist "ein Rechtskunde-Modell des Feminismus gemacht populär durch den gesetzlichen Gelehrten und Marxisten, Catharine MacKinnon" (Burow-Luftabwehr, 2000), wer gekämpft hat, um Pornografie als eine Form der Hass-Rede zu verbieten. Haraway behauptet, dass die legalistische Version von MacKinnon des radikalen Feminismus alle Frauenerfahrungen in eine besondere Identität assimiliert, die ironisch die sehr Westlichen Ideologien kurz wiederholt, die zur Beklemmung von Frauen beigetragen haben. Sie schreibt, "Es ist sachlich und politisch falsch, alle verschiedenen 'Momente' zu assimilieren, oder 'Gespräche' in der neuen Frauenpolitik radikalen Feminismus zur Version von MacKinnon genannt haben" (p. 158).

Gemäß "dem Manifest" von Haraway, "gibt es nichts darüber, weiblich zu sein, der natürlich Frauen zusammen in eine vereinigte Kategorie bindet. Es gibt nicht sogar solch einen Staat wie, weiblich, selbst eine hoch komplizierte Kategorie 'zu sein', die in gekämpften sexuellen wissenschaftlichen Gesprächen und anderen sozialen Methoden gebaut ist" (p. 155). Ein cyborg verlangt nicht, dass ein Stall, essentialist Identität, Haraway diskutiert, und Feministinnen denken sollten, Koalitionen zu schaffen, die auf "der Sympathie" statt der Identität gestützt sind. Um ihr Argument niederzulegen, analysiert Haraway den Ausdruck "Frauen der Farbe", es als ein mögliches Beispiel der Sympathie-Politik vorschlagend. Einen vom Theoretiker Chela Sandoval ins Leben gerufenen Begriff gebrauchend, schreibt Haraway, dass "oppositionelles Bewusstsein" mit einer cyborg Politik vergleichbar ist, weil aber nicht Identität es betont, wie Sympathie infolge des "Andersseins, des Unterschieds und der Genauigkeit" kommt (p. 156).

Feminismus von Cyborg

In ihrem aktualisierten Aufsatz "Ein Cyborg Manifest: Wissenschaft, Technologie und Sozialistischer Feminismus Gegen Ende des Zwanzigsten Jahrhunderts", in ihren Buchaffen, Cyborgs und Women: Die Wiedererfindung der Natur (1991), Haraway verwendet die cyborg Metapher, um zu erklären, wie grundsätzliche Widersprüche in der feministischen Theorie und Identität vereinigt, aber nicht aufgelöst, zur Fusion der Maschine und des Organismus in cyborgs ähnlich werden sollten. "Ein Cyborg Manifest" ist auch eine wichtige feministische Kritik des Kapitalismus.

Die Idee vom cyborg dekonstruiert Dualzahlen der Kontrolle, und fehlen Sie von der Kontrolle über den Körper, den Gegenstand und das Thema, die Natur und die Kultur auf Weisen, die in der postmodernen Feministin "Gedanke" im Ausmaß nützlich sind, dass solche Ideologie solchen genannt werden kann. Haraway verwendet die Metapher der cyborg Identität, um Weisen auszustellen, wie Dinge als natürlich wie menschliche Körper betrachtet haben, nicht sind, aber durch unsere Ideen über sie gebaut werden. Das hat besondere Relevanz zum Feminismus, da Haraway glaubt, dass Frauen häufig besprochen oder auf Weisen behandelt werden, die sie auf Körper reduzieren. Balsamos Ideen und Haraways sind auch ein wichtiger Bestandteil von Kritiken des essentialist Feminismus und essentialism, weil sie die Idee von der Natürlichkeit und von der Künstlichkeit stürzen; der cyborg ist eine Hybride zu sein.

Gemäß Krista Scott:

Gemäß Marisa Olson:

Gemäß dem Artikel Cyborgs:

"Gelegene Kenntnisse"

"Gelegene Kenntnisse: Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und dem Vorzug der Teilweisen Perspektive wirft Licht auf die Vision von Haraway für eine feministische Wissenschaft. Dieser Aufsatz hervorgebracht als ein Kommentar zu Sandra Harding Die Wissenschaftsfrage im Feminismus (1986) und ist eine Antwort zur "Nachfolger-Wissenschaft von Harding". Haraway bietet eine Kritik des feministischen Eingreifens in masculinized Traditionen der wissenschaftlichen Redekunst und das Konzept "der Objektivität" an. Der Aufsatz identifiziert die Metapher, die Gestalt der traditionellen feministischen Kritik als eine Polarisation gibt. An einem Ende liegt diejenigen, die behaupten würden, dass Wissenschaft eine rhetorische Praxis ist und, wie solcher die ganze "Wissenschaft ein anfechtbarer Text und ein Macht-Feld ist" (p. 577). Am anderen sind diejenigen, die für eine feministische Version der Objektivität, eine Position interessiert sind, die Haraway als ein "feministischer Empirismus" beschreibt. Während die constructivist Position, die durch die Poststrukturalist-Theorie informiert ist, als ein starkes Werkzeug gedient hat, für die Wahrheitsansprüche der feindlichen Wissenschaft durch die Vertretung der radikalen historischen Genauigkeit, und so contestability von "jeder Schicht der Zwiebel von wissenschaftlichen und technologischen Aufbauten zu dekonstruieren" ist es auch auf ein Abbauen jedes Apparats hinausgelaufen, der verwendet werden könnte, um über die "echte" Welt effektiv zu sprechen (p. 578). Von der Geschichte von feministischen Einstellungstheorien Gebrauch machend, schlägt Haraway vor, dass es eine Weise geben kann beizulegen, was durch die radikale constructivist Kritik der historischen sozialen Implikationen der Redekunst der Wissenschaft mit spezifisch Feministin vollbracht worden ist, die hinsichtlich der Praxis der Wissenschaft einstellt. Um zu tun, lässt dieser Haraway die sich spaltende Metapher bei Seite, um die Möglichkeit einer Metapher der Vision als diejenige zu erforschen, die uns frei einer agonistic Methodik und Vorstellung der Objektivität in der Wissenschaft sehen könnte.

"Ich möchte Cyborg als eine Göttin lieber sein"

Die 1990er Jahre haben den Anfang des cyborg Zeitalters verursacht, und Haraway ist ein unveränderlicher Mitwirkender zur Kyberkultur, die sogar heute besteht. Obwohl das Schreiben von Haraway Technologie in ihrer Metapher des cyborg gutheißt, ist es gegenüber ebenso kritisch, was Technologie verursachen kann. Die Idee, dass Maschinen zu Befreiung beitragen können, ist etwas Feministinnen und Frauen sollten in Betracht ziehen. Haraway schreibt: "Bis jetzt (einmal) ist weibliche Verkörperung geschienen, gegeben, organisch, notwendig zu werden; und weibliche Verkörperung ist geschienen, Sachkenntnis im Bemuttern und seinen metaphorischen Erweiterungen zu bedeuten. Indem nur es fehl am Platz gewesen worden ist, hat wir gekonnt, intensives Vergnügen in Maschinen, und dann mit Entschuldigungen nehmen, dass das organische Tätigkeit schließlich, passend zu Frauen" (180) war. Trotz dieses Ausdrucks wünscht Haraway auch zu nicht völlig disassociate selbst von Ecofeminist-Werten (3).

Populäre Kultur

Haraway wurde indirekt im Film von Mamoru Oshii verwiesen, als eine cyborg Version von Haraway als ein forensischer Wissenschaftler in einem Polizeirevier erschienen ist. Während sie den Körper eines "toten" gynoid untersucht, spricht sie vom Wunsch der Menschheit, sich als Roboter zu erholen, die dem Wunsch ähnlich sind, biologisch hervorzubringen. Sie schlägt vor, dass der tote gynoid einen Geist selbst hatte. Der cyborg bezieht sich auf sich als "Haraway" und hat eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem echten Lebensprofessor.

Kritiken

Die Arbeit von Haraway ist dafür kritisiert worden, "methodologisch vage" zu sein und merklich undurchsichtige Sprache verwendend, die manchmal auf eine anscheinend absichtliche Weise "verbirgt." Mehrere Rezensenten haben bemerkt, dass ihr Verstehen der wissenschaftlichen Methode zweifelhaft ist, und dass ihre Erforschungen der Erkenntnistheorie in Zeiten ihre Texte eigentlich ohne Bedeutungen verlassen.

Eine 1991-Rezension des Primats Visions von Haraway, der in der Internationalen Zeitschrift von Primatology veröffentlicht ist, stellt Beispiele von einigen der allgemeinsten Kritiken ihrer deconstructionist Ansicht von der Wissenschaft zur Verfügung:

Das ist ein Buch, das ringsherum in einem dunklen Wandschrank der Belanglosigkeit für 450 Seiten klappert, bevor es zufällig in seinen Index und Halt stößt; aber das ist nicht eine Kritik auch, weil sein Autor es Befriedigung und das Erneuern findet, um Tatsachen ohne Beziehung zusammen als eine Rüge zu stickigen Meinungen dröhnend zu schlagen. Dieses Buch hat mich rasend gemacht; aber das ist nicht ein Defekt darin, weil es Leute wie ich rasend machen soll, und der Autor noch glücklicher gewesen wäre, wenn ich eine Arterie ausgelöscht hätte. Kurz gesagt, dieses Buch ist fehlerfrei, weil alle seine Mängel absichtliche Produkte der Kunst sind. In Anbetracht seiner Annahmen gibt es nichts hier, um zu kritisieren. Der einzige Kurs öffnet sich einem Rezensenten, der dieses Buch so viel nicht mag, wie ich tue, soll die grundsätzlichen Annahmen seines Autors infrage stellen — die Sachen der großen Karte sind, die die Natur und Beziehungen der Sprache, Kenntnisse und Wissenschaft einschließen.

Eine andere Rezension desselben Buches, in einem 1990-Problem der amerikanischen Zeitschrift von Primatology erscheinend, bietet eine ähnliche Kritik des literarischen Stils von Haraway und wissenschaftlicher Methoden an:

Siehe auch

• Theorie von Cyborg
• Demokratischer transhumanism
• Wirkung von Dr Fox
• Ecofeminism
• Obskurantismus
• Postgenderism
• Posthumanismus
• Postmodernismus
• Postmodernismus-Generator
• Sandiger Stein
• Techno-progressivism
• Technoscience
• Burow-Luftabwehr, Elizabeth, "Hintergrundinformation über das Cyborg Manifest", am 17. September 2000. Online, am 30. Januar 2006.
• Cachel, Susan. "Parteiischer primatology. Rezension von Primat-Visionen: Geschlecht, Rasse und Natur in der Welt der Modernen Wissenschaft." Amerikanische Zeitschrift von Primatology. 22:2 (1990) 139-142. Online-
• Campbell, Kirsten, "Die Versprechung der Feministin Reflexivities: Das Projekt von Donna Haraway für feministische Wissenschaftsstudien", in Hypatia, 2004, Seiten 162-182 entwickelnd.
• Cartmill, Matt. "Buchbesprechung - Primat-Visionen: Geschlecht, Rasse und Natur in der Welt der Modernen Wissenschaft." Internationale Zeitschrift von Primatology. 12:1 (1991) 67-75. Online-
• Carubia, Josephine M., "Haraway auf der Karte", in der Semiotischen Rezension von Büchern. 9:1 (1998) 4-7.
• Elkins, Charles, "Der Gebrauch der Sciencefiction", in Sciencefictionsstudien, 17:2 (1990).
• "Feministische Erkenntnistheorie und Philosophie der Wissenschaft", in der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie, am 30. Januar 2006. Online-
• Flanagan, Mary und Austin Booth, lädt Um: Frauen + Kyberkultur, 2002 nochmals überdenkend.
• Hamner, M Gail. "Die Arbeit der Liebe: Feministische Politik und die Einstweilige Verfügung, um Zu lieben." Für die Ränder wählend: Postmodernität und Befreiung in Christian Theology. Joerg Rieger, Hrsg.-Presse der Universität Oxford. 2003.

• Kunzru, Hari. "Sie Sind Cyborg", in der Verdrahteten Zeitschrift, 5:2 (1997) 1-7.
• O'Riley, Patricia Ann, "Technologie, Kultur und socioeconomics: ein rhizoanalysis von Bildungsgesprächen", New York:P. Lang, 2003.
• Packman, Carl, "Gott (desses) und Jouissance der Frau oder die (Cyborg) Zukunft des Vergnügens", online-
• Russon, Anne. "Primatology dekonstruierend?", in der Semiotischen Rezension von Büchern, 2:2 (1991) 9-11.
• Sandoval, Chela, "Neue Wissenschaften: Cyborg Feminismus und die Methodik des Bedrückten", in Chris Hables Gray (Hrsg.). Das Cyborg Handbuch, New York: Routledge, 1995.
• Senft, Theresa M. "Lesende Zeichen auf dem Cyborg 'Manifest von Donna Haraway'", am 21. Oktober 2001. Online, am 1. Februar 2006.
• Jung, Robert M, "Science, Ideology & Donna Haraway", in der Wissenschaft als Kultur, 15.3 (1992): 165-207.

Kommentare

Außenverbindungen

• Fakultät von Donna Haraway Webpage an UC Santa Cruz, Geschichte des Bewusstsein-Programms
• Fakultätswebsite von Donna Haraway in der europäischen Absolventenschule
• 1997-Interview in Verdrahtetem

• Volle Abschrift des Verdrahteten Interviews
• Ein Manifest für Cyborgs: Wissenschaft, Technologie und Sozialistischer Feminismus in den 1980er Jahren. Sozialistische Rezension 15, Nr. 2 (1985).
• Eine Diskussion des cyborg Feminismus an der Purdue Universitätswebsite
• 2006-Interview - Donna Haraway Prüft Ein Cyborg Manifest Nach
• Kritische Rezension des Primats Visions von Haraway in der amerikanischen Zeitschrift von Primatology (die erste Seite)
• Kritische Rezension des Primats Visions von Haraway in der Internationalen Zeitschrift von Primatology (voller Text)