Das gleichförmige Zivilgesetz Indiens ist ein Begriff, der sich auf das Konzept eines sich überwölbenden Zivilrecht-Codes in Indien bezieht. Ein gleichförmiges Zivilgesetz verwaltet denselben Satz von weltlichen Zivilrechten, um alle Leute ohne Rücksicht auf ihre Religion, Kaste und Stamm zu regeln. Das ersetzt das Recht auf Bürger, um nach verschiedenen persönlichen Gesetzen geregelt zu werden, die auf ihrer Religion oder Kaste oder Stamm gestützt sind. Solche Codes sind im Platz in den meisten modernen Nationen.

Die durch ein Zivilgesetz bedeckten allgemeinen Speicherbereiche schließen Gesetze ein, die mit dem Erwerb und der Verwaltung von Eigentum, Ehe, Scheidung und Adoption verbunden sind.

Dieser Begriff wird in Indien gebraucht, wo die Verfassung Indiens versucht, ein gleichförmiges Zivilgesetz für seine Bürger als ein lenkender Grundsatz oder eine Absicht darzulegen, erreicht zu werden.

Persönliche Gesetze

In Indien werden die meisten Familiengesetze durch die Religion der betroffenen Parteien bestimmt. Hindus, Sikhs, Jains und Buddhisten kommen nach dem hinduistischen Gesetz, wohingegen Moslems und Christen ihre eigenen Gesetze haben. Moslemisches Gesetz basiert auf Sharia. Die persönlichen Gesetze anderer religiöser Gemeinschaften wurden durch ein Gesetz des Indianerparlaments kodifiziert. Andere Sätze von Gesetzen wie die Strafrecht und Zivilrechte auf dem Vertrag, den Beweisen, der Übertragung des Eigentums, wurde Besteuerung auch in der Form-Gesetzgebung kodifiziert.

Geschichte

Diese Debatte über das Gleichförmige Zivilgesetz geht auf die Kolonialperiode zurück.

Der Bericht von Lex Loci des Oktobers 1840 hat die Wichtigkeit und Notwendigkeit der Gleichförmigkeit in der Kodifizierung des Indianergesetzes in Zusammenhang mit Verbrechen, Beweisen, Vertrag usw. betont, aber es hat empfohlen, dass das persönliche Gesetz von Hindus und Moslems außerhalb solcher Kodifizierung behalten werden sollte.

Im hinduistischen Gesetz gibt es zwei Hauptschulen, Dayabhaga und Mitakshara. Mitakshara wird wieder in vier geringe Schulen unterteilt. Neben besetzt die Gewohnheit von sadachar auch wichtige Position.

Versuche, hinduistisches Gesetz durch gesetzgebende Prozesse zu reformieren, haben während der britischen Periode angefangen. Reformen wie Das Kaste-Körperbehinderungen-Eliminierungsgesetz, 1850, das Wiederverheiratungsgesetz der hinduistischen Witwen, 1856, das hinduistische Erbe (Eliminierung von Körperbehinderungen) Gesetz, 1928, das hinduistische Gesetz des Erbes (Zusatzartikel) Gesetz, 1929, die hinduistischen Gewinne des Lernens des Gesetzes, 1930, das hinduistische Frauenrecht auf das Eigentumsgesetz, 1937, wurde das hinduistische Verheiratete Frauenrecht, Wohnsitz- und Wartungsgesetz, 1946 zu trennen, alles verordnet, Erleichterung denjenigen zu geben, die nicht zufrieden sind, bei altem shastras zu bleiben. Das hinduistische Gesetzkomitee wurde 1941 ernannt, in eine umfassende Gesetzgebung zu blicken, die alle hinduistischen Gesetze bedeckt. Dieses Komitee hat aufgehört, danach einmal wegen des Krieges zu fungieren. Es wurde 1944 unter dem Vorsitz von Herrn B.N. Rau wiederbelebt, und Empfehlungen vom Komitee von Rau wurden gegeben die Wirkung durch eine Reihe von Taten ist 1955 und 1956 gegangen, um Ehe-Folge, Schutz und Adoption zu regeln. Das waren das hinduistische Ehe-Gesetz, 1955, das hinduistische Folge-Gesetz, 1956, das hinduistische Minderheits- und Schutz-Gesetz, 1956, schließlich die hinduistischen Adoptionen und das Wartungsgesetz, 1956.

Unter Moslems gibt es Sunnies, Shias, Ismailis, Bohras, Khojas und unorthodoxen Ahmadiyas. Es gibt vier verschiedene Schulen unter Sunnies. Es gibt auch Kutchi Memons, die einigermaßen die privaten Gesetze der Hindus behalten. Die meisten Gesetzgebungen dessen wurden hauptsächlich verordnet, gerichtliche Entscheidungen zu überreiten und shariat Gesetz wieder herzustellen. Das Wakf Gültigkeitserklärungsgesetz, 1913 wurde passiert, um die Entscheidung des Eingeweihten Rats zu überreiten. Mehrere Taten von der Kolonialperiode haben spezifisch Moslems befreit, um Widerstand von dieser Gemeinschaft zu vermeiden. Das Indianerfolge-Gesetz von 1925, der sich mit Erbe und Folge befasst hat, hat spezifisch Moslems befreit. Moslems hatten ein kompliziertes auf Quran gestütztes Erbe-System. Das ursprüngliche Indianererbe-Gesetz war 1865 verordnet worden und hatte Hindus ebenso befreit. Jedoch wurde die Tat auf Hindus schließlich angewandt. Das Spezielle Ehe-Gesetz von 1872, der im Wesentlichen ein weltliches Zivilehe-Gesetz, auch befreite Moslems war. Nicht alle Anrufe, Moslems zu befreien, wurden akzeptiert. Das Indianerbeweis-Gesetz von 1872 hat Abschnitt 112 eingeschlossen, der die Gesetzmäßigkeit von Kindern betroffen hat. Wie man später fand, hat diese Abteilung für Moslems trotz seiner Widersprüchlichkeit mit dem moslemischen Gesetz gegolten. Shariat Gesetz, 1937 hat jede Gewohnheit oder Gebrauch gegen den shariat in allen Fragen bezüglich der Folge, des speziellen Eigentums von Frauen, Ehen und Auflösung von Ehen, Schutz, Geschenken, Vertrauenseigenschaften, wakfs usw. moslemische Auflösung des Ehe-Gesetzes 1939 gewährt Frauen das Recht auf die Auflösung der Ehe fortgekehrt.

Im Fall von Christen dort wurde Indianergesetz von Christian Marriage verordnet. Aber das war nicht eine umfassende Tat.

Das persönliche Gesetz von parsis wird teilweise kodifiziert, aber die Maschinerie, um sich mit Scheidung und anderen Eheerleichterungen zu befassen, ist nicht richtig.

Moslems und gleichförmiges Zivilgesetz

1950-1985

Die framers der Indianerverfassung, einschließlich Männer wie Nehru, waren überzeugt, dass eine bestimmte Betrag-Modernisierung erforderlich ist, bevor ein gleichförmiges Zivilgesetz Bürgern auferlegt wird, die verschiedenen Religionen einschließlich Moslems gehören. Es wurde auch gefürchtet, dass jeder Versuch, persönliche Gesetze von verschiedenen Religionen zu ignorieren, zu Bürgerkrieg, Unruhen der breiten Skala und sozialer Unruhe führen könnte. Das war eine vernünftige Sorge, die auf den Rücken der Ereignisse von 1948 kommt, wodurch Gandhi über Kommunalprobleme ermordet worden war. Syed Abdul Latif hatte sich dieses Problem vorgestellt, als er 1939 eine Musterverfassung für Indien geschrieben hat, das eine Abteilung eingeschlossen hat, "wodurch die Interessen von Moslems, sowie anderen Minderheiten, entsprechend geschützt werden können." Unter seinem Artikel über die Richterliche Gewalt war die einsame Anmerkung, die er gemacht hat, dass "das persönliche Gesetz der Moslems von Richtern Moslem verwaltet werden sollte." Das Gefühl, dass sich Indien wenn nicht gegeben eine gütige Verfassung auflösen könnte, wurde weiter durch die Auflösung der fürstlichen Staaten beschleunigt, von denen einige wie Hyderabad gewaltsam genommen werden mussten. Es ist nur in dieser Atmosphäre, dass man die Indianerverfassung und seine Ansichten auf Minderheitsrechten beurteilen kann.

Indiens Führer haben zurzeit eine weltliche Verfassung auf dem Modell einer Westdemokratie gewollt. Jedoch, was resultiert hat, war nicht Weltlichkeit in der westlichen Bedeutung des Wortes, aber eher ein 'weltlicher' Staat mit religiösen Gesetzen für seine religiösen Gruppen. Mushir Ul-Haq weist darauf hin, dass in 'weltlichem' Indien bedeutet, "hinsichtlich der Religion nichtdazwischenzuliegen." Die religiösen Gruppen in Indien sind viele, hauptsächlich aus einer hinduistischen Mehrheit, einer bedeutenden moslemischen Minderheit und kleineren Beträgen von Buddhisten, Sikhs, Jains, Christen, Juden und Stammesvölkern bestehend. Auf der Seite, einen rein weltlichen Staat zu schaffen, gibt es Artikel 44, der feststellt, dass "Der Staat bestrebt sein soll, für Bürger ein gleichförmiges Zivilgesetz überall im Territorium Indiens zu sichern." Jedoch, als Antwort darauf, dort bestehen Sie Artikel 14, der das Grundsätzliche Recht auf die Gleichheit vor dem Gesetz, Artikel 15 versichert, der Urteilsvermögen gegen jeden Bürger auf dem Boden nur von Religion, Rasse, Kaste, Geschlecht oder Geburtsort und Artikeln 25-29 verbietet, die religiöse und kulturelle Freiheit zur Verfügung stellen... Der Artikel 13 der Verfassung sagt, dass alle Gesetze in der Kraft in Indien zur Zeit des Anfangs der Verfassung, wenn widerlich, einigen der Grundrechte, aufhören müssen, auf jede Weise überhaupt zu gelten. Artikel 372 verlangt zur gleichen Zeit, dass "alle Gesetze in der Kraft im Territorium Indiens sofort bevor der Anfang dieser Verfassung in der Kraft darin, bis verändert oder aufgehoben oder amendiert von einer fähigen gesetzgebenden Körperschaft oder anderer fähiger Autorität weitergehen soll."

Es gibt einen grundlegenden Widerspruch hier. Einerseits erkennt die Verfassung die fortlaufende Existenz des Persönlichen Gesetzes an, das ist, warum Artikel 44 erwartet, dass Indien zu einem späteren Datum ein gleichförmiges Zivilgesetz haben wird. Andererseits dort bestehen Sie mehrere Artikel wie Artikel 14-19, die Gleichberechtigung versichern. Da persönliche Gesetze für verschiedene Gruppen von Natur aus ungleich sind, da ein Geschiedener im moslemischen Gesetz zu verschiedenen Dingen berechtigt wird als im hinduistischen Gesetz, deshalb würde Artikel 15 scheinen, persönliches Gesetz verfassungswidrig zu machen. Außerdem verlangt Artikel 15 auch auf "dem Geschlecht" gestütztes Nichturteilsvermögen, wohingegen moslemisches Persönliches Gesetz den Mann in vielen Fällen besonders im Problem der Scheidung und im Problem der Polygamie bevorzugt. Die Gleichheit vor dem Gesetz würde im Wesentlichen bösartig, dass Frauen Moslem bis zu vier Männer nehmen konnten. Diese Probleme sind ungelöst in der Verfassung geblieben.

Die Obersten Zivilgerichte Bombays, Madras und Punjab haben alle einen Stoß am Verstehen dieses Widerspruchs während früher Entscheidungen 1952 und 1968 genommen. Der Beschluss in diesen Fällen, einem von denen beteiligte Polygamie, war ziemlich spiralig. Einerseits haben die Gerichte gefunden, dass moslemisches Persönliches Gesetz laut des Artikels 372 als ein 'Gesetz in der Kraft heute' nicht eingeschlossen wurde, seitdem moslemisches Persönliches Gesetz seine Wurzeln in Quran hatte und deshalb 'dem gewesenen nicht gesagt werden konnte, hat passiert oder hat durch eine gesetzgebende Körperschaft gemacht'. Das ignoriert natürlich die Tatsache, dass anglo-mohammedanisches Gesetz, dessen großer Körper nach 1950 in Kraft geblieben ist, nicht bloß auf Quran, aber eher dem Shariat Gesetz basiert hat. Zweitens haben die Richter gefunden, dass Artikel 13 und seine Voraussetzung der Gleichheit persönliche Gesetze seitdem nicht abgeschafft haben, wenn es dann hatte, würden persönliche Gesetze anderswohin nicht erwähnt worden sein. Der Beschluss bestand darin, dass die Verfassung anerkannt persönliche Gesetze im Artikel 44, nicht leer sie im Artikel 13 getan hat, und dass Artikel 372 für persönliche Gesetze nicht gegolten hat, seitdem sie durch religiöse Texte begeistert wurden, die nicht durch die Gesetzgebung geschaffen sind. So sind persönliche Gesetze außerhalb des Spielraums jeder Entscheidung auf der Gleichheit geblieben. Dieser Zug des gerichtlichen Gedankens würde bis zu den 1980er Jahren und dem Advent des Falls von Shah Bano in Kraft bleiben.

Zwei weitere Argumente müssen bezüglich der Verfassung und seiner Wichtigkeit für das moslemische Persönliche Gesetz angebracht werden. Das erste ist Artikel 25, der feststellt, dass "nichts in diesem Artikel die Operation jedes vorhandenen Gesetzes betreffen soll". Wie Artikel 372 versuchte das, an den Gesetzen zu kommen, die laut der britischen Regel passiert worden waren, von denen viele in Kraft bleiben würden, nachdem die Verfassung passiert wurde. Außerdem beauftragt Artikel 44 ausdrücklich die Regierung, um ein gleichförmiges Zivilgesetz einzuführen, das solche Sachen als Ehe, Erbe und Scheidung einschließen würde, die der Hauptschutz waren, der Moslems in ihrem persönlichen Gesetz gewährt ist. Tahir Mahmood in seiner ausgezeichneten Studie, moslemischem Persönlichem Gesetz, beschließt, dass "Artikel 44 nicht verlangt, dass der Staat ein gleichförmiges Zivilgesetz plötzlich geltend macht; es gibt eher eine Breite für die Einführung solch eines Codes etappenweise. .. seitdem die Moslems und anderen Minderheiten nicht 'bereit waren, zu akzeptieren und soziale Reform zu arbeiten,' konnte der Erlass des ganzen sich umarmenden Zivilgesetzes gesetzlich aufgeschoben werden."

Der Durchgang der hinduistischen Coderechnungen hat in den 1950er Jahren einen Wendepunkt in der Geschichte des moslemischen Persönlichen Gesetzes gekennzeichnet. Bis zu dieser Zeit hatte moslemisches Persönliches Gesetz in der Nähe von ähnlichen religiösen Gesetzen für Hindus und anderen religiösen Gruppen bestanden. Die hinduistischen Coderechnungen waren eine Reihe von Gesetzen, die auf das gründliche Säkularisieren der hinduistischen Gemeinschaft und Holen seiner Gesetze bis zu modernen Zeiten gerichtet sind, die hauptsächlich die Abschaffung des hinduistischen Gesetzes und den Erlass von Gesetzen bedeutet haben, die auf Westlinien gestützt sind, die die Gleichheit von Männern und Frauen und anderen progressiven Ideen eingeschlossen haben. Das hinduistische Ehe-Gesetz von 1955 hat sich nach dem ganzen Indien außer dem Staat Jammu und Kaschmir ausgestreckt. Die Wirkung des hinduistischen Ehe-Gesetzes war, Polygamie unter Hindus zu verbieten und das Recht auf die geschiedene Frau zur Wartung oder den Alimenten zu vergrößern. Die Tat hat für jeden in Indien außer Moslems, Christen, Parsees, und Juden gegolten. Da Juden eine sehr kleine Minderheit sind und Parsees ebenso sind, und seitdem Christen nach einem bereits modernen oder progressiven Gesetz geregelt wurden, sind Moslems de facto die einzige große Gemeinschaft mit einem verschiedenen religiösen Gesetz geblieben, das nicht reformiert worden war, um moderne Konzepte zu widerspiegeln.

Die gesetzliche Praxis des Ausschließens von Moslems hat mit dem Durchgang des Mitgift-Verbot-Gesetzes von 1961 weitergegangen, der spezifisch "Mitgift oder mahr im Fall von Personen ausgeschlossen hat, für die das moslemische Persönliche Gesetz (Shariat) gilt". 1973, auf einer Debatte über die Revision des Kriminellen Verfahren-Codes, wurde es hinsichtlich der Wartung von geschiedenen Frauen darauf hingewiesen, dass in Fällen, die Moslems einbeziehen, sich das Gericht Notiz betreffs machen sollte, ob die Frau Wartung nach dem Persönlichen Gesetz erhalten hatte. Für Moslems hat das die Periode von idda oder drei Monate nach der Scheidung bedeutet. Hauptsächlich hat das Parlament wieder Moslems beiseite gelegt, während das Gesetz für andere geschiedene Frauen gelten würde, ihnen Wartung weit über drei Monate gebend. Die Anmerkungen von Shahida Lateed zu dieser Periode schließen die Beobachtung "nach dem Durchgang des hinduistischen Codes Bill ein die gesetzliche Ungleichheit zwischen den Rechten auf hinduistische Männer und Frauen wurde beseitigt, während die Randungleichheit zwischen den Rechten auf Frauen Moslem und Männer geblieben ist".

Während die Periode 1950-1985 als diejenige summiert werden kann, wo moslemische Persönliche Gesetze von der Gesetzgebung befreit wurden und sie unreformiert geblieben sind, kann es auch als eine Periode gesehen werden, wo es weltliche Alleen gab, die Moslems geöffnet sind, von denen der größte der Durchgang des Speziellen Ehe-Gesetzes, 1954 war. Die Idee hinter dieser Tat war, jedem in Indien die Fähigkeit zu geben, sich außerhalb des persönlichen Gesetzes, darin zu verheiraten, was wir eine Zivilehe nennen würden. Wie gewöhnlich hat das Gesetz nach dem ganzen Indien gegolten, außer Jammu und Kaschmir. In vieler Hinsicht war die Tat fast zum hinduistischen Ehe-Gesetz von 1955 identisch, der eine Idee betreffs gibt, wie säkularisiert das Gesetz bezüglich Hindus geworden war. Das Spezielle Ehe-Gesetz hat Moslems erlaubt, sich darunter zu verheiraten und dadurch den Schutz zu behalten, der für Frauen Moslem allgemein vorteilhaft ist, die im persönlichen Gesetz nicht gefunden werden konnten. Auf die Tat war Polygamie, und Erbe ungesetzlich, und Folge würde durch das Indianerfolge-Gesetz, aber nicht das jeweilige moslemische Persönliche Gesetz geregelt. Scheidung würde auch durch das weltliche Gesetz geregelt, und die Wartung einer geschiedenen Frau würde entlang den im Zivilrecht abgesetzten Linien sein.

Die moslemische Führung hat dieser Rechnung heftig entgegengesetzt, und der Jamiat al-Ulama hat behauptet, dass, "wenn sich ein Moslem auf die Tat von 1954 verheiratet, er eine 'Sünde' begeht und seine Ehe in den Augen des Islams ungesetzlich ist." Vor 1972 hatte die Gemeinschaft genug politischen Schlag gewonnen, um eine weltliche Adoption von Kindern Bill zu veranlassen, dauerhaft eingestellt zu werden. Für die Moslems war die Periode diejenige, in der obwohl die religiöse Führung mit der Gesetzgebung ganzen Regierung nicht ganz zufrieden war, hat es wirklich geschafft, Reformen einzustellen.

Persönliches Gesetz unter dem Angriff 1985-2005

Die Entwicklung des moslemischen Persönlichen Gesetzes hat in einem Vakuum nicht stattgefunden. Um umzufassen, wie der Artikel 44 der Verfassung und seines Mandats für einen gleichförmigen Code ignoriert wurde, ist es notwendig, die Entwicklungen in der Indianerpolitik zu ergreifen. Indien ist etwa 12 % Moslem und ist seit der Unabhängigkeit gewesen. So, 1973, hatte Indien ungefähr 61 Millionen Moslems. Heute, wie man schätzt, ist diese Zahl 135 Millionen. Als die größte Minderheitsgruppe bilden Indiens Moslems einen integralen Bestandteil des politischen Systems in einer Demokratie mit vielen politischen Parteien. Die Regierung Indiens, das von der Kongress-Partei bis zu den 1990er Jahren beherrscht wurde, hat eine Politik der Besänftigung zu Indiens Moslems verfolgt, hoffend, sie in der politischen Unterstützung hinzuzuwählen. Da die Kongress-Partei linksgerichtet ist und Moslems in Indien linksgerichtete Parteien mit ihren besten Interessen identifiziert haben, hat es eine symbiotische Beziehung zwischen Indiens Moslems gegeben, und was größtenteils Indiens herrschende Elite gewesen ist. Die Namen der Kongress-Parteiführer, sind Nehru in den 1950er Jahren und Indira Gandhi in den 1970er Jahren und Anfang der 80er Jahre vertraut.

Der Anstieg von Bharatiya Janata Party (BJP), einem Konglomerat des rechten Flügels, das Verbündete in den hinduistischen Organisationen von Nationalist RSS und Shiv Sena hatte, hat einen Haupteinfluss auf die Frage eines Gleichförmigen Zivilgesetzes gehabt, das Persönliche Gesetz zu ersetzen. Seine Plattform 1999 bezüglich der Religion hat festgesetzt:

"36. Wir werden für das Herstellen eines zivilisierten, humanen und gerade Zivilordnung begangen; das, das auf dem Boden von Kaste, Religion, Klasse, Farbe, Rasse oder Geschlecht nicht unterscheidet. Wir werden aufrichtig und echt hochhalten und das Konzept der Weltlichkeit üben, die mit der Indianertradition von 'Sarva panth samadara' (gleiche Rücksicht für den ganzen Glauben) und auf der Grundlage von der Gleichheit von allen im Einklang stehend ist. Wir werden für die wirtschaftliche, soziale und pädagogische Entwicklung der Minderheiten begangen und werden wirksame Schritte in dieser Beziehung machen."

Die Plattform ist ein bisschen neblig, und es ist hart, unten genau zu befestigen, wie die Absicht ist, aber von einem Interview mit Mukhtar Abbas, dem Parteisprecher in Delhi, ist es klar, dass die Absicht die Überholung oder Abschaffung des moslemischen Persönlichen Gesetzes ist. Am wahrscheinlichsten würde das die Form des Durchziehens mit dem Artikel-44-Mandat annehmen, ein gleichförmiges Zivilgesetz zu schaffen. Der BJP hat eine unveränderliche Zunahme in seinem Anteil der Stimme gesehen und den Premierminister-Posten 1996 und wieder von 1998-2004 gehalten. Mit der Politik als ein Hintergrund können wir die Änderungen und versuchten Reformen des moslemischen Persönlichen Gesetzes in der Periode ansehen.

Der Fall von Shah Bano gegen Mohammad Ahmad Khan hat das Oberste Indianergericht am 23. April 1985 dazu gebracht zu entscheiden, dass der Geschiedene Shah Bano zur Wartung unter dem Abschnitt 125 des Codes des Kriminellen Verfahrens berechtigt wurde. Bano war eine 73-jährige Frau Moslem, deren Mann ihr Verwenden des dreifachen talaq geschieden hat, wodurch der Mann das Recht hat, seine Frau einseitig zu scheiden, indem er sagt, dass "Ich Sie" dreimal in drei Perioden scheide. Als der Mann aufgehört hat, ihre Wartung nach der durch das moslemische Gesetz erforderlichen Zeit zu bezahlen, hat sie das Gericht ersucht behauptend, dass das Strafgesetzbuch für Moslems gelten sollte, und dass sie mehr Wartung verdient hat, als ihr nach dem moslemischen Persönlichen Gesetz gegeben würde. Das Gericht, vielleicht einen moslemischen Protest voraussehend, hat dann behauptet, dass sogar in Quran eine Frau zur Wartung wegen Sura 2:241-242 berechtigt wird. In seinem Urteil hat das Gericht "Diese Ayats (Verse) Erlaubnis zweifellos gefordert, dass Quran eine Verpflichtung dem Mann Moslem auferlegt, Bestimmung zu machen für, oder Wartung, die geschiedene Frau zur Verfügung zu stellen." Der interessante Punkt ist hier, dass das Gericht nicht nur gefunden hat, dass es entscheiden sollte, dass das Strafgesetzbuch für Moslems gegolten hat, aber es hat auch ein Bedürfnis gefühlt, Quran zu interpretieren.

Die Antwort auf die Entscheidung in moslemischen Gebieten war schnell und reaktionär. Protestgläubiger haben in die Straßen gebracht, Störungen haben resultiert, und Führer Moslem haben öffentlich verkündigt, dass sie 'alles' opfern würden, um ihr Persönliches Gesetz zu schützen. Die Regierung von Rajiv Gandhi, dem Sohn von Indira, hat schnell gehandelt, dem Moslem Frauen-(Schutz von Rechten in der Scheidung) Gesetz 1986, ein Gesetz passierend, das im Wesentlichen für Wartung für Frauen Moslem außerhalb des Strafgesetzbuches gesorgt hat, so sicherstellend, dass Frauen Moslem unter dem Grundrecht zur Gleichheit nicht geschützt wurden, und dass sie Zuflucht zum Abschnitt 125 des Strafgesetzbuches nicht mehr haben konnten. Die Tat war eine Verbesserung auf den ehemaligen Scheidungsrechten auf das Shariat Gesetz oder moslemisches Persönliches Gesetz, dass Frau Bano Wunsch gefunden hatte. Der Moslem Frauen-(Schutz von Rechten in der Scheidung) Gesetz hat für die Rückkehr des mahr und die Standardwartung während der iddat Periode, und auch vorausgesetzt, dass gesorgt:

• Paragraph (1) ist Amtsrichter zufrieden, dass eine geschiedene Frau nicht wieder geheiratet hat und nicht im Stande ist, sich nach der iddat Periode zu unterstützen, kann er eine Ordnung machen, die solche ihrer Verwandten leitet, wie berechtigt würde, ihr Eigentum auf ihrem Tod gemäß dem moslemischen Gesetz zu erben, um solche angemessene und schöne Wartung ihr zu bezahlen, weil er passende und richtige, habende Rücksicht auf die Bedürfnisse nach der geschiedenen Frau, den Standard des Lebens bestimmen kann, das von ihr während ihrer Ehe genossen ist.
• Paragraph (2)... kann der Amtsrichter, durch die Ordnung leiten den Ausschuss des Staates Wakf, der unter dem Abschnitt 9 des Wakf Gesetzes, 1954, oder nach jedem anderen Gesetz vorläufig in der Kraft in einem Staat gegründet ist, der im Gebiet fungiert, in dem die Frau wohnt, um solche Wartung, wie bestimmt, durch ihn unter dem Paragraph (1) zu bezahlen.

Minority Rights Group International hat sich über das Gesetz geäußert, dass es "die Trennung zwischen grundgesetzlichem Gesetz premised auf dem Grundsatz der sexuellen Gleichheit und religiösen Gesetzen hervorgehoben hat, die auf der Grundlage von dieser wirklichen Kategorie unterscheiden." Shahida Lateef, in ihren Frauen Moslem in Indien, hat behauptet, dass moslemische "Frauenaussichten ein Schlag von den jemals wachsamen Konservativen befasst wurden, denen der Islam nicht ein System der gesamten Justiz, sorgfältig gefertigter Frauenrechte, aber bloß einer Gelegenheit vertritt, Minderheitsunterscheidung auf Kosten von Frauen zu behaupten."

Der Fall von Shah Bano wird noch als ein Wendepunkt in Frage des moslemischen Persönlichen Gesetzes in Indien gesehen, weil es bewiesen hat, dass trotz des Aufrufs der obersten Zivilgerichte nach Gleichheit die gesetzgebende Körperschaft alles in seiner Macht tun würde, das Persönliche Gesetz von Grenzen zu behalten. Die Ideologie dahinter war diejenige, wodurch Nichtmoslems behauptet haben, dass Moslems selbst ändern und ihr Persönliches Gesetz und bis die moslemische Bevölkerung Indiens und seine Sprecher wie der Ganze Moslem-Persönliche von Indien reformieren müssen Gesetzausschuss oder der Jumiat al-Ulama haben nach Änderung verlangt, nichts würde getan. Zur gleichen Zeit haben die Moslems ihr Gesetz als ein wesentlicher Teil ihrer Kultur, ein Gefühl gesehen, das sich während des Kolonialzeitalters geäußert hat. Jeder Versuch, das persönliche Gesetz zu demontieren, die Moslems haben sich gefürchtet, würde moslemische Kultur auf dem Subkontinent zerstören. Der Fall von Bano hat jedoch auch die hinduistischen Bewegungen des rechten Flügels in ihrer Unterstützung mobilisiert, nicht notwendigerweise Frauenrechte, aber eines gleichförmigen Zivilgesetzes. Bipan Chandra kommentiert in Indien Nach der Unabhängigkeit, dass das Problem durch die gesamte Kommunalatmosphäre "kompliziert wurde, in die Probleme der moslemischen Identität mit dem einfacheren Problem von Frauenrechten und der hinduistischen communalist Begeisterung für moslemische Frauenrechte häufig verlassen Frau-Recht-Aktivisten verwirrt und hilflos verfangen wurden." Minority Rights Group International hat dasselbe Thema gespielt, als es behauptet hat, dass "Der BJP die Frauenrecht-Debatte durch die aggressive Werbetätigkeit für ein Gleichförmiges Zivilgesetz verwendet hat, das moslemisches Persönliches Gesetz ersetzen würde." Die Straße von 1986 zur Gegenwart hat diesen grundlegenden Kampf widergespiegelt. Die Parteien des Rechten Flügels, die im Auftrag Frauen Moslem kämpfen, haben Minderheit und Frauengruppen veranlasst, wirklich ihre Wut über das Urteilsvermögen von Frauen im moslemischen persönlichen Gesetz zu mildern, und moslemische konservative Gruppen sind fester in seiner Verteidigung geworden.

Das 1986-Gesetz wurde im Juni 2000 geprüft, wenn Shakila Parveen, dessen Mann ihr Verwenden der dreifachen talaq Methode geschieden hat: "Ein feiner Morgen 1993 er [ist mein Mann] zu mir gekommen und hat talaq, talaq und talaq ausgesprochen." Obwohl die Justiz M.C. Manchanda in seinem 1973-Text auf dem Scheidungsgesetz in Indien den Gebrauch des dreifachen talaq als eine "missbilligte Form" ausgesprochen hatte, war es dieselbe Form, die vom Mann von Shah Bano verwendet ist, und wird als eine ungerechte Scheidungstechnik von Frauengruppen betrachtet, obwohl es üblich bleibt. Manchanda kommentiert "In dieser Form, drei Verkündigungen werden während einer einzelnen Periode der Reinheit, an einer und denselben oder verschiedenen Zeiten gemacht." Manchanda weist darauf hin, dass die 'genehmigte' Form von Talaq "drei aufeinander folgende Verkündigungen während drei Konsekutivperioden der Reinheit einschließt." Shakila Parveen waren 800 Rupien pro Monat für ihren iddah (drei Haydh/menstrual Perioden) zusätzlich zu ihr 2500rs mahr Zahlung gewährt worden, die in vielen Fällen in Indien der Frau an der Ehe in der Übertretung der Absicht von Quran nicht wirklich gegeben wird. Parveen hat das Oberste Zivilgericht Kalkuttas unter dem Moslem Frauen-(Schutz von Rechten in der Scheidung) Gesetz, 1986 ersucht. Im Juli 2000 hat Justiz Basudev Panigrahi entschieden, dass "Eine geschiedene Frau Moslem zur Wartung nach dem Nachsinnen über ihre zukünftigen Bedürfnisse berechtigt wird und die Wartung nur bis zur iddat Periode nicht beschränkt wird. Der Ausdruck, der im Abschnitt 3 (I) (A) des Gesetzes, 1986 verwendet ist, ist angemessene und schöne Bestimmung und Wartung, die zu machen ist, zu sehen, dass die geschiedene Frau genügend Mittel des Lebensunterhalts nach der Scheidung bekommt, und dass sie mittellos nicht wird oder auf der Straße nicht ausgeworfen wird." Das Denken in dieser Entscheidung ist in den Gerichten Bombays und Lucknow ebenso angewandt worden, und es erscheint, als ob das moslemische Frauengesetz, 1986 im langen Lauf vollbracht hat, wie die obersten Gerichte ursprüngliche Entscheidung 1985, nämlich dieser gewesen war, verdienen Frauen Moslem Wartung außerhalb ihrer iddah Periode.

Zusätzlich zu den Entscheidungen auf das moslemische Frauengesetz haben Frauengruppen die Gesetz-Verfassungsmäßigkeit herausgefordert, da es scheint, der Versprechung der sexuellen in der Indianerverfassung gefundenen Gleichheit zu widersprechen. Diese Bitten sind vom Obersten Gericht wahrscheinlich wegen der Angst vor Störungen nicht aufgenommen worden, die es unter der moslemischen Gemeinschaft verursachen würde. Tatsächlich, 1997, als eine solche Bitte geschienen ist, dass sie vom Gericht gehört würde, ist ein Artikel in der "Moslem-Behauptungspressereligion in Gefahr" erschienen. Bei einer anderen Gelegenheit, 1994, hat ein Richter in Allahabad den kompletten Grundsatz der dreifachen Talaq-Scheidung verfassungswidrig gefunden. Jedoch wurde die Entscheidung wegen außergerichtlicher Probleme eingestellt. Die Entscheidung scheint, durch eine getrennte Entscheidung vom Bombayer obersten Zivilgericht im Fall von Rahim Bi verstärkt worden zu sein, wo, wie man fand, der dreifache talaq ungesetzlich war.

Das ist ein schneller Überblick über die Entscheidungen gewesen, die dem moslemischen Persönlichen Gesetz seit dem 1985-Fall von Shah Bano gehören. Die grundlegende Nachricht ist, dass langsam, aber sicher haben die Gerichte weg an den am offensichtlichsten diskriminierenden Stücken des islamischen Gesetzes abgebrochen. Die Talaq-Scheidung und geschiedenen moslemischen Frauenrechte sind unter der gesetzlichen neuen Abschätzung gekommen. Jedoch bleibt ein Hauptproblem unverändert obwohl nicht unbestritten: das Problem der Polygamie. Kein Teil des Gesetzes von Sharia ist in seiner Natur Frauen mehr diskriminierend als Polygamie, und zur gleichen Zeit ist es am härtesten sich zu ändern, da es in Quran spezifisch dargelegt wird. In Indien ist das Gesetz über die Polygamie unbarmherzig lose, weil es nicht verlangt, dass der Mann in jedem Fall beweist, dass er mehr als eine Frau unterstützen kann. So gibt es ungehemmten Zugang sogar der ärmsten Männer, um mehr als eine Frau zu haben. Die Alleen des Angriffs auf die Polygamie in Indien sind dreifach gewesen. Erstens gibt es die relativ seltenen Beschwerden durch Frauen Moslem, die das Gericht über ein spezifisches Problem mit den polygamen Wahlen ihres Mannes ersuchen. Zweitens gibt es viele Gruppen und progressives, die behauptet haben, dass moslemisches Persönliches Gesetz entlang den Richtlinien Tunesiens oder der Türkei reformiert werden sollte. Die letzte Allee des Angriffs ist die Aufrufe nach einem Gleichförmigen Zivilgesetz und einem Beseitigen des moslemischen Persönlichen Gesetzes gewesen, da es scheint, unbiegsam zu sein.

Laut der Überschrift "Endpolygamie haben moslemische Frau-Entschuldigungen mit SC (Oberstes Gericht)" die Zeiten Indiens 2001 berichtet, dass der Frauenrechtsanwalt Lily Thomas "Die Gewohnheit und den Gebrauch der Polygamie diskutiert hatte und außergerichtliche Scheidung, die erlaubt ist, von Moslems geübt zu werden, eine Leugnung der Gleichheit, persönlichen Freiheit und Menschenrechte ist, die allen Bürgern durch Artikel 14, 15 und 21 der Verfassung... [versichert sind, hat sie das Gericht gebeten zu erklären, dass] von der moslemischen Gemeinschaft geübte Polygamie ungesetzlich, verfassungswidrig und leer ist, um gleichzeitig durch die Einehe eingesetzt zu werden." Trotz der Entschuldigungen hat das Gericht das moslemische Persönliche Gesetz und seine Annahme der Polygamie nicht umgekehrt.

1995 wurde das Oberste Gericht Indiens gebeten, vier Fälle nachzuprüfen, wo sich hinduistische Männer zum Islam umgewandelt hatten, um eine zweite Frau zu heiraten. Der Fall ist Sarala Mudgal v. Vereinigung Indiens, LUFT 1995 SC 153, In jedem Fall, war die erste Ehe auf das hinduistische Ehe-Gesetz von 1954 feierlich begangen worden. Justiz Kuldip Singh harkened zurück zu einem 1945-Fall, wo das Gericht erklärt hatte, "Wenn das ein islamisches Land war, wo das mohammedanische Gesetz auf alle Fälle angewandt wurde, wo eine Partei ein Mohammedaner war, könnte es sein, dass Ankläger zur Behauptung berechtigt würde, die darum gebetet ist. Aber das ist nicht ein mohammedanisches Land; und das mohammedanische Gesetz ist nicht das Gesetz des Landes." Die Entscheidung der Justiz Singh war in mehrerer Hinsicht ziemlich faszinierend. Erstens hat er darauf hingewiesen, dass "In Indien es ein Ehegesetz der allgemeinen Anwendung nie gegeben hat. Abgesondert vom kodifizierten Recht wurde eine Ehe durch das persönliche Gesetz der Parteien geregelt." Zweitens hat er erwähnt, "dass eine nach einem besonderen persönlichen Gesetz gefeierte Ehe durch die Anwendung eines anderen persönlichen Gesetzes nicht aufgelöst werden kann, zu dem sich der Gatten umwandelt und der andere Abfall, um so zu tun." Das Beschließen, dass "Da Einehe das Gesetz für Hindus und das moslemische Gesetz ist, erlaubt nicht weniger als vier Frauen in Indien, irregeführter hinduistischer Mann umarmt den Islam, um die Bestimmungen des hinduistischen Gesetzes zu überlisten und Straffolgen zu entfliehen."

In seiner ziemlich langen Entscheidung hat er die Wichtigkeit von einem Gleichförmigen Zivilgesetz für Indien 20mal berührt. Singh war in seinem Aufruf nach einem Gleichförmigen Zivilgesetz klar, als er bemerkt hat, dass "Die aufeinander folgenden Regierungen bis zum Datum in ihrer Aufgabe ganz nachlässig gewesen sind, das grundgesetzliche Mandat laut des Artikels 44 durchzuführen." 2003, das Oberste Gericht in John Vallamattam V. Vereinigung Indiens LUFT 2003 SC 2902, unter Oberrichter V.N. Khare haben einen ähnlichen Anruf in seiner Bemerkung gemacht, "Würden wir gern feststellen, dass Artikel 44 bestimmt, dass der Staat bestrebt sein soll, für alle Bürger ein gleichförmiges Zivilgesetz überall im Territorium Indiens zu sichern. Es ist eine Sache der großen Reue, der der Artikel 44 der Verfassung Wirkung nicht gegeben worden ist. Parlament soll noch eintreten, für ein allgemeines Zivilgesetz im Land einzurahmen. Ein allgemeines Zivilgesetz wird der Ursache der nationalen Integration durch das Entfernen der auf Ideologien gestützten Widersprüche helfen." Der Grund, dass Artikel 44 nicht verordnet worden war, kann am besten vom Indianerpremierminister Jawaharlal Nehru summiert werden, der 1954 erklärt hat, "Habe ich dass zum gegenwärtigen Zeitpunkt die Zeit ist reif in Indien für mich nicht vor zu versuchen, ihn durchzuführen." In Anbetracht dessen, dass das koloniale Postindien von der Kongress-Partei von Nehru für viel von seiner Existenz geregelt worden ist, und dass seine Tochter und Enkel den Premierminister-Posten seit 35 von Indiens 58 Jahren der Unabhängigkeit gehalten haben, wird es leichter zu verstehen, warum die Partei von Nehru so wenig getan hat, um an Indiens moslemischem Persönlichem Gesetz herumzubasteln.

Die ständige Meinungsverschiedenheit des Artikels 44 der Indianerverfassung und seiner Aufrufe nach einem Gleichförmigen Zivilgesetz ist mit der Zeit nicht zurückgetreten, noch es hat jeden Versuch gegeben, die Verfassung zu amendieren. Die grundlegende Frage hat darin bestanden, ob der Artikel 25 derselben Verfassung, die "Recht auf die Freiheit von Gewissen und freien Berufen, Praxis und Fortpflanzung der Religion versichert."

Die Shiv Sena Partei, die den Indianerstaat Maharashtra Mitte der 1990er Jahre geregelt hat, hat behauptet, dass es ein Gleichförmiges Zivilgesetz 1995 hat einführen wollen, aber solch eine Rechnung nicht passiert hat. Einige Führer Moslem haben den Versuch als ein "Versuch angesehen, moslemische Identität zu zerstören." Im kleinen Staat Goa besteht ein auf den alten portugiesischen Familiengesetzen gestütztes Zivilgesetz, und moslemisches Persönliches Gesetz wird verboten. Das ist ein Ergebnis der Befreiung von Goa 1961 durch Indien, als die Indianerregierung den Leuten versprochen hat, dass ihre Gesetze intakt verlassen würden. Eine kenntnisreiche Person auf dem Gesetz von Goa, Margaret Mascarenhas schreibt, dass "Größtenteils die Zivilrechte zurzeit in der Kraft in Goa, die der Ehe gehören, Scheidung, Schutz von Kindern und Folge in Bezug auf die Kaste, die Ethnizität oder das Geschlecht nichtdiskriminierend sind." Trotz ruft eine 1979-Konferenz für die Erweiterung eines Gleichförmigen Codes herbei, der auf dem Gesetz von Goa nach dem ganzen Indien gestützt ist, der Staat Goa ist die Ausnahme zur Regel geblieben. Es lohnt sich zu erwähnen, dass 1978 Indien das Kinderehe-Selbstbeherrschungsgesetz amendiert hat, um Ehe eines Mannes zu verbieten, der weniger als 21 Jahre alt und eine Frau ist, die jünger ist als 18 Jahre alt. Das amendierte Gesetz schafft ein geringes Problem, weil gemäß der Indianervertragstat von 1972 ein Mann Ehe an 18 zusammenziehen kann. Die 1978-Revision des Kinderehe-Gesetzes überreitet das Vertragsgesetz.

Zu einem gleichförmigen Zivilgesetz

Diejenigen, die möchten das moslemische Persönliche Gesetz reformieren, haben häufig moslemische Länder als Beispiele zitiert, dass solche Reform möglich ist. Terence Farias, in seinem Kapitel Die Entwicklung des islamischen Gesetzes weist darauf hin, dass die 1961-Moslem-Familiengesetzverordnung Pakistans "es obligatorisch für einen Mann macht, der wünscht, eine zweite Frau zu nehmen, um eine schriftliche Erlaubnis von einer Regierung ernannt zu Schiedsrat zu erhalten." Der interessante Punkt bezüglich Pakistans ist, dass bis 1947 sowohl Indien als auch Pakistan Moslems auf das Shariat Gesetz von 1937 geregelt hatten. Jedoch vor 1961 hatte Pakistan, ein moslemisches Land, wirklich sein moslemisches Gesetz mehr reformiert, als Indien hatte und das wahr heute bleibt. Mushir Al-Huq und Tahir Mahmood, beide Schriftsteller Moslem auf dem islamischen Gesetz in Indien, haben auf die Reformen hingewiesen, die in Tunesien und der Türkei zugemessen sind, wo Polygamie abgeschafft wurde. Der Iran, der Südliche Jemen und Singapur alle haben ihre moslemischen Gesetze in den 1970er Jahren reformiert, obwohl der Iran scheint, in dieser Beziehung rückfällig geworden zu sein. Schließlich ist das Argument ziemlich klar. Wenn moslemische Länder moslemisches Persönliches Gesetz reformieren können, und wenn Westdemokratien völlig weltliche Systeme haben, dann warum leben Indianermoslems nach Gesetzen, ging in den 1930er Jahren?

Die meisten Schriften auf dem unterworfenen Punkt zur kleinen Zahl von der moslemischen Intelligenz wie Tahir Mahmood, die entweder für beseitigend das Persönliche Gesetz sind oder dafür reformierend. Jedoch hat die große Mehrheit von Moslems, die vom Jumiat al-Ulama und den anderen orthodoxen moslemischen Gruppen geführt sind, mit Zahn und Nagel gegen jede Änderung zum Persönlichen Gesetz gekämpft. Mushir Ul-Haq in seinem Abhandlungsislam im Weltlichen Indien identifiziert drei Gruppen, den Fundamentalisten, Gemäßigt, und Radikal. Im Radikalen Lager sind diejenigen, die das Persönliche Gesetz insgesamt beseitigen würden, und es durch einen Gleichförmigen Code ersetzen. Farias beschreibt sie als "eine sehr kleine Minderheit von Moslems... größtenteils westlich erzogen." Im Modernist-Lager finden wir Männer wie A.A. Fyzee, die glauben, dass Gesetz von Sharia verformbar ist und geändert, die Zustimmung der Gemeinschaft oder ijma gegeben werden kann. Die Fundamentalisten oder 'Orthodox', wie vorher erwähnt, verlassen sich auf die Argumente von Mushir Ul-Huq, der im Islam im Weltlichen Indien behauptet, dass die Gesetze von Ländern wie Tunesien und die Türkei oder der Irak unten ihre Hälse von autoritären Linealen" und dass "gestoßen wurden, "gibt es kaum jedes moslemische Land, das bis jetzt die Autorität der Quellen von Shariah bestritten hat."

Trotz dieser vernünftigen Argumente, des Schreibens an den unterworfenen Daten größtenteils von den 1970er Jahren. Mahmood hat sein Arbeitsmoslem-Personalgesetz 1977 veröffentlicht, während Ul-Huq seinen 1972 geschrieben hat. Die moderneren Quellen sind größtenteils Sammlungen von Artikeln, wie Der Musulmaans des Subkontinents veröffentlicht 1980 oder Die Moslems Indiens veröffentlicht 1988. Die Debatte in Indien selbst scheint, den Weg des secularists in dieser Beziehung und der neuen Entscheidungen durch das Oberste Gericht gegangen zu sein. Aufrufe nach einem Gleichförmigen Code haben die Proteste und Warnungen nicht bezeugt, die im Anschluss an den Fall von Shah Bano 1985 stattgefunden haben. Es ist ziemlich möglich, dass die moslemische Gemeinschaft einen Gleichförmigen Code als eine vollendete Tatsache nach fast 60 Jahren der Indianerunabhängigkeit sieht.

Persönliches Gesetz hat drei dafür offene Optionen. Es kann bleiben, wie es, intakt und datierend in erster Linie aus dem Shariat Gesetz von 1937, aber in vieler Hinsicht ist, die Anglo-Muhammadan Gesetz des 19. Jahrhunderts ähnelt. Das Gesetz kann reformiert werden, aber da das Aktivismus von den konservativen moslemischen Organisationen verlangen würde, ist es unwahrscheinlich, weil sie wenig Bereitwilligkeit ausgedrückt haben, so zu tun, und tatsächlich mit Reformen gekämpft haben, indem sie behaupten, dass die moslemische Kultur in Indien von ihnen zerstört wird. Die letzte Auswahl, dass ein Gleichförmiger Code passiert wird, scheint immer wahrscheinlicher. Jedoch in Anbetracht dessen, dass Leute in den 1970er Jahren sagten, dass dasselbe Ding und Shah Bano ihre Hoffnungen 1985 veranstaltet haben, können es Jahrzehnte weg sein. Die gesetzlichen Hauptthemen der Reformierten konzentrieren sich um die Polygamie, Frauenrechte Zu scheiden und Frauenrechte auf die Wartung auf die Scheidung. Das Gefühl besteht darin, dass Polygamie völlig verboten werden sollte, dass Frauen eine leichtere Zeit haben sollten, um eine Scheidung eine Bittschrift einreichend, die Männer nicht im Stande sein sollten, die dreifache talaq Methode der Scheidung und diese Wartung zu verwenden, gewährt werden, wie es mit Nichtmoslems ist. Grundsätzlich was sie diskutieren, ist für die Anwendung des Speziellen Ehe-Gesetzes von 1954, der auf Moslems, aber nicht es anzuwenden ist, für Leute fakultativ seiend, um sich auf die Tat zu verheiraten.

Im Fall, der von Lily Thomas vor dem Obersten Gericht diskutiert ist, hat sie Aufmerksamkeit auf die vielen 'außergerichtlichen' Methoden der Scheidung erlaubt Moslems nach dem Persönlichen Gesetz gelenkt. Diese schließen die vorher erwähnte Talaq-Form ein, die nur Männer durchführen können. Die Ila-Form findet statt, wenn der Mann Moslem verspricht, sich des Umgangs seit vier Monaten zu enthalten. Zihar nimmt seinen Namen vom Wort 'zurück' und hat wörtlich vor, wenn der Mann entscheidet, dass der Rücken seiner Frau mit dem Rücken seiner Mutter vergleichbar ist, die es so eine verbotene Beziehung macht. Die Scheidung durch die gegenseitige Zustimmung oder Khula findet statt, wenn die Frau einem vereinbarten Geldbetrag dem Mann als Entgelt für sein Befreien von ihr von der Ehe bezahlt. Wie bemerkt, sind alle diese Methoden auf das Geheiß des Mannes, und sie sind 'außergerichtlich', weil sie das Gerichtssystem auf die Weise nicht einschließen, würde eine Bitte durch eine Frau Moslem unter der Auflösung des moslemischen Ehe-Gesetzes von 1939. Es lohnt sich darauf hinzuweisen, dass trotz der ganzen gesetzlichen Rangelei viele Frauen Moslem in Indien ihrer Rechte nicht sogar bewusst sind, und viele moslemische Ehen, die stattfinden, in der direkten Übertretung nicht nur des Indianergesetzes, aber vom Gesetz von Sharia ebenso getan werden. Im Buch Scheidung und Frauen Moslem hat der Autor mehrere Studien getan, sich auf die Methoden im Westlichen Bengalen konzentrierend.

In der Stadt Murshidabad wurde es gefunden, dass in einem Überblick nur 44.83 % von Eltern gekommen sind, stimmen ihre Töchter der Ehe zu. In der Mehrheit dieser Fälle waren die Töchter in ihrem Teenageralter oder manchmal, so jung wie 10. Das ist, schließlich ist Indien, wo eingeordnete Ehen noch üblich sind und Ehen von minderjährigen Mädchen, ziemlich üblich. Wir können in diesen Fällen sehen, dass das alte Problem der lokalen Gewohnheit einfach islamisches Gesetz, ein Problem trumpft, das zum Übergang des Gesetzes von Shariat von 1938 an erster Stelle geführt hatte. Im Fall von der Mitgift, nicht mahr, wurde es gefunden, dass eine Mehrheit der Moslems auch Mitgift in der direkten Übertretung des moslemischen Gesetzes bezahlt. Im Fall von mahr wurde es gewöhnlich zu solch einem hohen Preis befestigt, den die Männer viel wenn irgendwelcher der Frau in der Zeit der Ehe nicht bezahlten. Eher wurde es als 'Sicherheit' vom Mann behalten. Sollte scheiden finden statt, die Frau konnte die Rückkehr ihres mahr fordern. Im Fall von der Scheidung wurde es gefunden, dass nicht nur Männer die erforderlichen drei Monate nach dem Aussprechen talaq nicht warteten, aber dass die Mehrheit von Scheidungen vor 'Einheimischen' nicht Qazis (Richter Moslem) oder vor den Gerichten stattfand. Dr Syed Abdul Hafiz Moinuddin hat beschlossen, dass seine Studie von bengalischen Westmoslems durch das Schreiben "Frauen Moslem im Westlichen Bengalen Geschieden/getrennt hat, leben ein jämmerliches Leben... Die Lücke zwischen Theorie und Praxis ist auch sehr offensichtlich... Einheimische sind gewöhnlich der Grundsätze von Quranic von talaq nicht bewusst."

Shahida Lateef, in ihrer eigenen Studie von Frauen Moslem, hat dasselbe Argument angebracht, betonend, dass Frauen Moslem in vielen Fällen ihrer Rechte nicht bewusst waren. Liberale gesonnene Gruppen wie Minority Rights Group International (MRGI) haben wirklich Frauen Moslem ein schlechter Dienst getan, indem sie das Urteilsvermögen zuerst auf der Indianerregierung dann verantwortlich machen, die Parteien des rechten Flügels verantwortlich machend, die Debatte zu politisieren. MRGI Ansprüche "die Verwerfung der Indianerregierung der CEDAW Klauseln bezüglich persönlicher Gesetze heben seinen Mangel am Engagement hervor, Frau-Rechte in der Familie und Gesellschaft und einer Übertretung von Frauengrundrechten zur Gleichheit zu fördern." Immer erschrocken davor, 'zu rassistisch' zu scheinen, hört dieselbe Veröffentlichung auf, "Noch kann ihr [Frauen Moslem] Status, einer wesentlichen islamischen Eigenschaft zugeschrieben werden."

Deshalb, gemäß Gruppen wie das, ist es der BJP, der für "seine innewohnende Verbindung zwischen der Politik schuldig ist und Religion Indiens weltlichem Stoff gedroht hat." Außerdem, "Überlegenheit des rechten Flügels mit seinem autoritären System... und seinen Ansichten auf Frauen, ist für alle Indianerfrauen ein schlechtes Zeichen." Die Position von Frauenrecht-Aktivisten besonders sind diejenigen aus Dem Westen klar. Die Parteien des rechten Flügels, die für die Gleichberechtigung kämpfen, sind unannehmbar, wohingegen die Kongress-Partei, die wenig in 50 Jahren der Führung getan hat, um moslemisches Gesetz zu reformieren, besucht wird, um an internationalen Menschenrechtsstandards und seinen eigenen grundgesetzlichen Bestimmungen "zu kleben, die die Interessen von Frauen schützen."

Der 'Vater der Indianerverfassung' hat Dr Ambedkar, über den Artikel 44 und seine Aufrufe nach einem gleichförmigen Code sprechend, "Es beobachtet, ist vollkommen möglich, dass das zukünftige Parlament eine Bestimmung über das Bilden eines Anfangs machen kann, den der Code nur auf diejenigen anwenden soll, die eine Behauptung machen, dass sie bereit sind, dadurch gebunden zu werden, so dass in der anfänglichen Bühne die Anwendung des Codes rein freiwillig sein kann." Dr Ambedkar war in seinem Gefühl klar, dass der Staat die Macht hatte, über das Persönliche Gesetz Gesetze zu erlassen, aber er hat auch gewarnt, dass "Keine Regierung seine Macht auf solcher Art und Weise ausüben kann, um die moslemische Gemeinschaft dazu zu bewegen, sich im Aufruhr zu erheben."

Es gibt einen innewohnenden Widerspruch in Indien, ein Problem, das nicht gelöst worden ist. Unter allen Problemen des riesengroßen verschiedenen, überfüllten Landes liegt das innewohnende Problem irgendwelche Landgeschäfte, wenn es eine bedeutende moslemische Minderheit, nämlich Anrufe durch diese Gemeinschaft für spezielle Rechte hat. In Indien ist das Experiment von persönlichen Gesetzen für verschiedene Gruppen ein Misserfolg im Erzielen gleicher Behandlung für alle Bürger gewesen. Das Land hat weg alle persönlichen Gesetze mit Ausnahme von Gesetzen durch Gesetze bewirkt, die für eine seiner Minderheitsgruppen gelten. Andere Minderheiten wurden in die Linie entlang Weststandards der weltlichen und Gleichberechtigung gebracht. Jedoch, aus Ängsten davor, weit verbreitete Unruhen und Aufruhr zu schaffen, hat die Regierung irgendwelche Reformen für die moslemische Gemeinschaft eingestellt, es in einem Staat der Koagulation verlassend, die von den 1930er Jahren datiert. Die Briten hatten das Gegenteil getan. Im Einführen des mohammedanischen Gesetzes erhoben die Briten wirklich die Standards von vielen der üblichen Gesetze von Indianermoslems. Die Indianerpostkolonialregierung hat das Gegenteil getan. Es hat sich geweigert, einen gesetzlichen Weg zu finden, der Gleichberechtigung für 50 Millionen seiner weiblichen Bürger Moslem geltend machen würde.

Gegen die von Islamists erhobenen Ansprüche wird das Gleichförmige Zivilgesetz von vielen Menschen außerhalb des hinduistischen Nationalistischen Flügels, wie Rationalisten und Humanisten wie die Föderation von Rationalistischen Indianervereinigungen unterstützt, die dem Hindu Nationalism.http://www.accessmylibrary.com/coms2/summary_0286-20888777_ITM entgegengesetzt

Meinungsverschiedenheit

Befürworter des Gleichförmigen Zivilgesetzes streiten auf zwei Linien:

1. Der Code schafft Gleichheit. Während andere persönliche Gesetze Reform erlebt haben, hat das moslemische Gesetz nicht. Die hinduistischen Nationalisten behaupten, dass es wenig Sinn hat, Moslems zu erlauben, zum Beispiel sich mehr zu verheiraten als einmal, aber Hindus oder Christen dafür zu verfolgen, dasselbe zu machen. Sie fordern ein gleichförmiges Zivilgesetz alle Religionen.
2. Geschlechtgleichheit. Mehrere Liberale und Frauengruppen haben behauptet, dass das gleichförmige Zivilgesetz Frauen mehr Rechte gibt.

Subventionen

Moslems werden auch für Hajj, eine Pilgerfahrt zu Makkah und Subventionen für ihre religiösen Schulen (Madrassas) gefördert. Einerseits stellt die Regierung Indiens Subvention dem Moslem zur Verfügung, um Haj durchzuführen; auf anderer Hand hat die Regierung Indiens sie verpflichtet, durch Regierungsluftfahrtgesellschaften zu fliegen, und bekommt auch Subvention von Saudi-Arabien für die Dienstleistungsversorgung Indianermoslems, wohingegen Hindus behaupten, dass sie kein ähnlicher Vorzug für ihre eigenen Pilgerfahrten oder religiöse Schulen von der Regierung Indiens gewährt werden.

Fall von Shah Bano

Die Änderung des Indianergesetzes von Rajiv Gandhi, um ein Urteil des Obersten Gerichts unter dem Druck von den konservativen Moslems zu stürzen, hat die Unterstützer von Hindutva erzürnt. Die amendierten Gesetze, mehr in der Melodie mit Shariat, haben die Rechte reduziert, die Frauen Moslem geschieden haben, vorher hatte.

Siehe auch

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Referenzen

Außenverbindungen

• Das Gleichförmige Zivilgesetz
• Frauen Moslem kämpfen mit sofortiger Scheidung (BBC)