Pragmatismus

Pragmatismus ist eine philosophische Tradition, die auf die Verbindung der Praxis und Theorie in den Mittelpunkt gestellt ist. Es beschreibt einen Prozess, wo Theorie aus der Praxis herausgezogen wird, und zurück gegolten hat, um sich zu üben, um zu bilden, was intelligente Praxis genannt wird. Die wichtige Positionseigenschaft des Pragmatismus schließt instrumentalism, radikalen Empirismus, verificationism, Begriffsrelativität und fallibilism ein.

Charles Sanders Peirce (und sein pragmatisches Sprichwort) verdient den grössten Teil des Kredits für den Pragmatismus, zusammen mit dem späteren Mitwirkenden des zwanzigsten Jahrhunderts William James und John Dewey.

Pragmatismus hat erneuerte Aufmerksamkeit nach W. V. O. Quine genossen, und Wilfrid Sellars hat einen revidierten Pragmatismus verwendet, um logischen Positivismus in den 1960er Jahren zu kritisieren. Eine andere Marke des Pragmatismus, bekannt manchmal als neopragmatism, hat Einfluss durch Richard Rorty, das einflussreichste vom Ende von Pragmatikern des 20. Jahrhunderts gewonnen. Zeitgenössischer Pragmatismus kann in eine strenge analytische Tradition und "neoklassizistischen" Pragmatismus weit gehend geteilt werden (wie Susan Haack), der an der Arbeit von Peirce, James, und Dewey klebt. Der Wortpragmatismus ist auf Griechisch  (pragma) zurückzuführen, "Akt, Tat", die  (prassō), "herkommt, hinüberzugehen, zu üben, zu erreichen".

Ursprünge

Der Pragmatismus als eine philosophische Bewegung hat in den Vereinigten Staaten in den 1870er Jahren begonnen. Seine Richtung wurde von Den Metaphysischen Klub-Mitgliedern Charles Sanders Peirce, William James, und Chauncey Wright, sowie John Dewey und George Herbert Mead bestimmt.

Der erste Gebrauch im Druck des Namenpragmatismus war 1898 durch James, der Peirce das Münzen des Begriffes während des Anfangs der 1870er Jahre zugeschrieben hat. James hat die 1877-8 "Illustrationen von Peirce der Logik der Wissenschaft" Reihe (einschließlich"", 1877 und besonders"", 1878) als das Fundament des Pragmatismus betrachtet. Peirce hat der Reihe nach 1906 geschrieben, dass Nicholas St John Green instrumental gewesen war, indem er die Wichtigkeit davon betont hat, die Definition von Alexander Bain des Glaubens anzuwenden, der "dass war, auf dem ein Mann bereit ist zu handeln." Peirce hat geschrieben, dass "aus dieser Definition Pragmatismus mehr als eine Folgeerscheinung knapp ist; so dass ich geneigt gemacht werde, an ihn als der Großvater des Pragmatismus zu denken." John Shook hat gesagt, "Chauncey Wright verdient auch beträchtlichen Kredit, weil sowohl als der Rückruf von Peirce als auch als James es Wright war, der einen phenomenalist und fallibilist Empirismus als eine Alternative zur rationalistischen Spekulation gefordert hat."

Die Inspiration für die verschiedenen Pragmatiker hat eingeschlossen:

  • Francis Bacon, der den Ausspruch ins Leben gerufen hat ("Kenntnisse selbst ist Macht")
  • David Hume auf seine naturalistische Rechnung von Kenntnissen und Handlung
  • Thomas Reid, für seinen direkten Realismus
  • Immanuel Kant, für seinen Idealismus, und von wem Peirce den Namen "Pragmatismus" ableitet
  • G. W. F. Hegel, der temporality in die Philosophie (Pinkard in Misak 2007) eingeführt
hat

Zusammenfassung

Peirce hat die Idee entwickelt, dass Untersuchung von echten Zweifeln, nicht bloßen wörtlichen oder hyperbolischen Zweifeln abhängt und gesagt hat, um eine Vorstellung auf eine fruchtbare Weise zu verstehen, "Denken Sie die praktischen Effekten der Gegenstände Ihrer Vorstellung. Dann ist Ihre Vorstellung jener Effekten ganze Ihre Vorstellung des Gegenstands" — den er später das pragmatische Sprichwort genannt hat. Es gleicht jede Vorstellung eines Gegenstands zu einer Vorstellung der die Effekten des Gegenstands in einem allgemeinen Ausmaß der denkbaren Implikationen der Effekten für die informierte Praxis aus. Es ist das Herz seines Pragmatismus als eine Methode des experimentational geistigen Nachdenkens, Vorstellungen in Bezug auf denkbare bestätigende und disconfirmatory Verhältnisse — eine Methode erreichend, die zur Generation von erklärenden Hypothesen gastfreundlich ist, und der Beschäftigung und Verbesserung der Überprüfung förderlich ist. Typisch für Peirce ist seine Sorge mit der Schlussfolgerung zu erklärenden Hypothesen als außerhalb der üblichen foundational Alternative zwischen deductivist Rationalismus und inductivist Empirismus, obwohl er selbst ein mathematischer Logiker und ein Gründer der Statistik war.

Peirce hat Vorlesungen gehalten und hat weiter über den Pragmatismus geschrieben, um seine eigene Interpretation verständlich zu machen. Während er eine Bedeutung einer Vorstellung in Bezug auf denkbare Tests eingerahmt hat, hat Peirce betont, dass da eine Vorstellung allgemein ist, entspricht seine Bedeutung, sein intellektueller Tenor, zu den Implikationen seiner Annahme für die allgemeine Praxis, aber nicht zu jedem bestimmten Satz von wirklichen Folgen (oder Testergebnisse) selbst; eine Vorstellung hat Bedeutung von Punkten zu seinen denkbaren Überprüfungen geklärt, aber wirkliche Ergebnisse sind nicht Bedeutungen, aber individuelle Ergebnisse. Peirce 1905 hat den neuen Namen pragmaticism "zum genauen Zweck ins Leben gerufen, die ursprüngliche Definition auszudrücken", sagend, dass "alle glücklich" mit James verschiedenem Gebrauch und Schillers des alten Namens "Pragmatismus" gegangen sind, und dass er dennoch den neuen Namen wegen des wachsenden Gebrauches des alten Namens in "literarischen Zeitschriften ins Leben gerufen hat, wo es missbraucht wird". Und doch in einem 1906-Manuskript hat er als Ursachen seine Unterschiede mit James und Schiller zitiert. und, in einer 1908-Veröffentlichung, seinen Unterschieden mit James sowie literarischem Autor Giovanni Papini. Peirce hat jedenfalls seine Ansichten betrachtet, dass Wahrheit unveränderlich ist und Unendlichkeit echt ist, als durch die anderen Pragmatiker entgegengesetzt werden, aber er ist verbündet mit ihnen auf anderen Problemen geblieben.

Hauptpragmatiker-Doktrinen

Primat der Praxis

Pragmatismus basiert auf der Proposition, dass die menschliche Fähigkeit zu theoretisieren für die intelligente Praxis notwendig ist. Theorie und Praxis sind nicht getrennte Bereiche; eher sind Theorien und Unterscheidungen Werkzeuge oder Karten, um unseren Weg in der Welt zu finden. Wie John Dewey gesagt hat, gibt es keine Frage der Theorie gegen die Praxis, aber eher der intelligenten Praxis gegen die uninformierte Praxis.

Anti-reification von Konzepten und Theorien

Dewey, auf Der Suche Nach der Gewissheit, hat kritisiert, was er "den philosophischen Scheinbeweis" genannt hat: Philosophen nehmen häufig Kategorien (solcher als das geistige und die ärztliche Untersuchung) für den gewährten, weil sie nicht begreifen, dass das bloß nominelle Konzepte sind, die erfunden wurden, um zu helfen, spezifische Probleme zu beheben. Das verursacht metaphysische und begriffliche Verwirrung. Verschiedene Beispiele sind "äußerst", von Philosophen von Hegelian Seiend, der Glaube an einen "Bereich des Werts", die Idee, dass Logik, weil es eine Abstraktion vom Beton ist, gedacht hat, hat nichts, um mit der Tat des konkreten Denkens und so weiter zu tun. David L. Hildebrand summiert das Problem: "Die Unachtsamkeit von Perceptual zu den Sonderaufgaben, die Untersuchung umfassen, hat Realisten und Idealisten gleich dazu gebracht, Rechnungen von Kenntnissen zu formulieren, die die Produkte der umfassenden Abstraktion zurück auf die Erfahrung planen." (Hildebrand 2003)

Dessen Zusammenfassung beschließen kann, dass Pragmatismus durch die Wahrnehmung unterjocht wird.

Naturalismus und anti-Cartesianism

Vom Anfang haben Pragmatiker Philosophie reformieren und es mehr in Übereinstimmung mit der wissenschaftlichen Methode bringen wollen, weil sie es verstanden haben. Sie haben behauptet, dass Idealist und Realist-Philosophie eine Tendenz hatten, menschliche Kenntnisse als etwas außer zu präsentieren, was Wissenschaft ergreifen konnte. Diese Philosophien haben dann entweder eine Phänomenologie aufgesucht, die von Kant oder zu Ähnlichkeitstheorien von Kenntnissen und Wahrheit begeistert ist. Pragmatiker haben den ersteren für seinen ein priorism und die Letzteren kritisiert, weil er Ähnlichkeit als eine unzerlegbare Tatsache nimmt. Pragmatismus versucht stattdessen, psychologisch und biologisch, wie die Beziehung zwischen knower und bekannten 'Arbeiten' in der Welt zu erklären.

1868 hat C.S. Peirce behauptet, dass es keine Macht der Intuition im Sinne eines Erkennens gibt, das durch die Schlussfolgerung und keine Macht der Selbstbeobachtung bedingungslos ist, intuitiv oder sonst, und dieses Bewusstsein einer inneren Welt durch die hypothetische Schlussfolgerung von Außentatsachen ist. Selbstbeobachtung und Intuition waren philosophische Stapelwerkzeuge mindestens seit Descartes. Er hat behauptet, dass es kein absolut erstes Erkennen in einem kognitiven Prozess gibt; solch ein Prozess hat seinen Anfang, aber kann immer in feinere kognitive Stufen analysiert werden. Das, das wir Selbstbeobachtung nennen, gibt privilegierten Zugang zu Kenntnissen über die Meinung - selbst nicht ist ein Konzept, das aus unserer Wechselwirkung mit der Außenwelt und nicht dem anderen Weg ringsherum (De Waal 2005, Seiten 7-10) abgeleitet wird. Zur gleichen Zeit hat er beharrlich gemeint, dass Pragmatismus und Erkenntnistheorie im Allgemeinen aus Grundsätzen der als eine spezielle Wissenschaft verstandenen Psychologie nicht abgeleitet werden konnten: Was wir wirklich denken, ist davon zu verschieden, was wir denken sollten; in seinen "Illustrationen der Logik der Wissenschaft" Reihe hat Peirce sowohl Pragmatismus als auch Grundsätze der Statistik als Aspekte der wissenschaftlichen Methode im Allgemeinen formuliert. Das ist ein wichtiger Punkt der Unstimmigkeit mit den meisten anderen Pragmatikern, die einen gründlicheren Naturalismus und psychologism verteidigen.

Richard Rorty hat sich auf diesen und anderen Argumenten in der Philosophie und dem Spiegel der Natur ausgebreitet, in der er Versuche durch viele Philosophen der Wissenschaft kritisiert hat, um einen Raum für die Erkenntnistheorie zu gestalten, die zu - und manchmal Gedanke als höher als - die empirischen Wissenschaften völlig ohne Beziehung ist. W.V. Quine, der im Zurückbringen der naturalisierten Erkenntnistheorie in Bevorzugung mit seiner Aufsatz-Erkenntnistheorie instrumental ist, Naturalisiert (Quine 1969), hat auch 'traditionelle' Erkenntnistheorie und seinen "Kartesianischen Traum" der absoluten Gewissheit kritisiert. Der Traum, er hat gestritten, war in der Praxis unmöglich sowie hat in der Theorie fehlgeleitet, weil es Erkenntnistheorie von der wissenschaftlichen Untersuchung trennt.

Versöhnung der Antiskepsis und fallibilism

Hilary Putnam hat vorgeschlagen, dass die Versöhnung der Antiskepsis und fallibilism die Hauptabsicht des amerikanischen Pragmatismus ist. Obwohl alle menschlichen Kenntnisse ohne Fähigkeit teilweise sind, eine 'Gott-Augenansicht' zu nehmen, macht das keine globalized skeptische Einstellung, eine radikale philosophische Skepsis nötig (im Unterschied dazu, was wissenschaftliche Skepsis genannt wird). Peirce hat darauf bestanden, dass (1) im Denken es die Voraussetzung, und mindestens die Hoffnung gibt, dass Wahrheit und das echte feststellbar sind und früher oder später entdeckt würden, aber noch unvermeidlich, durch die Untersuchung genommen weit genug, und (2) gegen die berühmte und einflussreiche Methodik von Descartes in den Meditationen auf der Ersten Philosophie, können Zweifel nicht vorgetäuscht oder geschaffen werden durch das Verbalsubstantiv, um fruchtbare Untersuchung zu motivieren, und viel weniger Philosophie können, in universalen Zweifeln beginnen. Zweifel, wie Glaube, verlangen Rechtfertigung. Echte Zweifel ärgern und hemmen im Sinn, dass Glaube dass darin besteht, auf dem bereit ist zu handeln. Es entsteht aus der Konfrontation mit einer spezifischen widerspenstigen Tatsache (den Dewey eine 'Situation' genannt hat), der unseren Glauben an einen spezifischen Vorschlag durcheinander bringt. Untersuchung ist dann der vernünftig beherrschte Prozess des Versuchens, zu einem festen Staat des Glaubens über die Sache zurückzukehren. Bemerken Sie, dass Antiskepsis eine Reaktion zur modernen akademischen Skepsis im Gefolge Descartes ist. Das Pragmatiker-Beharren, dass alle Kenntnisse versuchsweise sind, ist zur älteren skeptischen Tradition wirklich ziemlich kongenial.

Pragmatiker-Theorie der Wahrheit und Erkenntnistheorie

Die Erkenntnistheorie des frühen Pragmatismus war schwer unter Einfluss Charles Darwins. Pragmatismus war nicht erst, um Evolution auf Theorien von Kenntnissen anzuwenden: Schopenhauer hat einen biologischen Idealismus als verteidigt, was für einen Organismus nützlich ist, um zu glauben, könnte sich wild davon unterscheiden, was wahr ist. Hier werden Kenntnisse und Handlung als zwei getrennte Bereiche mit einer absoluten oder transzendentalen Wahrheit oben und außer jeder Sorte des Untersuchungsorganismus-Gebrauches porträtiert, um mit Leben fertig zu werden. Pragmatismus fordert diesen Idealismus durch die Versorgung einer "ökologischen" Rechnung von Kenntnissen heraus: Untersuchung ist, wie Organismen einen Griff auf ihrer Umgebung bekommen können. Echt und wahr sind funktionelle Etiketten in der Untersuchung und kann außerhalb dieses Zusammenhangs nicht verstanden werden. Es ist nicht Realist in einem traditionell robusten Sinn des Realismus (was Hilary Putnam später metaphysischen Realismus nennen würde), aber es ist Realist darin, wie es eine Außenwelt anerkennt, die befasst werden muss.

Viele James am besten gedrehte Ausdrücke — der Kassenwert der Wahrheit (James 1907, p. 200), und das wahre ist nur das zweckdienliche in unserer Denkart (James 1907, p. 222) — wurden aus dem Zusammenhang genommen und in der zeitgenössischen Literatur als das Darstellen der Ansicht karikiert, wo jede Idee mit dem praktischen Dienstprogramm wahr ist. William James hat geschrieben:

In Wirklichkeit behauptet James, die Theorie ist feiner. (Sieh Dewey 1910 für 'häufig gestellte Fragen')

Die Rolle des Glaubens an das Darstellen der Wirklichkeit wird im Pragmatismus weit diskutiert. Ist ein Glaube gültig, wenn er Wirklichkeit vertritt? Das Kopieren ist ein (und nur ein) echte Weise des Wissens, (James 1907, p. 91). Sind Glaube-Verfügungen welche qualifizieren sich als wahr oder falsch je nachdem, wie nützlich sie sich in der Untersuchung und in der Handlung erweisen? Ist es nur im Kampf von intelligenten Organismen mit der Umgebungsumgebung, dass Glaube Bedeutung erwirbt? Wird ein Glaube nur wahr, wenn er diesen Kampf schafft? Im Pragmatismus, wie man hält, ist nichts Praktisches oder Nützliches notwendigerweise wahr, noch ist irgendetwas, was hilft, bloß kurzfristig zu überleben. Zum Beispiel, meinen betrügenden Gatten zu glauben, ist treu kann mir helfen, sich besser jetzt zu fühlen, aber es ist sicher von einer langfristigeren Perspektive nicht nützlich, weil es mit den Tatsachen nicht harmoniert (und deshalb nicht wahr ist).

Pragmatismus in anderen Feldern der Philosophie

Während Pragmatismus einfach als ein Kriterium der Bedeutung aufgebrochen ist, hat er sich schnell ausgebreitet, um eine flügge Erkenntnistheorie mit weiträumigen Implikationen für das komplette philosophische Feld zu werden. Pragmatiker, die in diesen Feldern arbeiten, teilen eine allgemeine Inspiration, aber ihre Arbeit ist verschieden, und es gibt keine erhaltenen Ansichten.

Philosophie der Wissenschaft

In der Philosophie der Wissenschaft ist instrumentalism die Ansicht, dass Konzepte und Theorien bloß nützliche Instrumente sind und der Fortschritt in der Wissenschaft in Bezug auf Konzepte und Theorien nicht ausgedrückt werden kann, die irgendwie Wirklichkeit widerspiegeln. Instrumentalist-Philosophen definieren häufig wissenschaftlichen Fortschritt als nichts anderes als eine Verbesserung im Erklären und Voraussagen von Phänomenen. Instrumentalism stellt nicht fest, dass Wahrheit egal ist, aber eher eine spezifische Antwort auf die Frage dessen zur Verfügung stellt, welche Wahrheit und Unehrlichkeit bösartig, und wie sie in der Wissenschaft fungieren.

Eines der Hauptargumente von C.I. Lewis im Sinn und der Weltordnung: Der Umriss einer Theorie von Kenntnissen war, dass Wissenschaft keine Kopie der Wirklichkeit bloß zur Verfügung stellt, aber mit Begriffssystemen arbeiten muss, und dass diejenigen aus pragmatischen Gründen gewählt werden, d. h. weil sie Untersuchung helfen. Die eigene Entwicklung von Lewis der vielfachen modalen Logik ist ein typischer Fall. Lewis wird manchmal einen 'Begriffspragmatiker' wegen dessen genannt. (Lewis 1929)

Eine andere Entwicklung ist die Zusammenarbeit des logischen Positivismus und Pragmatismus in den Arbeiten von Charles W. Morris und Rudolph Carnap. Der Einfluss des Pragmatismus auf diesen Schriftstellern wird größtenteils auf die Integration des pragmatischen Sprichwortes in ihre Erkenntnistheorie beschränkt. Pragmatiker mit einer breiteren Vorstellung der Bewegung beziehen sich auf sie nicht häufig.

Das Papier von W. V. Quine "Zwei Lehrsätze des Empirismus", veröffentlichter 1951, ist eines der berühmtesten Papiere der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts in der analytischen Tradition. Das Papier ist ein Angriff auf zwei Hauptdoktrinen der Philosophie der logischen positivist. Man ist die Unterscheidung zwischen analytischen Behauptungen (Tautologie und Widersprüche), wessen Wahrheit (oder Lüge) eine Funktion der Bedeutungen der Wörter in der Behauptung ist ('alle Junggesellen, sind' unverheiratet), und synthetische Behauptungen, deren Wahrheit (oder Lüge) eine Funktion (der abhängigen) Lage der Dinge ist. Der andere ist Reduktionismus, die Theorie, dass jede bedeutungsvolle Behauptung seine Bedeutung von etwas logischem Aufbau von Begriffen bekommt, der sich exklusiv auf die unmittelbare Erfahrung bezieht. Das Argument von Quine bringt das Beharren von Peirce in Erinnerung, dass Axiome nicht a priori Wahrheiten, aber synthetische Behauptungen sind.

Logik

Später in seinem Leben ist Schiller berühmt wegen seiner Angriffe auf die Logik in seinem Lehrbuch "Formale Logik geworden." Bis dahin war der Pragmatismus von Schiller der nächste von einigen der klassischen Pragmatiker zu einer gewöhnlichen Sprachphilosophie geworden. Schiller hat sich bemüht, die wirkliche Möglichkeit der formalen Logik zu untergraben, indem er gezeigt hat, dass Wörter nur Bedeutung, wenn verwendet, in einem wirklichen Zusammenhang hatten. Die am wenigsten berühmte von den Hauptarbeiten von Schiller war die konstruktive Fortsetzung zu seinem zerstörenden Buch "Formale Logik." In dieser Fortsetzung, "Die Logik für den Gebrauch," hat Schiller versucht, eine neue Logik zu bauen, um die formale Logik zu ersetzen, die er in der "Formalen Logik kritisiert hatte." Was er anbietet, ist etwas, was Philosophen heute als eine Logik anerkennen würden, die den Zusammenhang der Entdeckung und der hypothetico-deduktiven Methode bedeckt.

Wohingegen F.C.S. Schiller wirklich die Möglichkeit der formalen Logik abgewiesen hat, sind die meisten Pragmatiker eher gegenüber seiner Vorspiegelung auf die äußerste Gültigkeit kritisch und sehen Logik als ein logisches Werkzeug unter anderen - oder vielleicht, die Menge der formellen Logik, eines Instrumentariums unter anderen denkend. Das ist die Ansicht von C.I. Lewis. C.S. Peirce hat vielfache Methoden entwickelt, um formale Logik zu tun.

Stephen Toulmin Der Gebrauch des Arguments hat Gelehrte in informellen Logik- und Redekunst-Studien begeistert (obwohl es wirklich eine erkenntnistheoretische Arbeit ist).

Metaphysik

James und Dewey waren empirische Denker auf die aufrichtigste Mode: Erfahrung ist der äußerste Test, und Erfahrung ist was Bedürfnisse, erklärt zu werden. Sie waren mit dem gewöhnlichen Empirismus unzufrieden, weil in der Tradition, die von Hume datiert, Empiriker eine Tendenz hatten, an Erfahrung als nichts anderes als individuelle Sensationen zu denken. Den Pragmatikern ist das gegen den Geist des Empirismus gegangen: Wir sollten versuchen, alles zu erklären, was in der Erfahrung einschließlich Verbindungen und Bedeutung gegeben wird, anstatt sich aus ihnen herauszureden und Sinndaten als die äußerste Wirklichkeit zu postulieren. Radikaler Empirismus oder Unmittelbarer Empirismus in den Wörtern von Dewey, will einen Platz der Bedeutung und dem Wert geben, anstatt sich aus ihnen als subjektive Hinzufügungen zu einer Welt von zischenden Atomen herauszureden.

William James führt ein interessantes Beispiel dieses philosophischen Fehlers an:

Das erste Buch von F.C.S. Schiller, "Rätsel der Sphinx", wurde veröffentlicht, bevor er sich der wachsenden Pragmatiker-Bewegung bewusst geworden ist, die in Amerika stattfindet. Darin argumentiert Schiller für einen Mittelgrund zwischen Materialismus und absoluter Metaphysik. Das Ergebnis des Spalts zwischen diesen zwei erklärenden Schemas, die damit vergleichbar sind, was William James realistischen Empirismus und mit dem Anerbieten gesonnenen Rationalismus genannt hat, kämpft Schiller, besteht darin, dass mechanistischer Naturalismus die "höheren" Aspekte unserer Welt nicht verstehen kann (freier Wille, Bewusstsein, Zweck, universals und einige Gott hinzufügen würden), während abstrakte Metaphysik die "niedrigeren" Aspekte unserer Welt (das Imperfekt, die Änderung, physicality) nicht verstehen kann. Während Schiller über die genaue Sorte des Mittelgrundes vage ist, versucht er einzusetzen, er schlägt vor, dass Metaphysik ein Werkzeug ist, das Untersuchung helfen kann, aber dass es nur wertvoll ist, insofern als es wirklich in der Erklärung hilft.

In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts hat Stephen Toulmin behauptet, dass das Bedürfnis, zwischen Wirklichkeit und Äußerem zu unterscheiden, nur innerhalb eines erklärenden Schemas und deshalb entsteht, dass es nichts im Fragen gibt, woraus 'äußerste Wirklichkeit' besteht. Mehr kürzlich ist eine ähnliche Idee vom postanalytischen Philosophen Daniel Dennett angedeutet worden, der behauptet, dass jeder, der die Welt verstehen will, die absichtliche Positur annehmen und beide die 'syntaktischen' Aspekte der Wirklichkeit (d. h. zischende Atome) und seine auftauchenden oder 'semantischen' Eigenschaften (d. h. Bedeutung und Wert) anerkennen muss.

Radikaler Empirismus gibt interessante Antworten auf Fragen über die Grenzen der Wissenschaft, wenn es irgendwelchen, die Natur der Bedeutung und des Werts und der Brauchbarkeit des Reduktionismus gibt. Diese Fragen zeigen prominent in aktuellen Debatten über die Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft, wo es häufig angenommen wird - würden die meisten Pragmatiker nicht übereinstimmen - dass Wissenschaft alles erniedrigt, was in 'bloß' physische Phänomene bedeutungsvoll ist.

Philosophie der Meinung

Sowohl John Dewey in der Erfahrung als auch Natur (1929) und ein halbes Jahrhundert später hat Richard Rorty in seiner kolossalen Philosophie und dem Spiegel der Natur (1979) behauptet, dass sich so viel von der Debatte über die Beziehung der Meinung zum Körper aus Begriffsverwirrungen ergibt. Sie behaupten stattdessen, dass es kein Bedürfnis gibt, die Meinung oder mindstuff als eine ontologische Kategorie zu postulieren.

Pragmatiker stimmen nicht überein, ob Philosophen einen quietist oder eine Naturforscher-Positur zum Meinungskörper-Problem annehmen sollten. Der erstere (Rorty unter ihnen) will das Problem beseitigen, weil sie glauben, dass es ein Pseudoproblem ist, wohingegen die Letzteren glauben, dass es eine bedeutungsvolle empirische Frage ist.

Ethik

Pragmatismus sieht keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen dem praktischen und theoretischen Grund, noch jeden ontologischen Unterschied zwischen Tatsachen und Werten. Sowohl Tatsachen als auch Werte haben kognitiven Inhalt: Kenntnisse sind, was wir glauben sollten; Werte sind Hypothesen darüber, was in der Handlung gut ist. Pragmatiker-Ethik ist weit gehend Humanist, weil sie keinen äußersten Test der Moral außer was Sachen für uns als Menschen sieht. Gute Werte sind diejenigen, für die wir gute Gründe, nämlich die Guten Gründe Annäherung haben. Die Pragmatiker-Formulierung datiert diejenigen anderer Philosophen zurück, die wichtige Ähnlichkeiten zwischen Werten und Tatsachen wie Jerome Schneewind und John Searle betont haben.

Der Beitrag von William James zu Ethik, die so in seinem Aufsatz Der Wille angelegt ist Zu glauben, ist häufig missverstanden worden wie eine Entschuldigung für die Relativismus oder Unvernunft. Zu seinen eigenen Begriffen behauptet es, dass Ethik immer einen bestimmten Grad des Vertrauens oder Glaubens einschließt, und dass wir auf den entsprechenden Beweis nicht immer warten können, wenn wir moralische Entscheidungen treffen.

Der klassischen Pragmatiker hat John Dewey am umfassendesten über die Moral und Demokratie geschrieben. (Edel 1993) In seinem klassischen Artikel Three Independent Factors in Morals (Dewey 1930) hat er versucht, drei grundlegende philosophische Perspektiven auf der Moral zu integrieren: das Recht, das tugendhafte und der Nutzen. Er hat gemeint, dass, während alle drei bedeutungsvolle Weisen zur Verfügung stellen, an moralische Fragen zu denken, die Möglichkeit des Konflikts unter den drei Elementen nicht immer leicht gelöst werden kann. (Anderson, SEP)

Dewey hat auch die Zweiteilung zwischen Mitteln und Enden kritisiert, die er als verantwortlich für die Degradierung unserer täglichen Arbeitsleben und Ausbildung, beide konzipiert als bloß ein Mittel zu einem Ende gesehen hat. Er hat das Bedürfnis nach der bedeutungsvollen Arbeit und einer Vorstellung der Ausbildung betont, die es nicht als eine Vorbereitung des Lebens, aber als Leben selbst angesehen hat. (Dewey 2004 [1910] ch. 7; Dewey 1997 [1938], p. 47)

Dewey war anderen Moralphilosophien seiner Zeit, namentlich der emotivism von Alfred Ayer entgegengesetzt. Dewey hat sich die Möglichkeit der Ethik als eine experimentelle Disziplin vorgestellt und hat gedacht, dass Werte am besten nicht als Gefühle oder Befehlsformen, aber als Hypothesen darüber charakterisiert werden konnten, welche Handlungen zu befriedigenden Ergebnissen führen werden, oder was er Consummatory-Erfahrung genannt hat. Eine weitere Implikation dieser Ansicht ist, dass Ethik ein fehlbares Unternehmen ist, da Menschen oft unfähig sind zu wissen, was sie befriedigen würde.

Ein neuer Pragmatiker-Beitrag zu Meta-Ethik ist das "Bilden von Todd Lekan der Moral" (Lekan 2003). Lekan behauptet, dass Moral eine fehlbare, aber vernünftige Praxis ist, und dass es misconceived, wie gestützt, auf der Theorie oder den Grundsätzen traditionell gewesen ist. Statt dessen streitet er, Theorie und Regeln entstehen als Werkzeuge, um Praxis intelligenter zu machen.

Ästhetik

Die Kunst von John Dewey als Erfahrung, die auf dem William James gestützt ist, liest er hat an Harvard geliefert, war ein Versuch, die Integrität der Kunst, Kultur und täglichen Erfahrung zu zeigen. (Feld, IEP) Kunst, für Dewey, ist oder sollte ein Teil jedermanns kreative Leben und nicht nur der Vorzug einer ausgesuchten Gruppe von Künstlern sein. Er betont auch, dass das Publikum mehr als ein passive Empfänger ist. Die Behandlung von Dewey der Kunst war eine Bewegung weg von der transzendentalen Annäherung bis Ästhetik im Gefolge Immanuel Kants, der den einzigartigen Charakter der Kunst und die unvoreingenommene Natur der ästhetischen Anerkennung betont hat.

Ein bemerkenswerter zeitgenössischer Pragmatiker aesthetician ist Joseph Margolis. Er definiert ein Kunststück als "eine physisch aufgenommene, kulturell auftauchende Entität,", eine menschliche "Äußerung", die nicht eine ontologische Marotte, aber in Übereinstimmung mit anderer menschlicher Tätigkeit und Kultur im Allgemeinen ist. Er betont, dass Kunstwerke kompliziert und schwierig sind auszuloten, und dass keine bestimmte Interpretation gegeben werden kann.

Philosophie der Religion

Sowohl Dewey als auch James haben die Rolle untersucht, die Religion noch in der zeitgenössischen Gesellschaft, dem ersteren in Einem Allgemeinen Glauben und den Letzteren in Den Varianten der Religiösen Erfahrung spielen kann.

Es sollte aus einem allgemeinen Gesichtspunkt bemerkt werden, dass für William James etwas nur wahr ist, insofern als es arbeitet. So kann die Behauptung, zum Beispiel, dass Gebet gehört wird, auf einem psychologischen Niveau arbeiten, aber (a) wird nicht wirklich helfen, die Dinge zu verursachen, die Sie um (b) beten, kann durch das Verweisen zu seiner beruhigenden Wirkung besser erklärt werden als durch das Behaupten, dass Gebete wirklich gehört werden. Als solcher ist Pragmatismus zur Religion nicht antithetisch, aber es ist nicht ein entschuldigender für den Glauben auch.

Joseph Margolis, in Historied Gedacht, Gebaute Welt (Kalifornien, 1995), macht eine Unterscheidung zwischen "Existenz" und "Wirklichkeit". Er schlägt vor, den Begriff "bestehst" nur für jene Dinge zu gebrauchen, die entsprechend die Zweitkeit von Peirce ausstellen: Dinge, die tierischen physischen Widerstand gegen unsere Bewegungen anbieten. Auf diese Weise, wie man sagen kann, sind solche Dinge, die uns wie Zahlen betreffen, "echt", obwohl sie nicht "bestehen". Margolis schlägt vor, dass Gott, in solch einem Sprachgebrauch, sehr gut "echt" sein könnte, Gläubiger veranlassend, in solch und solch ein Weg zu handeln, aber nicht "bestehen" könnte.

Analytisch, neoklassizistisch und neopragmatism

Neopragmatism ist eine breite zeitgenössische Kategorie, die für verschiedene Denker, einige von ihnen verwendet ist, radikal entgegengesetzt einander. Der Name neopragmatist bedeutet, dass die fraglichen Denker wichtige Einblicke dessen vereinigen, und noch bedeutsam von, die klassischen Pragmatiker abweichen. Diese Abschweifung kann irgendein in ihrer philosophischen Methodik vorkommen (viele von ihnen sind gegenüber der analytischen Tradition loyal), oder in der wirklichen Begriffsbildung (war C.I. Lewis gegenüber Dewey sehr kritisch; Richard Rorty mag Peirce nicht). Wichtige analytische neopragmatists schließen den oben erwähnten Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson, Hilary Putnam und den frühen Richard Rorty ein. Brasilianischer sozialer Denker Roberto Unger verteidigt für einen "radikalen Pragmatismus," derjenige, dass die Gesellschaft und Kultur 'von de-naturalize', und so darauf bestehen, dass wir den Charakter unserer Beziehung zu sozialen und kulturellen Welten "umgestalten können, die wir bewohnen aber nicht gerade, nach und nach, den Inhalt der Maßnahmen und des Glaubens zu ändern, der sie umfasst." Stanley Fish, der spätere Rorty und Jürgen Habermas sind am Kontinentalgedanken näher.

Neoklassizistischer Pragmatismus zeigt jene Denker an, die sich als Erben des Projektes der klassischen Pragmatiker betrachten. Sidney Hook und Susan Haack (bekannt für die Theorie von foundherentism) sind wohl bekannte Beispiele. Viele Pragmatiker-Ideen (besonders diejenigen von Peirce) finden einen natürlichen Ausdruck in der mit der Entscheidung theoretischen Rekonstruktion der in der Arbeit von Isaac Levi verfolgten Erkenntnistheorie. Nicholas Rescher verteidigt seine Version des "methodischen Pragmatismus, der" auf dem Analysieren pragmatischer Wirkung nicht als ein Ersatz für Wahrheiten, aber als ein Mittel zu seinem evidentiation gestützt ist.

Nicht alle Pragmatiker werden leicht charakterisiert. Es ist wahrscheinlich, das Advent der postanalytischen Philosophie und die Diversifikation der anglo-amerikanischen Philosophie in Betracht zu ziehen, dass mehr Philosophen unter Einfluss des Pragmatikers sein werden, hat gedacht, ohne sich zu dieser philosophischen Schule notwendigerweise öffentlich zu kompromittieren. Daniel Dennett, ein Student von Quine, fällt in diese Kategorie, wie Stephen Toulmin tut, der seine philosophische Position über Wittgenstein erreicht hat, den er "einen Pragmatiker einer hoch entwickelten Art" (Vorwort für Dewey 1929 in der 1988-Ausgabe, p. xiii) nennt. Ein anderes Beispiel ist Mark Johnson, dessen aufgenommene Philosophie (Lakoff und Johnson 1999) seinen psychologism, direkten Realismus und anti-cartesianism mit dem Pragmatismus teilt. Begriffspragmatismus ist eine Theorie von Kenntnissen, die mit der Arbeit des Philosophen und Logikers Clarence Irving Lewis entstehen. Die Erkenntnistheorie des Begriffspragmatismus wurde zuerst im 1929-Buch Meinung und die Weltordnung formuliert: Umriss einer Theorie von Kenntnissen.

'Französischem Pragmatismus' wird mit Theoretikern wie Bruno Latour, Michel Crozier und Luc Boltanski und Laurent Thévenot beigewohnt. Es wird häufig im Vergleich mit mit der französischen Kritischen Theorie von Pierre Bourdieu verbundenen Strukturproblemen gesehen.

Vermächtnis und zeitgenössische Relevanz

Im zwanzigsten Jahrhundert haben die Bewegungen des logischen Positivismus und der gewöhnlichen Sprachphilosophie Ähnlichkeiten mit dem Pragmatismus. Wie Pragmatismus stellt logischer Positivismus ein Überprüfungskriterium der Bedeutung zur Verfügung, die uns von der Quatsch-Metaphysik befreien soll. Jedoch betont logischer Positivismus nicht, dass die Handlung wie Pragmatismus tut. Außerdem haben die Pragmatiker selten ihr Sprichwort des Bedeutens verwendet, die ganze Metaphysik als Quatsch auszuschließen. Gewöhnlich wurde Pragmatismus hervor gestellt, um metaphysische Doktrinen zu korrigieren oder empirisch nachprüfbare zu bauen aber nicht eine Großhandelsverwerfung zur Verfügung zu stellen.

Gewöhnliche Sprachphilosophie ist am Pragmatismus näher als andere Philosophie der Sprache wegen seines nominalist Charakters, und weil es die breitere Wirkung der Sprache in einer Umgebung als sein Fokus nimmt, anstatt abstrakte Beziehungen zwischen Sprache und Welt zu untersuchen.

Pragmatismus hat Bande, um Philosophie zu bearbeiten. Viel von ihrer Arbeit hat sich im Dialog mit Prozess-Philosophen wie Henri Bergson und Alfred North Whitehead entwickelt, die als Pragmatiker nicht gewöhnlich betrachtet werden, weil sie sich so viel auf anderen Punkten unterscheiden. (Douglas Browning u. a. 1998; Rescher, SEP)

Behaviorismus und Funktionalismus in der Psychologie und Soziologie haben auch Bande zum Pragmatismus, der das Betrachten nicht überrascht, dass James und Dewey beide Gelehrte der Psychologie waren, und dass Weide ein Soziologe geworden ist.

Utilitarismus hat einige bedeutende Parallelen zu eingetretenen ähnlichen Werten der Mühle des Pragmatismus und John Stuarts.

Einfluss des Pragmatismus in Sozialwissenschaften

Symbolischer interactionism, eine Hauptperspektive innerhalb der soziologischen sozialen Psychologie, wurde aus Pragmatismus am Anfang des 20. Jahrhunderts, besonders die Arbeit von George Herbert Mead und Charles Cooley, sowie diesem von Peirce und William James abgeleitet.

Erhöhung der Aufmerksamkeit wird der Pragmatiker-Erkenntnistheorie in anderen Zweigen der Sozialwissenschaften gegeben, die mit teilenden Debatten über den Status von sozialen wissenschaftlichen Kenntnissen gekämpft haben

Anhänger schlagen vor, dass Pragmatismus eine Annäherung anbietet, die sowohl pluralist als auch praktisch ist.

Einfluss des Pragmatismus in der öffentlichen Regierung

Der klassische Pragmatismus von John Dewey, William James und Charles Sanders Peirce hat Forschung im Feld der Öffentlichen Regierung beeinflusst. Gelehrte behaupten, dass klassischer Pragmatismus einen tiefen Einfluss auf den Ursprung des Feldes der Öffentlichen Regierung hatte. Am grundlegendsten Niveau sind öffentliche Verwalter dafür verantwortlich, Programme in einer pluralistischen, Problem-orientierten Umgebung "arbeiten" zu lassen. Öffentliche Verwalter sind auch für die tägliche Arbeit mit Bürgern verantwortlich. Die teilnehmende Demokratie von Dewey kann in dieser Umgebung angewandt werden. Dewey und James Begriff der Theorie als ein Werkzeug, hilft Verwalter-Handwerk-Theorien, Politik und Verwaltungsprobleme aufzulösen. Weiter fällt die Geburt der amerikanischen öffentlichen Regierung nah mit der Periode des größten Einflusses der klassischen Pragmatiker zusammen.

Welcher Pragmatismus (klassischer Pragmatismus oder Neo-Pragmatismus) den grössten Teil des Sinns in der öffentlichen Regierung hat, ist die Quelle der Debatte gewesen. Die Debatte hat begonnen, als Patricia M. Shields den Begriff von Dewey der Gemeinschaft der Untersuchung eingeführt hat. Hugh Miller hat gegen ein Element der Gemeinschaft der Untersuchung (problematische Situation, wissenschaftliche Einstellung, teilnehmende Demokratie) - Wissenschaftliche Einstellung protestiert. Eine Debatte, die Antworten von einem Praktiker, einem Wirtschaftswissenschaftler, einem Planer, anderen Öffentlichen Regierungsgelehrten eingeschlossen hat, und Philosophen bemerkt hat, ist gefolgt. Miller und Shields haben auch geantwortet.

Außerdem, angewandte Gelehrsamkeit der öffentlichen Regierung, die Charter-Schulen bewertet, sich oder ausgliederndes, finanzielles Management, Leistungsmessung, zusammenziehend

städtische Lebensqualitätsinitiativen,

und städtische Planung stützt sich teilweise auf die Ideen vom klassischen Pragmatismus in der Entwicklung des Begriffsfachwerks und dem Fokus der Analyse.

Jedoch ist der Gebrauch der öffentlichen Verwalter des Pragmatismus, besonders im Feld der Gesundheit, als unvollständig in seinem Pragmatismus kritisiert worden. Gemäß den klassischen Pragmatikern werden Kenntnisse immer durch menschliche Interessen gestaltet, und der Verwalter konzentriert sich auf 'Ergebnisse' einfach bringt ihr eigenes Interesse vor, aber dass sich das auf Ergebnisse konzentriert, häufig untergräbt die Interessen ihres Bürgers, die häufig mit mehr Prozess beschäftigt sind.

Pragmatismus und Feminismus

Seit der Mitte der 1990er Jahre haben feministische Philosophen klassischen Pragmatismus als eine Quelle von feministischen Theorien wieder entdeckt. Arbeiten von Seigfried, Duran, Keith und Whipps erforschen die historischen und philosophischen Verbindungen zwischen dem Feminismus und Pragmatismus. Die Verbindung zwischen Pragmatismus und Feminismus hat so lange genommen, um wieder entdeckt zu werden, weil Pragmatismus selbst durch den logischen Positivismus während der Mitte von Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts verfinstert wurde. Infolgedessen wurde es vom weiblichen Gespräch verloren. Die wirklichen Eigenschaften des Pragmatismus, der zu seinem Niedergang geführt hat, sind die Eigenschaften, dass Feministinnen jetzt seine größte Kraft denken. Das sind "beharrliche und frühe Kritiken von positivist Interpretationen der wissenschaftlichen Methodik; Enthüllung der Wertdimension von sachlichen Ansprüchen"; die Betrachtung der Ästhetik als das Informieren täglicher Erfahrung; das Unterstellen logischer Analyse zu politischen, kulturellen und sozialen Problemen; die Verbindung der dominierenden Gespräche mit der Überlegenheit;" das Wiederübereinstimmen der Theorie mit praxis; und das Widerstehen der Umdrehung zur Erkenntnistheorie und stattdessen das Hervorheben des Betons erfahren". Diese feministischen Philosophen weisen Jane Addams als ein Gründer des klassischen Pragmatismus hin. Außerdem sind die Ideen von Dewey, Weide und James mit vielen feministischen Doktrinen im Einklang stehend. Jane Addams, John Dewey & George Herbert Mead hat ihre Philosophien entwickelt, weil alle drei Freunde geworden sind, einander beeinflusst haben und mit der Erfahrung des Rumpf-Hauses und den Frauenrecht-Ursachen beschäftigt gewesen sind.

Kritiken

Arthur Oncken Lovejoy hat Pragmatismus in seinem 1908-Aufsatz "Die Dreizehn Pragmatismen" kritisiert, wo er dreizehn verschiedene philosophische Positionen identifiziert, die jeder etikettierte Pragmatismus waren. Lovejoy behauptet, dass es bedeutende Zweideutigkeit im Begriff der Folgen der Wahrheit eines Vorschlags und derjenigen des Glaubens an einen Vorschlag gibt, um das hervorzuheben, hatten viele Pragmatiker gescheitert, diese Unterscheidung anzuerkennen.

Neopragmatism, wie vertreten, durch Richard Rorty ist so relativistisch beide von neoklassizistischen Pragmatikern kritisiert worden wie Susan Haack (Haack 1997) und von vielen analytischen Philosophen (Dennett 1998). Die frühe analytische Arbeit von Rorty unterscheidet sich jedoch namentlich von seiner späteren Arbeit, die einige, einschließlich Rortys selbst, denken, um an der literarischen Kritik näher zu sein, als zur Philosophie, und die die Hauptlast der Kritik von seinen Kritikern anzieht.

Eine Liste von Pragmatikern

Klassische Pragmatiker (1850-1950)

Wichtiger protopragmatists oder verwandte Denker

Franse bemalt

Neoklassizistische Pragmatiker (1950-)

Neoklassizistische Pragmatiker bleiben näher am Projekt der klassischen Pragmatiker als neopragmatists.

Analytisch, neo - und andere Pragmatiker (1950-)

(Häufig etikettierter neopragmatism ebenso.)

Andere Pragmatiker

Gesetzliche Pragmatiker

Pragmatiker im verlängerten Sinn

Weiterführende Literatur

IEP Internetenzyklopädie der Philosophie

SEP Enzyklopädie von Stanford der Philosophie

  • Elizabeth Anderson. Die moralische Philosophie von Dewey. Enzyklopädie von Stanford der Philosophie.
  • Douglas Browning, William T. Myers (Hrsg.). Philosophen des Prozesses. 1998.
  • Robert Burch. Charles Sanders Peirce. Enzyklopädie von Stanford der Philosophie.
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  • Richard Rorty Wahrheit von Rorty und Fortschritt: Philosophische Papiere. Band 3. 1998.
  • Stephen Toulmin. Der Gebrauch des Arguments. 1958.
  • William Egginton/Mike Sandbothe (Hrsg.) Die Pragmatische Umdrehung in der Philosophie. Zeitgenössische Verpflichtung zwischen dem Analytischen und Kontinentalen Gedanken. 2004.
  • Mike Sandbothe. Pragmatische Mediaphilosophie. 2005.

Zeichen und andere Quellen

Papiere und Online-Enzyklopädien sind ein Teil der Bibliografie. Andere Quellen können Interviews, Rezensionen und Websites einschließen.

  • Gary A. Olson und Stephen Toulmin. Literarische Theorie, Philosophie der Wissenschaft und Überzeugendes Gespräch: Gedanken von einem Neo-Vormodernisten. Interview in JAC 13.2. 1993.
  • Susan Haack. Vulgärer Rortyism. Rezension im Neuen Kriterium. November 1997.
  • Pietarinen, A.V. "Interdisciplinaritys Klassifikation und Peirces der Wissenschaften: Eine Hundertjährige Umwertung," Perspektiven auf der Wissenschaft, 14 (2), 127-152 (2006).

Siehe auch

  • Amerikanische Philosophie
  • Bibliografie von Charles Sanders Peirce
  • Pragmatische Theorie der Wahrheit
  • Pragmatismus als eine achte Tradition der Nachrichtentheorie
  • Wissenschaftlich method#Pragmatic Modell
  • Erfolg
  • Neuer gesetzlicher Realismus

Referenzen

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  • Ramsey, F.P. (1990), philosophische Papiere, David Hugh Mellor (Hrsg.). Universität von Cambridge Presse, Cambridge, das Vereinigte Königreich.
  • Rescher, N. (1977), Methodologischer Pragmatismus, Oxford: Blackwell, 1977.
  • Rescher, N. (2000), Realistischer Pragmatismus, Albany, SUNY Presse, 2000.

Weiterführende Literatur

Überblicke

  • John J. Stuhr, Hrsg. Hundert Jahre des Pragmatismus: Die Revolutionäre Philosophie von William James (Indiana Universität Presse; 2010) 215 Seiten; Aufsätze auf dem Pragmatismus und der amerikanischen Kultur, Pragmatismus als eine Denkart und sich niederlassende Streite, Pragmatismus als eine Theorie der Wahrheit und Pragmatismus als eine Stimmung, Einstellung oder Temperament.

Wichtige einleitende primäre Texte

Bemerken Sie, dass das eine einleitende Liste ist: Einige wichtige Arbeiten werden ausgelassen und etwas weniger kolossale Arbeiten, die ausgezeichnete Einführungen sind, werden eingeschlossen.

  • C. S. Peirce, "" (Papier)
C. S. Peirce, "" (Papier)
  • C. S. Peirce, "Eine Definition des Pragmatismus" (Papier, wie betitelt, durch Menand im Pragmatismus: Ein Leser, von Gesammelten Papieren von Charles Sanders Peirce v 8, einige oder alle Paragrafen 191-195.)
  • William James, (liest besonders I, II und VI)
  • John Dewey, Rekonstruktion in der Philosophie
  • John Dewey, "Drei Unabhängige Faktoren in Sitten" (Vortrag veröffentlicht als Papier)
  • John Dewey, "Ein kurzer Katechismus bezüglich der Wahrheit" (Kapitel)
  • W. V. O. Quine, "Drei Lehrsätze des Empirismus" (Papier)

Sekundäre Texte

  • Cornelis De Waal, auf dem Pragmatismus
  • Louis Menand,
  • Hilary Putnam, Pragmatismus: Eine geöffnete Frage
  • Abraham Edel, pragmatische Tests und Moraleinblicke
  • D. S. Clarke, vernünftige Annahme und Zweck
  • Haack, Susan & Lane, Robert, Hrsg. (2006). Pragmatismus alt und neu: Ausgewählte Schriften. New York: Prometheus-Bücher.
  • Louis Menand, Hrsg., Pragmatismus: Ein Leser (schließt Aufsätze von Peirce, James, Dewey, Rorty, anderen ein)

Kritik-Texte

Links

Zeitschriften und Organisationen

Es gibt mehrere von Experten begutachtete Zeitschriften, die dem Pragmatismus, zum Beispiel gewidmet sind

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