Hilary Whitehall Putnam (geboren am 31. Juli 1926) ist ein amerikanischer Philosoph, Mathematiker und Computerwissenschaftler, der eine Hauptzahl in der analytischen Philosophie seit den 1960er Jahren, besonders in Philosophie der Meinung, Philosophie der Sprache, Philosophie der Mathematik und Philosophie der Wissenschaft gewesen ist. Er ist für seine Bereitwilligkeit bekannt, einen gleichen Grad der genauen Untersuchung zu seinen eigenen philosophischen Positionen betreffs derjenigen von anderen anzuwenden, jede Position der strengen Analyse unterwerfend, bis er seine Fehler ausstellt. Infolgedessen hat er einen Ruf erworben, um oft seine eigene Position zu ändern. Putnam ist zurzeit Cogan an der Universität von Harvard Emeritierter Ordentlicher Professor.

In der Philosophie der Meinung ist Putnam für sein Argument gegen die Typ-Identität von geistigen und physischen Staaten bekannt, die auf seiner Hypothese der vielfachen Durchführbarkeit des geistigen, und für das Konzept des Funktionalismus, einer einflussreichen Theorie bezüglich des Meinungskörper-Problems gestützt sind. In der Philosophie der Sprache, zusammen mit Saul Kripke und anderen, hat er die kausale Theorie der Verweisung entwickelt, und hat eine ursprüngliche Theorie der Bedeutung formuliert, den Begriff von semantischem externalism erfindend, der auf einem berühmten Gedanke-Experiment gestützt ist, genannt Zwillingserde.

In der Philosophie der Mathematik haben er und sein Mentor W. V. Quine die "Unerlässlichkeitsthese von Quine-Putnam entwickelt," ein Argument für die Wirklichkeit von mathematischen Entitäten, später für die Ansicht eintretend, dass Mathematik nicht rein logisch, aber "quasiempirisch" "ist". Im Feld der Erkenntnistheorie ist er für seine Kritik des weithin bekannten "Gehirns in einem Fass" bekannt hat Experiment gedacht. Dieses Gedanke-Experiment scheint, ein starkes Argument für die erkenntnistheoretische Skepsis zur Verfügung zu stellen, aber Putnam fordert seine Kohärenz heraus. In der Metaphysik ist er ursprünglich für eine Position eingetreten hat metaphysischen Realismus genannt, aber ist schließlich einer seiner freimütigsten Kritiker geworden, zuerst eine Ansicht annehmend, die er "inneren Realismus" genannt hat, den er später für einen Pragmatiker-inspirierten direkten Realismus aufgegeben hat. Der "direkte Realismus von Putnam" hat zum Ziel, die Studie der Metaphysik zur Weise zurückzugeben, wie Leute wirklich die Welt erfahren, die Idee von geistigen Darstellungen, Sinndaten und anderen Vermittlern zwischen der Meinung und Welt zurückweisend. In seiner späteren Arbeit ist Putnam zunehmend interessiert für den amerikanischen Pragmatismus, die jüdische Philosophie und die Ethik geworden, so sich mit einer breiteren Reihe von philosophischen Traditionen beschäftigend. Er hat auch ein Interesse an metaphilosophy gezeigt, sich bemühend, Philosophie" davon "zu erneuern, was er als schmale und aufgeblähte Sorgen identifiziert.

Außerhalb der Philosophie hat Putnam zu Mathematik und Informatik beigetragen. Zusammen mit Martin Davis hat er den Algorithmus von Davis-Putnam für das Problem von Boolean satisfiability entwickelt, und er hat geholfen, die Unlösbarkeit des zehnten Problems von Hilbert zu demonstrieren. Er ist zuweilen eine politisch umstrittene Zahl besonders für seine Beteiligung mit der Progressiven Arbeitspartei gegen Ende der 1960er Jahre und Anfang der 1970er Jahre gewesen.

Persönliches Leben

Putnam ist in Chicago, Illinois 1926 geboren gewesen. Sein Vater, Samuel Putnam, war ein Gelehrter von Romanischen Sprachen, Kolumnist und Übersetzer, der für den Täglichen Arbeiter, eine Veröffentlichung der amerikanischen kommunistischen Partei von 1936 bis 1946 geschrieben hat (als er vom Kommunismus nüchtern geworden ist). Infolge des Engagements seines Vaters zum Kommunismus hatte Putnam ein weltliches Erziehen, obwohl seine Mutter, Riva, jüdisch war. Die Familie hat in Frankreich bis 1934 gelebt, als sie in die Vereinigten Staaten zurückgekehrt sind, sich in Philadelphia niederlassend. Putnam hat Zentraler Höherer Schule aufgewartet; dort hat er Noam Chomsky getroffen, der ein Jahr hinter ihm war. Die zwei sind Freunde — und häufig intellektuelle Gegner — seitdem gewesen. Putnam hat Mathematik und Philosophie an der Universität Pennsylvaniens studiert, seinen BA (Studentengrad) erhaltend und ein Mitglied der Philomathean Gesellschaft, eine der ältesten literarischen Collegegesellschaften in den Vereinigten Staaten werdend. Er hat fortgesetzt, Absolventenarbeit in der Philosophie an der Universität von Harvard, und später an der Philosophie-Abteilung von UCLA zu tun, wo er seinen Dr. 1951 für eine Doktorarbeit betitelt "Die Bedeutung des Konzepts der Wahrscheinlichkeit in der Anwendung auf Begrenzte Folgen" empfangen hat. Der Lehrer von Putnam Hans Reichenbach (sein Doktorarbeit-Oberaufseher) war eine Leitfigur im logischen Positivismus, der dominierenden Schule der Philosophie des Tages; eine der konsequentesten Positionen von Putnam ist seine Verwerfung des logischen Positivismus als sinnlos und zwecklos gewesen.

Danach kurz lehrend am Nordwestlichen, Princeton und MIT, hat er sich zu Harvard 1965 mit seiner Frau, Ruth Anna Jacobs bewegt, die eine lehrende Position in der Philosophie in der Wellesley Universität genommen hat. Hilary und Ruth Anna sind 1962 verheiratet gewesen. Ruth Anna Jacobs, Nachkomme einer Familie mit einer langen wissenschaftlichen Tradition in Gotha (war ihr Vorfahr der deutsche klassische Gelehrte Christian Friedrich Wilhelm Jacobs), ist in Berlin, Deutschland, 1927 antinazistischen Eltern des politischen Aktivisten und wie Putnam selbst geboren gewesen, sie wurde ein Atheist erzogen (ihre Mutter war jüdisch, und ihr Vater war von einem Hintergrund von Christian gewesen). Der Putnams, gegen den Antisemitismus rebellierend, den sie während ihrer Jugend erfahren hatten, hat sich dafür entschieden, ein traditionelles jüdisches Haus für ihre Kinder zu gründen. Seitdem sie keine Erfahrung mit den Ritualen des Judentums hatten, haben sie Einladungen zu den Häusern anderer Juden für Seder herausgefunden. Sie hatten "keine Idee, wie man es [selbst]", in den Wörtern von Ruth Anna tut. Sie haben deshalb begonnen, jüdisches Ritual und Neuhebräisch zu studieren, und sind Mehr jüdisch interessiert, identifiziert und energisch geworden. 1994 hat Hilary Putnam einen verspäteten Bar-Mizwa-Dienst gefeiert. Seine Frau hatte einen Dienst von Bat Mitzvah vier Jahre später.

Hilary war ein populärer Lehrer an Harvard. In Übereinstimmung mit der Familientradition war er politisch energisch. In den 1960er Jahren und Anfang der 1970er Jahre war er ein energischer Unterstützer von Ursachen der bürgerlichen Rechte und ein Gegner des amerikanischen militärischen Eingreifens in Vietnam. 1963 hat er eine der ersten Fakultät und Studentenkomitees an MIT gegen den Krieg organisiert. Putnam wurde gestört, als er davon erfahren hat, die Berichte von David Halberstam zu lesen, dass die Vereinigten Staaten vietnamesische Südbauern gegen Vietcong durch die Vergiftung ihrer Reisgetreide "verteidigten". Nach dem Bewegen zu Harvard 1965 hat er Campus-Proteste organisiert und hat lehrende Kurse über den Marxismus begonnen. Hilary ist ein offizieller Fakultätsberater von den Studenten für eine demokratische Gesellschaft geworden und 1968 ist ein Mitglied von Progressive Labor Party (PLP) geworden.

Er wurde zu einem Gefährten der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften 1965 gewählt. Nach 1968 wurden seine politischen Tätigkeiten auf den PLP in den Mittelpunkt gestellt. Die Regierung von Harvard hat diese Tätigkeiten als störend betrachtet und hat versucht, Putnam zu tadeln, aber zwei andere Fakultätsmitglieder haben die Verfahren kritisiert. Putnam hat dauerhaft seine Bande mit dem PLP 1972 getrennt. 1997, auf einer Sitzung von ehemaligen Draftwiderstand-Aktivisten an der Kirche der Arlington Street in Boston, hat Putnam seine Beteiligung mit dem PLP als ein Fehler beschrieben. Er hat gesagt, dass er zuerst mit dem Engagement von PLP zum Verbindungsgebäude und seiner Bereitwilligkeit beeindruckt gewesen war zu versuchen, sich aus den Streitkräften zu organisieren.

1976 wurde er zu Präsidenten der amerikanischen Philosophischen Vereinigung gewählt. Im nächsten Jahr wurde er als Professor von Walter Beverly Pearson der Mathematischen Logik, als Anerkennung für seine Beiträge zur Philosophie der Logik und Mathematik ausgewählt. Während er mit seiner radikalen Vergangenheit Schluss macht, hat Putnam seinen Glauben nie aufgegeben, dass Akademiker eine besondere soziale und ethische Verantwortung zur Gesellschaft haben. Er hat fortgesetzt, offen und in seinen politischen Ansichten, wie ausgedrückt, in den Artikeln "How Not to Solve Ethical Problems" (1983) und "Ausbildung für die Demokratie" (1993) progressiv zu sein.

Putnam ist ein Entsprechender Gefährte der britischen Akademie. Er hat sich davon zurückgezogen, im Juni 2000 zu unterrichten, aber, bezüglich 2009, gibt er noch ein Seminar fast jährlich an der Tel Aviver Universität. Er ist der Cogan an der Universität von Harvard Emeritierte Ordentliche Professor. Er ist auch ein Gründungsschutzherr der kleinen Geisteswissenschaften-Universität Universität von Ralston. Sein Korpus schließt fünf Volumina von gesammelten Arbeiten, sieben Bücher und mehr als 200 Artikel ein. Das erneuerte Interesse von Putnam am Judentum hat ihn angeregt, mehrere neue Bücher und Aufsätze auf dem Thema zu veröffentlichen. Mit seiner Frau hat er co-authored mehrere Bücher und Aufsätze auf dem Ende der amerikanischen Pragmatiker-Bewegung des 19. Jahrhunderts.

Philosophie der Meinung

Vielfache Durchführbarkeit

Die am besten bekannte Arbeit von Putnam betrifft Philosophie der Meinung. Seine bekanntesten ursprünglichen Beiträge zu diesem Feld sind in mehreren Schlüsselpapieren veröffentlicht gegen Ende der 1960er Jahre gekommen, die die Hypothese der vielfachen Durchführbarkeit darlegen. In diesen Zeitungen behauptet Putnam, dass, gegen den berühmten Anspruch der Theorie der Typ-Identität, es nicht notwendigerweise wahr ist, dass "Schmerz zur C-Faser-Zündung identisch ist." Schmerz, gemäß den Papieren von Putnam, kann äußerst verschiedenen physischen Staaten des Nervensystems in verschiedenen Organismen entsprechen, und noch erfahren sie alle denselben geistigen Staat, "in Schmerz zu sein".

Putnam hat Beispiele vom Tierreich zitiert, um seine These zu illustrieren. Er hat gefragt, ob es wahrscheinlich war, dass die Gehirnstrukturen von verschiedenen Typen von Tieren Schmerz, oder andere geistige Staaten, denselben Weg begreifen. Wenn sie dieselben Gehirnstrukturen nicht teilen, können sie nicht dieselben geistigen Staaten und Eigenschaften teilen. Die Antwort auf dieses Rätsel musste sein, dass geistige Staaten durch verschiedene physische Staaten in verschiedenen Arten begriffen wurden. Putnam hat dann sein Argument ein Schritt weiter genommen, nach solchen Dingen wie die Nervensysteme von ausländischen Wesen, künstlich intelligenten Robotern und anderen silikonbasierten Lebensformen fragend. Diese hypothetischen Entitäten, er hat gekämpft, sollten unfähig nicht betrachtet werden, Schmerz gerade zu erfahren, weil sie an derselben Neurochemie wie Menschen Mangel haben. Putnam hat beschlossen, dass Theoretiker der Typ-Identität eine "ehrgeizige" und "hoch unwahrscheinliche" Vermutung gemacht hatten, die disproven mit einem Beispiel der vielfachen Durchführbarkeit sein konnte. Dieses Argument wird manchmal das "Wahrscheinlichkeitsargument" genannt.

Putnam hat ein Ergänzungsargument formuliert, das darauf gestützt ist, was er "funktionellen Isomorphismus" genannt hat. Er hat das Konzept in diesen Begriffen definiert: "Zwei Systeme sind wenn funktionell isomorph 'es gibt eine Ähnlichkeit zwischen den Staaten von einem und den Staaten vom anderen, der funktionelle Beziehungen bewahrt'." Im Fall von Computern sind zwei Maschinen funktionell isomorph, wenn, und nur wenn die folgenden Beziehungen unter Staaten im ersten durch die folgenden Beziehungen unter Staaten im anderen genau widergespiegelt werden. Deshalb kann ein Computer, der aus Siliziumchips und einem Computer gemacht ist, der aus Zähnen und Rädern gemacht ist, funktionell isomorph, aber grundgesetzlich verschieden sein. Funktioneller Isomorphismus bezieht vielfache Durchführbarkeit ein. Dieses Argument wird manchmal ein "a priori Argument" genannt.

Jerry Fodor, Putnam, und haben andere bemerkt, dass, zusammen damit ein wirksames Argument gegen Theorien der Typ-Identität zu sein, vielfache Durchführbarkeit andeutet, dass jede auf niedriger Stufe Erklärung des höheren Niveaus geistige Phänomene ungenügend abstrakt und allgemein ist. Funktionalismus, der geistige Arten mit funktionellen Arten identifiziert, die exklusiv in Bezug auf Ursachen und Effekten, Auszüge vom Niveau der Mikrophysik charakterisiert werden, und deshalb geschienen sind, eine bessere Erklärung der Beziehung zwischen Meinung und Körper zu sein. Tatsächlich gibt es viele funktionelle Arten, wie Mausefallen multiplizieren Software und Bücherregale, die sind, begriffen am physischen Niveau.

Maschinenzustandfunktionalismus

Die erste Formulierung solch einer funktionalistischen Theorie wurde hervor von Putnam selbst gestellt. Diese Formulierung, die jetzt "Maschinenzustandfunktionalismus" genannt wird, wurde durch Analogien begeistert, die von Putnam und anderen zwischen der Meinung und den theoretischen "Maschinen von Turing" bemerkt sind, die dazu fähig sind, jeden gegebenen Algorithmus zu schätzen.

In nicht technischen Begriffen kann eine Maschine von Turing als ein ungeheuer langes Band vergegenwärtigt werden, das in Quadrate (das Gedächtnis) mit einem kastenförmigen Abtastgerät geteilt ist, das sitzt und ein Quadrat des Gedächtnisses auf einmal scannt. Jedes Quadrat ist irgendein Formblatt (B)

oder hat darüber geschriebenen 1. Das sind die Eingänge zur Maschine. Die möglichen Produktionen sind:

• Halt: Tun Sie nichts.
• R: bewegen Sie ein Quadrat nach rechts.
• L: bewegen Sie ein Quadrat nach links.
• B: löschen Sie, dass auf dem Quadrat ist.
• 1: löschen Sie, dass auf dem Quadrat und Druck 1 ist.

Ein einfaches Beispiel einer Maschine von Turing der

schreibt die Folge '111' nach der Abtastung drei leerer Quadrate aus, und dann das Aufhören wird durch den folgenden Maschinentisch angegeben:

Dieser Tisch stellt fest, dass, wenn die Maschine in der staatlichen ist und ein leeres Quadrat (B) scannt, es 1 drucken und im staatlichen bleiben wird. Wenn es im staatlichen ist und 1 liest, wird es ein Quadrat nach rechts bewegen und auch in staatliche zwei eintreten. Wenn es in staatlichen zwei ist und einen B liest, wird es 1 drucken und in staatlichen zwei bleiben. Wenn es in staatlichen zwei ist und 1 liest, wird es ein Quadrat nach rechts bewegen und in staatliche drei eintreten. Schließlich, wenn es in staatlichen drei ist und einen B liest, druckt es 1 und bleibt in staatlichen drei.

Der Punkt, für den Funktionalismus, ist die Natur der "Staaten" der Maschine von Turing. Jeder Staat kann in Bezug auf seine Beziehungen zu den anderen Staaten und zu den Eingängen und Produktionen definiert werden. Staats-ist zum Beispiel einfach der Staat, in dem die Maschine wenn er einen B liest, schreibt 1 und bleibt in diesem Staat, und in dem wenn er 1 liest, bewegt er ein Quadrat nach rechts und tritt in einen verschiedenen Staat ein. Das ist die funktionelle Definition von staatlicher; es ist seine kausale Rolle im gesamten System. Die Details dessen, wie es vollbringt, was es vollbringt und seiner materiellen Verfassung, sind völlig irrelevant.

Gemäß dem Maschinenzustandfunktionalismus ist die Natur eines geistigen Staates gerade wie die Natur der Automat-Staaten, die oben beschrieben sind. Ebenso "staatlich ein" ist einfach der Staat, in dem, in Anbetracht eines Eingangs B, solch ein geschieht, so in Schmerz zu sein, ist der Staat, der geneigt macht, "au" zu schreien, verwirrt zu werden, sich zu fragen, wie die Ursache und so weiter ist.

Verwerfung des Funktionalismus

Gegen Ende der 1980er Jahre hat Putnam seine Anhänglichkeit am Funktionalismus und den anderen rechenbetonten Theorien der Meinung überlassen. Seine Meinungsänderung war in erster Linie wegen der Schwierigkeiten, die rechenbetonte Theorien im Erklären bestimmter Intuitionen in Bezug auf den externalism des geistigen Inhalts haben. Das wird durch das eigene Zwillingserdgedanke-Experiment von Putnam illustriert (sieh Philosophie der Sprache). Er hat auch ein getrenntes Argument gegen den Funktionalismus 1988, gestützt auf der verallgemeinerten Version von Fodor der vielfachen Durchführbarkeit entwickelt. Das Erklären, dass Funktionalismus wirklich eine unten bewässerte Identitätstheorie ist, in der geistige Arten mit funktionellen Arten, Putnam identifiziert werden, hat behauptet, dass geistige Arten sein können, multiplizieren realisierbar über funktionelle Arten. Das Argument für den Funktionalismus ist, dass derselbe geistige Staat durch die verschiedenen Staaten einer universalen Maschine von Turing durchgeführt werden konnte.

Trotz der Verwerfung von Putnam des Funktionalismus hat es fortgesetzt zu gedeihen und ist in zahlreiche Versionen von Denkern so verschieden entwickelt worden wie David Marr, Daniel Dennett, Jerry Fodor und David Lewis. Funktionalismus hat geholfen, die Fundamente für die moderne Erkenntnistheorie zu legen, und ist die dominierende Theorie der Meinung in der Philosophie heute.

Philosophie der Sprache

Semantischer externalism

Einer der Beiträge von Putnam zur Philosophie der Sprache ist sein Anspruch, dass "Bedeutung gerade nicht im Kopf ist". Er hat dieses Verwenden seines "" Zwillingserdgedanke-Experimentes illustriert, um zu behaupten, dass Umweltfaktoren eine wesentliche Rolle in der Bestimmung der Bedeutung spielen. Zwillingserde zeigt das gemäß Putnam, seitdem auf der Zwillingserde ist alles zur Erde identisch, außer dass seine Seen, Flüsse und Ozeane mit XYZ gefüllt werden, wohingegen diejenigen der Erde mit HO gefüllt werden. Folglich, wenn ein Erdbewohner, Fredrick, das erdenglische Wort "Wasser" verwendet, hat es eine verschiedene Bedeutung vom Zwillingserdenglisch-Wort "Wasser", wenn verwendet, durch seinen physisch identischen Zwilling, Frodrick auf der Zwillingserde. Da Fredrick und Frodrick physisch nicht zu unterscheidend sind, wenn sie ihre jeweiligen Wörter aussprechen, und da ihre Wörter verschiedene Bedeutungen haben, kann Bedeutung nicht allein dadurch bestimmt werden, was in ihren Köpfen ist. Das hat Putnam dazu gebracht, eine Version von semantischem externalism hinsichtlich der Bedeutung und des geistigen Inhalts anzunehmen.

Der verstorbene Philosoph der Meinung und Sprache Donald Davidson, trotz seiner vieler Meinungsverschiedenheit mit Putnam, hat geschrieben, dass semantischer externalism "anti-subjectivist Revolution" auf die Weise von Philosophen eingesetzt hat, die Welt zu sehen. Seit der Zeit von Descartes waren Philosophen mit Beweis von Kenntnissen von der Basis der subjektiven Erfahrung beschäftigt gewesen. Dank Putnams, Tyler Burges und anderer, hat Davidson gesagt, Philosophie konnte jetzt den objektiven Bereich als selbstverständlich betrachten und anfangen, die angeblichen "Wahrheiten" der subjektiven Erfahrung infrage zu stellen.

Theorie der Bedeutung

Putnam, zusammen mit Saul Kripke, Keith Donnellan und anderen, beigetragen, was als die kausale Theorie der Verweisung bekannt ist. Insbesondere Putnam hat in Der Bedeutung "des Meinens" aufrechterhalten, dass die Gegenstände, die auf durch natürliche freundliche Begriffe — wie Tiger, Wasser und Baum verwiesen sind — die Hauptelemente der Bedeutung solcher Begriffe sind. Es gibt eine Sprachabteilung der Arbeit, die der Wirtschaftsabteilung von Adam Smith der Arbeit analog ist, gemäß der solche Begriffe ihre Verweisungen durch die "Experten" im besonderen Feld der Wissenschaft befestigen ließen, der die Begriffe gehören. Also, zum Beispiel wird die Verweisung des Begriffes "Löwe" von der Gemeinschaft von Zoologen befestigt, die Verweisung des Begriffes "Ulme--Baum" wird von der Gemeinschaft von Botanikern befestigt, und die Verweisung des Begriffes "Tabellen-Salz" wird als "NaCl" von Chemikern befestigt. Diese referents werden als starrer designators im Sinn von Kripkean betrachtet und werden äußer zur Sprachgemeinschaft verbreitet.

Putnam gibt eine begrenzte Folge von Elementen (ein Vektor) für die Beschreibung der Bedeutung jedes Begriffes auf der Sprache an. Solch ein Vektor besteht aus vier Bestandteilen:

1. der Gegenstand, auf den der Begriff, z.B, den Gegenstand verweist, der durch die chemische Formel HO individualisiert ist;
2. eine Reihe typischer Beschreibungen des Begriffes, gekennzeichnet als "die Stereotypie", z.B, "durchsichtig", "farblos", und "das Hydratisieren";
3. die semantischen Hinweise, die den Gegenstand in eine allgemeine Kategorie, z.B, "natürliche Art" und "Flüssigkeit" legen;
4. die syntaktischen Hinweise, z.B, "konkretes Substantiv" und "Massensubstantiv".

Solch ein "Bedeutungsvektor" stellt eine Beschreibung der Verweisung und Gebrauch eines Ausdrucks innerhalb einer besonderen Sprachgemeinschaft zur Verfügung. Es stellt die Bedingungen für seinen richtigen Gebrauch zur Verfügung und macht es möglich zu urteilen, ob ein einzelner Sprecher die passende Bedeutung diesem Ausdruck zuschreibt, oder ob sich sein Gebrauch genug geändert hat, um einen Unterschied in seiner Bedeutung zu verursachen. Gemäß Putnam ist es legitim, von einer Änderung in der Bedeutung eines Ausdrucks nur zu sprechen, wenn sich die Verweisung des Begriffes und nicht seine Stereotypie, geändert hat. Jedoch, da es keinen möglichen Algorithmus gibt, der bestimmen kann, welcher Aspekt sich — die Stereotypie oder die Verweisung — in einen besonderen Fall geändert hat, ist es notwendig, den Gebrauch anderer Ausdrücke der Sprache zu denken. Da es keine Grenze zur Zahl solcher Ausdrücke gibt, die betrachtet werden müssen, hat Putnam eine Form des semantischen Holismus umarmt.

Philosophie der Mathematik

Putnam hat einen bedeutenden Beitrag zur Philosophie der Mathematik im Quine-Putnam "Unerlässlichkeitsargument" für den mathematischen Realismus geleistet. Wie man betrachtet, ist dieses Argument von Stephen Yablo eines der schwierigsten Argumente für die Annahme der Existenz von abstrakten mathematischen Entitäten, wie Zahlen und Sätze. Die Form des Arguments ist wie folgt.

1. Man muss ontologische Engagements zu allen Entitäten haben, die für die besten wissenschaftlichen Theorien, und für jene Entitäten nur (allgemein gekennzeichnet als "alle und nur") unentbehrlich sind.
2. Mathematische Entitäten sind für die besten wissenschaftlichen Theorien unentbehrlich. Deshalb,
3. Man muss ontologische Engagements zu mathematischen Entitäten haben.

Die Rechtfertigung für die erste Proposition ist am meisten umstritten. Sowohl Putnam als auch Quine rufen Naturalismus an, um den Ausschluss aller unwissenschaftlichen Entitäten zu rechtfertigen, und folglich den "einzigen" Teil von "allen und nur" zu verteidigen. Die Behauptung, dass "alle" Entitäten, die in wissenschaftlichen Theorien einschließlich Zahlen verlangt sind, als echt akzeptiert werden sollten, wird durch den Bestätigungsholismus gerechtfertigt. Da Theorien auf eine stückchenweise Mode, aber als Ganzes nicht bestätigt werden, gibt es keine Rechtfertigung für das Ausschließen von einigen der Entitäten, die auf in gut ratifizierten Theorien verwiesen sind. Das stellt den nominalist, wer die Existenz von Sätzen und nicht-euklidischer Geometrie ausschließen, aber die Existenz von Quarken und anderen unfeststellbaren Entitäten der Physik zum Beispiel in einer schwierigen Position einschließen möchte.

Putnam hat die Ansicht, dass Mathematik, wie Physik und andere empirische Wissenschaften, sowohl strenge logische Beweise als auch "quasiempirische" Methoden verwendet. Zum Beispiel stellt der letzte Lehrsatz von Fermat fest, dass für keine ganze Zahl dort positive Werte der ganzen Zahl von x, y, und solcher z dass sind. Bevor das für alle 1995 von Andrew Wiles bewiesen wurde, war es für viele Werte von n bewiesen worden. Diese Beweise haben weitere Forschung im Gebiet begeistert, und haben eine quasiempirische Einigkeit für den Lehrsatz gebildet. Wenn auch solche Kenntnisse mutmaßlicher sind als ein ausschließlich bewiesener Lehrsatz, wurden sie noch im Entwickeln anderer mathematischer Ideen verwendet.

Mathematik und Informatik

Putnam hat zu wissenschaftlichen Feldern beigetragen, die nicht direkt mit seiner Arbeit in der Philosophie verbunden sind. Als ein Mathematiker hat Putnam zur Entschlossenheit des zehnten Problems von Hilbert in der Mathematik beigetragen. Yuri Matiyasevich hatte einen Lehrsatz formuliert, der den Gebrauch von Fibonacci-Zahlen 1970 einschließt, der entworfen wurde, um auf die Frage zu antworten, ob es einen allgemeinen Algorithmus gibt, der entscheiden kann, ob ein gegebenes System von Gleichungen von Diophantine (Polynome mit Koeffizienten der ganzen Zahl) eine Lösung unter den ganzen Zahlen hat. Putnam, mit Martin Davis und Julia Robinson arbeitend, hat demonstriert, dass der Lehrsatz von Matiyasevich genügend war, um zu beweisen, dass kein solcher allgemeiner Algorithmus bestehen kann. Es wurde deshalb gezeigt, dass das berühmte zehnte Problem von David Hilbert keine Lösung hat.

In der Berechenbarkeitstheorie hat Putnam die Struktur der verzweigten analytischen Hierarchie, seiner Verbindung mit der constructible Hierarchie und seiner Grade von Turing untersucht. Er hat gezeigt, dass dort viele Niveaus der constructible Hierarchie bestehen, die keine Teilmengen der ganzen Zahlen und später mit seinem Studenten George Boolos hinzufügen, dass der erste derartige "Nichtindex" die Ordnungszahl der verzweigten Analyse ist (das ist das kleinste solches, das ein Modell des vollen Verständnisses der zweiten Ordnung ist), und auch, zusammen mit einer getrennten Zeitung mit Richard Boyd (ein anderer der Studenten von Putnam) und Gustav Hensel, wie der Davis-Mostowski-Kleene hyperarithmetische Hierarchie von arithmetischen Graden bis dazu natürlich erweitert werden kann.

In der Informatik ist Putnam für den Algorithmus von Davis-Putnam für das Problem von Boolean satisfiability (GESESSEN), entwickelt mit Martin Davis 1960 bekannt. Der Algorithmus findet, ob es eine Reihe wahrer oder falscher Werte gibt, der einen gegebenen Ausdruck von Boolean befriedigt, so dass der komplette Ausdruck wahr wird. 1962 haben sie weiter den Algorithmus mit der Hilfe von George Logemann und Donald W. Loveland raffiniert. Es ist bekannt als der DPLL Algorithmus geworden. Dieser Algorithmus ist effizient und formt sich noch die Basis von am meisten ganzen hat solvers GESESSEN.

Erkenntnistheorie

Im Feld der Erkenntnistheorie ist Putnam für sein "Gehirn in einem Fass" bekannt hat Experiment (eine modernisierte Version der schlechten Dämon-Hypothese von Descartes) gedacht. Das Argument ist, dass man nicht zusammenhängend feststellen kann, dass man ein körperloses "Gehirn in einem Fass" gelegt dort von einem "verrückten Wissenschaftler" ist.

Das folgt aus der kausalen Theorie der Verweisung. Wörter beziehen sich immer auf die Arten von Dingen, die sie ins Leben gerufen wurden, um auf, so die Arten von Dingen ihr Benutzer oder die Vorfahren des Benutzers, erfahren zu verweisen. Also, wenn eine Person, Mary, ein "Gehirn in einem Fass" wäre, wessen jede Erfahrung durch die Verdrahtung und den anderen vom "verrückten Wissenschaftler geschaffenen Pfiff" erhalten wird, dann würde sich die Idee von Mary von einem "Gehirn" auf ein "echtes" Gehirn nicht beziehen, seitdem sie und ihre Sprachgemeinschaft solch ein Ding nie gesehen haben. Eher hat sie etwas gesehen, was wie ein Gehirn ausgesehen hat, aber wirklich ein Image war, das zu ihr durch die Verdrahtung gefüttert ist. Ähnlich würde sich ihre Idee von einem "Fass" auf ein "echtes" Fass nicht beziehen. Also, wenn, als ein "Gehirn in einem Fass" sollte sie sagen, "dass ich ein Gehirn in einem Fass bin", würde sie wirklich sagen, "dass ich ein Gehirnimage in einem Fass-Image bin", das zusammenhanglos ist. Andererseits, wenn sie nicht ein "Gehirn in einem Fass ist,", dann sagend, dass sie noch, aber jetzt zusammenhanglos ist, weil sie wirklich das Gegenteil vorhat. Das ist eine Form von erkenntnistheoretischem externalism: Kenntnisse oder Rechtfertigung hängen von Faktoren außerhalb der Meinung ab und werden innerlich nicht allein bestimmt.

Putnam hat geklärt, dass sein echtes Ziel in diesem Argument nie Skepsis, aber metaphysischer Realismus war. Da der Realismus dieser Art die Existenz einer Lücke dazwischen annimmt, wie sich Mann die Welt und die Weise vorstellt, wie die Welt wirklich ist, präsentieren skeptische Drehbücher wie dieser (oder der Schlechte Dämon von Descartes) eine furchterregende Herausforderung. Putnam, indem er behauptet, dass solch ein Drehbuch unmöglich ist, versucht zu zeigen, dass dieser Begriff einer Lücke zwischen dem Konzept des Mannes der Welt und der Weise, wie es ist, an sich absurd ist. Mann kann ein Auge eines "Gottes" Ansicht von der Wirklichkeit nicht haben. Er wird auf seine Begriffsschemas beschränkt. Metaphysischer Realismus ist deshalb gemäß Putnam falsch.

Metaphilosophy und Ontologie

Gegen Ende der 1970er Jahre und der 1980er Jahre, die durch Ergebnisse von mathematischer Logik und durch einige Ideen von Quine stimuliert sind, hat Putnam seine langjährige Verteidigung des metaphysischen Realismus — die Ansicht aufgegeben, dass die Kategorien und Strukturen der Außenwelt sowohl kausal als auch ontologisch unabhängig der Konzeptualisierungen des Menschenverstandes sind. Er hat eine ziemlich verschiedene Ansicht angenommen, die er "inneren Realismus" genannt hat.

Putnam hat auf inneren Realismus in seiner Antwort Simon Blackburn im Volumen verzichtet, Putnam Lesend. Die Gründe er hat seinen "Antirealismus" aufgegeben, werden in den ersten drei seiner Antworten in "Der Philosophie von Hilary Putnam festgesetzt,", ein Problem der Zeitschrift Philosophische Themen, wo er eine Geschichte seines Gebrauches (Es) des Begriffes "innerer Realismus", und, an mehr Länge, in seinem Die Dreifache Schnur gibt: Meinung, Körper und Welt (1999).

Innerer Realismus war die Ansicht, dass, obwohl die Welt des Menschenverstandes kausal unabhängig sein kann, die Struktur der Welt — seine Abteilung in Arten, Personen und Kategorien — eine Funktion des Menschenverstandes ist, und folglich die Welt nicht ontologisch unabhängig ist. Die allgemeine Idee ist unter Einfluss der Idee von Kant von der Abhängigkeit unserer Kenntnisse der Welt auf den "Kategorien des Gedankens".

Das Problem mit dem metaphysischen Realismus, gemäß Putnam, bestand darin, dass er scheitert, die Möglichkeit der Verweisung und Wahrheit zu erklären. Gemäß dem metaphysischen Realisten beziehen sich unsere Konzepte und Kategorien, weil sie auf etwas mysteriöse Weise mit den vorstrukturierten Kategorien, Arten und Personen zusammenpassen, die der Außenwelt innewohnend sind. Aber wie ist es möglich, dass die Welt in bestimmte Strukturen und Kategorien "zerstückelt", zerstückelt die Meinung die Welt in seine eigenen Kategorien und Strukturen, und die zwei "Holzschnitzereien" fallen vollkommen zusammen? Die Antwort muss sein, dass die Welt vorstrukturiert nicht kommt, aber dass Struktur ihr durch den Menschenverstand und seine Begriffsschemas auferlegt werden muss. Im Grund, der Wahrheit und der Geschichte, hat Putnam Wahrheit damit identifiziert, was er "idealisierte vernünftige Annehmbarkeit genannt hat." Die Theorie, die etwas C.S. Peirce schuldet, besteht darin, dass ein Glaube wahr ist, wenn er von irgendjemandem unter dem Ideal epistemic Bedingungen akzeptiert würde.

Nelson Goodman hatte einen ähnlichen Begriff tatsächlich, Fiktion und Vorhersage 1956 formuliert. In dieser Arbeit ist Goodman gegangen, so weit man vorschlägt, dass es "keine Welt, aber viele Welten, jeder gibt, der durch den Menschenverstand geschaffen ist." Putnam hat diese Form von sozialem constructivism zurückgewiesen, aber hat die Idee behalten, dass es viele richtige Beschreibungen der Wirklichkeit geben kann. Wie man wissenschaftlich beweisen kann, ist keine dieser Beschreibungen die "eine, wahre" Beschreibung der Welt. Das bezieht Relativismus für Putnam nicht ein, weil nicht alle Beschreibungen ebenso richtig sind und diejenigen, die richtig sind, werden subjektiv nicht bestimmt.

Unter dem Einfluss von C.S. Peirce und William James ist Putnam auch überzeugt geworden, dass es keine Zweiteilung des Tatsache-Werts gibt; d. h. ethische und ästhetische Urteile haben häufig eine sachliche Basis, während wissenschaftliche Urteile ein Moralelement haben.

Neopragmatism und Wittgenstein

Am Ende der 1980er Jahre ist Putnam zunehmend davon nüchtern geworden, was er als der "scientism" und die Verwerfung der Geschichte wahrgenommen hat, die moderne analytische Philosophie charakterisieren. Er hat inneren Realismus zurückgewiesen, weil er eine "kognitive Schnittstelle" Modell der Beziehung zwischen der Meinung und der Welt angenommen hat. Unter dem zunehmenden Einfluss von James und den Pragmatikern hat er eine direkte Realist-Ansicht von dieser Beziehung angenommen. Einige Zeit, unter dem Einfluss von Ludwig Wittgenstein, hat er eine pluralist Ansicht von der Philosophie selbst angenommen und ist gekommen, um die meisten philosophischen Probleme als nichts anderes als Begriffs- oder von Philosophen geschaffene Sprachverwirrungen anzusehen, indem er gewöhnliche Sprache aus seinem ursprünglichen Zusammenhang verwendet hat.

Viele der neusten Arbeiten von Putnam haben die Sorgen von gewöhnlichen Leuten, besonders ihre Sorgen über soziale Probleme gerichtet. Zum Beispiel hat er über die Natur der Demokratie, sozialen Gerechtigkeit und Religion geschrieben. Er hat die Ideen vom Kontinentalphilosophen, Jürgen Habermas besprochen, und hat Artikel unter Einfluss "Kontinental"-Ideen geschrieben.

Kritik

Putnam selbst kann sein eigener furchterregendester philosophischer Gegner sein. Seine häufigen Meinungsänderungen haben ihn dazu gebracht, seine vorherigen Positionen anzugreifen. Jedoch sind viele bedeutende Kritiken seiner Ansichten aus anderen Philosophen und Wissenschaftlern gekommen. Zum Beispiel ist vielfache Durchführbarkeit kritisiert worden mit der Begründung, dass, wenn es wahr war, Forschung und Experimentieren im neurosciences unmöglich sein würden. Gemäß Bechtel und Mundale, um im Stande zu sein, solche Forschung im neurosciences zu führen, muss universale Konsistenz entweder bestehen oder angenommen werden, in Gehirnstrukturen zu bestehen. Es ist die Ähnlichkeit (oder Homologie) Gehirnstrukturen, der uns erlaubt, über Arten zu verallgemeinern. Wenn vielfache Durchführbarkeit eine empirische Tatsache war, ergibt sich aus Experimenten, die auf einer Art des Tieres durchgeführt sind (oder ein Organismus), würde wenn verallgemeinert, nicht bedeutungsvoll sein, um das Verhalten einer anderen Art (oder Organismus derselben Arten) zu erklären. Andere Kritiken des HERRN sind von Jaegwon Kim, David Lewis, Robert Richardson und Patricia Churchland vorgeschlagen worden.

Eines der Hauptargumente gegen den Funktionalismus wurde von Putnam selbst formuliert: Die Zwillingserde hat Experiment gedacht. Jedoch hat es andere Kritiken gegeben. Das chinesische Raumargument durch John Searle (1980) ist ein direkter Angriff auf den Anspruch, dass Gedanke als eine Reihe von Funktionen vertreten werden kann. Das Gedanke-Experiment wird entworfen, um zu zeigen, dass es möglich ist, intelligente Handlung, ohne jede Interpretation oder das Verstehen durch den Gebrauch eines rein funktionellen Systems nachzuahmen. Kurz gesagt, Searle beschreibt eine Situation in der eine Person spricht die nur Englisch wird in einem Zimmer mit chinesischen Symbolen in Körben und einem Regel-Buch in Englisch geschlossen, für die Symbole zu bewegen. Die Person wird von Leuten außerhalb des Zimmers beauftragt, dem Regel-Buch zu folgen, um bestimmte Symbole aus dem Zimmer, wenn gegeben, bestimmte Symbole zu senden. Nehmen Sie weiter an, dass die Leute außerhalb des Zimmers chinesische Sprecher sind und mit der Person innen über die chinesischen Symbole kommunizieren. Gemäß Searle würde es absurd sein zu behaupten, dass der englische Sprecher innen Chinesisch "weiß", das auf diesen syntaktischen Prozessen gestützt ist, allein. Dieses Gedanke-Experiment versucht zu zeigen, dass Systeme, die bloß auf syntaktischen Prozessen funktionieren, keine Semantik (Bedeutung) oder intentionality (aboutness) begreifen können. So greift Searle die Idee an, dass Gedanke mit dem folgenden von einer Reihe syntaktischer Regeln ausgeglichen werden kann. So ist Funktionalismus eine unzulängliche Theorie der Meinung. Mehrere andere Argumente gegen den Funktionalismus sind von Ned Block vorgebracht worden.

Putnam hat an der Idee vom semantischen Holismus trotz der vielen Änderungen in seinen anderen Positionen durchweg geklebt. Die Probleme mit dieser Position sind von Michael Dummett, Jerry Fodor, Ernest Lepore und anderen beschrieben worden. An erster Stelle weisen sie darauf hin, dass, wenn semantischer Holismus wahr ist, es unmöglich ist zu verstehen, wie ein Sprecher einer Sprache die Bedeutung eines Ausdrucks für jeden Ausdruck der Sprache erfahren kann. Vorgeschrieben die Grenzen unserer kognitiven geistigen Anlagen, wir werden nie im Stande sein, den ganzen die Engländer (oder irgendwelcher anderer) Sprache zu meistern, die sogar auf der (falschen) Annahme gestützt ist, dass Sprachen statische und unveränderliche Entitäten sind. So, wenn man die ganze natürliche Sprache verstehen muss, um ein einzelnes Wort oder Ausdruck zu verstehen, ist Sprachenerwerb einfach unmöglich. Semantischer Holismus scheitert auch zu erklären, wie zwei Sprecher dasselbe Ding vorhaben können, wenn sie denselben Sprachausdruck, und deshalb verwenden, wie jede Kommunikation überhaupt zwischen ihnen möglich ist. In Anbetracht eines Satzes P da haben Fred und Mary jeder verschiedene Teile der englischen Sprache gemeistert, und P ist verschieden mit den Sätzen in jedem Teil verbunden, das Ergebnis besteht darin, dass P ein Ding für Fred und etwas anderes für Mary bedeutet. Außerdem, wenn ein Satz P seine Bedeutung von seinen Beziehungen mit allen Sätzen einer Sprache ableitet, sobald sich das Vokabular einer Person durch die Hinzufügung oder Beseitigung eines Satzes, die Gesamtheit von Beziehungsänderungen, und deshalb auch die Bedeutung von P ändert. Da das ein allgemeines Phänomen ist, besteht das Ergebnis darin, dass P zwei verschiedene Bedeutungen in zwei verschiedenen Momenten im Leben derselben Person hat. Folglich, wenn ich die Wahrheit eines Satzes akzeptiere und sie dann später zurückweise, ist die Bedeutung davon, was ich zurückgewiesen habe und das, was ich akzeptiert habe, völlig verschieden, und deshalb kann ich nicht meine Meinungen hinsichtlich derselben Sätze ändern.

Das Gehirn in einem Fass-Argument ist auch der Kritik unterworfen gewesen. Crispin Wright behauptet, dass die Formulierung von Putnam des Gehirns in einem Fass-Drehbuch zu schmal ist, um globale Skepsis zu widerlegen. Die Möglichkeit, dass man ein kürzlich körperloses Gehirn in einem Fass ist, wird durch semantischen externalism nicht untergraben. Wenn eine Person ihr komplettes Leben außerhalb des Fasses — des Sprechens der englischen Sprache gelebt hat und normalerweise mit der Außenwelt — vor ihrem "envatment" durch einen verrückten Wissenschaftler aufeinander zu wirken, wenn sie innerhalb des Fasses aufwacht, werden sich ihre Wörter und Gedanken (z.B, "Baum" und "Gras") noch auf die Gegenstände oder Ereignisse in der Außenwelt beziehen, auf die sie sich vor ihrem envatment bezogen haben. In einem anderen Drehbuch kann ein Gehirn in einem Fass zu einem Supercomputer eingehackt werden, der zufällig Perceptual-Erfahrungen erzeugt. In diesem Fall würden sich jemandes Wörter und Gedanken auf nichts beziehen, und würden deshalb am Inhalt leer sein. Semantik würde nicht mehr bestehen, und das Argument würde sinnlos sein.

In der Philosophie der Mathematik hat Stephen Yablo behauptet, dass die Unerlässlichkeitsthese von Quine-Putnam nicht demonstriert, dass mathematische Entitäten aufrichtig unentbehrlich sind. Die Beweisführung ist hoch entwickelt, aber das Ergebnis ist, dass man dieselben logischen Ergebnisse erreichen kann, indem man einfach alle Ereignisse des Ausdrucks ersetzt, "soundso besteht" (z.B, Zahlen bestehen) durch Ereignisse des Ausdrucks "soundso wird angenommen (oder hat Hypothese aufgestellt) zu bestehen". Zum Beispiel kann man das Argument für die Unerlässlichkeit nehmen, die oben beschrieben ist, und alle Verweisungen auf gegenwärtige Entitäten mit Verweisungen auf Entitäten ersetzen, die angenommen sind, wie folgt zu bestehen.

:1*. Man muss ontologische Engagements zu allen und nur den Entitäten haben, die, wie man annimmt, bestehen und für die besten wissenschaftlichen Theorien unentbehrlich sind.

:2*. Mathematische Entitäten, die, wie man annimmt, bestehen, sind für die besten wissenschaftlichen Theorien unentbehrlich. Deshalb,

:3*. Man muss ontologische Engagements zu mathematischen Entitäten haben, die, wie man annimmt, bestehen.

Schließlich ist der innere Realismus von Putnam von Curtis Brown angeklagt worden, eine verkleidete Form des subjektiven Idealismus zu sein. Wenn das der Fall ist, ist es den traditionellen Argumenten gegen diese Position unterworfen. Insbesondere es fällt in die Falle des Solipsismus. D. h. wenn Existenz von Erfahrung abhängt, weil subjektiver Idealismus aufrechterhält, und wenn jemandes Bewusstsein vorhanden anhalten sollte, dann würde der Rest des Weltalls vorhanden ebenso anhalten.

Akademische Genealogie

Hauptarbeiten

• Die "Angeborenkeitshypothese" und Erklärenden Modelle in der Linguistik, 1967.
• Philosophie der Mathematik: Ausgewählte Lesungen. Editiert mit Paul Benacerraf. Englewood Klippen, N.J.: Prentice-Hall, 1964. 2. Hrsg., Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1983. Internationale Standardbuchnummer 0 521 29648 X
• Philosophie der Logik. New York: Harper und Reihe, 1971. London: George Allen und Ungewinn, 1972. Internationale Standardbuchnummer 0-04-160009-6
• Mathematik, Sache und Methode. Philosophische Papiere, vol. 1. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1975. 2. Hrsg., 1985 Paperback: Internationale Standardbuchnummer 0-521-29550-5
• Meinung, Sprache und Wirklichkeit. Philosophische Papiere, vol. 2. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1975. 2003-Paperback: Internationale Standardbuchnummer 0-521-29551-3
• Die Bedeutung und die Moralischen Wissenschaften. London: Routledge und Kegan Paul, 1978.
• Grund, Wahrheit und Geschichte. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1981. 2004-Paperback: Internationale Standardbuchnummer 0-521-29776-1
• Realismus und Grund. Philosophische Papiere, vol. 3. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1983. 2002-Paperback: Internationale Standardbuchnummer 0-521-31394-5
• Methodik, Erkenntnistheorie und Philosophie der Wissenschaft: Aufsätze zu Ehren von Wolfgang Stegmüller., der mit Wilhelm K. Essler und Carl G. Hempel editiert ist. Dordrecht:D. Reidel, 1983.
• Erkenntnistheorie, Methodik und Philosophie der Wissenschaft: Aufsätze zu Ehren von Carl G. Hempel., der mit Wilhelm K. Essler und Wolfgang Stegmüller editiert ist. Dordrecht:D. Reidel, 1985.
• Die Vielen Gesichter des Realismus. La Salle, Illinois: Offenes Gericht, 1987. Internationale Standardbuchnummer 0-8126-9043-5
• Darstellung und Wirklichkeit. Cambridge, Massachusetts: MIT Presse, 1988. Internationale Standardbuchnummer 0-262-66074-1
• Realismus mit einem Menschlichen Gesicht. editiert von James F. Conant. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1990. Internationale Standardbuchnummer 0-674-74945-6
• Das Erneuern der Philosophie. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-674-76094-8
• Verfolgungen des Grunds: Aufsätze zu Ehren von Stanley Cavell., der mit Ted Cohen und Paul Guyer editiert ist. Lubbock: Technologie-Universität von Texas Presse, 1993. Internationale Standardbuchnummer 0 89672 266 X
• Wörter und Leben. editiert von James F. Conant. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1994. Internationale Standardbuchnummer 0-674-95607-9
• Pragmatismus: Eine Geöffnete Frage. Oxford: Blackwell, 1995. Internationale Standardbuchnummer 0 631 19343 X
• Die Dreifache Schnur: Meinung, Körper und Welt. New York: Universität von Columbia Presse, 1999. Internationale Standardbuchnummer 0-231-10287-9
• Erläuterung und Pragmatismus. Assen: Koninklijke Van Gorcum, 2001. 48pp.
• Der Zusammenbruch der Zweiteilung der Tatsache/Werts und Anderen Aufsätze. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 2002. Beschreibung. Internationale Standardbuchnummer 0-674-01380-8
• Ethik Ohne Ontologie. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 2002. Internationale Standardbuchnummer 0-674-01851-6
• Jüdische Philosophie als ein Handbuch zum Leben: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein. Bloomington: Indiana Universität Presse, 2008.
• Philosophie in einem Alter der Wissenschaft. editiert von Mario De Caro und David Macarthur. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, bevorstehend.

Arbeiten über Putnam

• Y. Ben-Menahem (Hrsg.). Hilary Putnam, Zeitgenössische Philosophie im Fokus, Universität von Cambridge Presse, Cambridge, 2005.
• P. Clark-B. Gesund (Hrsg.). Lesender Putnam, Blackwell, Cambridge (Massachusetts) - Oxford 1995.
• C.S. Hill (Hrsg.). Die Philosophie von Hilary Putnam, Fayetteville, Arkansas 1992.
• M. Rüdel, Erkenntnistheorie und Pragmatik: Untersuchungen zu Richard Rorty und Hilary Putnam, (Doktorarbeit) Hamburg 1987.
• McGill-Königinnen von Maximilian de Gaynesford Hilary Putnam Universitätspresse / Scharfsinn, 2006.

Siehe auch

• Amerikanische Philosophie
• Liste von amerikanischen Philosophen
• Argument von Rietdijk-Putnam

Zeichen

• Bechtel, William und Mundale, Jennifer. "Vielfache Durchführbarkeit Wieder besucht" in der Philosophie der Wissenschaft 66: 175-207.
• Bickle, John. "Vielfache Durchführbarkeit" in Der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie (Ausgabe des Falls 2006), Edward N. Zalta (Hrsg.). (online).
• Braun, C., "Innerer Realismus: Transzendentaler Idealismus?" Studien von Mittlerem Westen in der Philosophie 12 (1988): 145-155.
• Casati R., "Hillary Putnam" in Enciclopedia Garzanti della Filosofia. Gianni Vattimo (Hrsg.). Mailand: Garzanti Editori, 2004. Internationale Standardbuchnummer 88-11-50515-1.
• Churchland, Patricia. Neurophilosophy. Cambridge, Massachusetts: MIT Presse, 1986.
• Clark, P. & Gesund, B. (Hrsg.). Lesender Putnam. Oxford: Blackwell, 1995.
• Dummett, Michael. Die Logische Basis der Metaphysik. Universität von Harvard Presse. Cambridge (Magister artium) 1972.
• Fodor, J. und Lepore, E. Holismus: Ein Führer eines Einkäufers. Oxford: Blackwell, 1992.
• Foley, M., der Kriegsmaschine Gegenüberstehend. North Carolina: Presse von North Carolina. 1983. Internationale Standardbuchnummer 0-8078-2767-3.
• Gaynesford, M. de Hilary Putnam, Scharfsinn, 2006. (Sieh Robert Maximilian de Gaynesford)
• Hickey, L.P. "Hilary Putnam", um in den "amerikanischen Philosophen" Ausgabe von Literarischer Lebensbeschreibung, Hrsg. Bruccoli, Laien und Clarke zu erscheinen.
• Hügel, C.S. (Hrsg.). Die Philosophie von Hilary Putnam, Fayetteville, Arkansas. 1992.
• Kim, Jaegwon. "Vielfache Durchführbarkeit und die Metaphysik der Verminderung." Philosophie und Phänomenologische Forschung 52: 1-26.
• König, Peter J. Hundert Philosophen: Das Leben und die Arbeit der Größten Denker In der Welt. 2004 von Barron, p. 170.
• Lewis, David. "Rezension der Kunst, Meinung und Religion." Zeitschrift der Philosophie 66 (1969): 23-35.
• Matiyesavic, Yuri. Das zehnte Problem von Hilbert. Cambridge: MIT Presse, 1993. Internationale Standardbuchnummer 0-262-13295-8.
• Penco, Carlo. Olismo e Molecularismo in Olismo, Hrsg. Massimo Dell'Utri. Quodlibet. Macerata. 2002.
• Putnam, Hilary. Philosophie der Mathematik: Ausgewählte Lesungen. Editiert mit Paul Benacerraf. Englewood Klippen, N.J.: Prentice-Hall, (1964). 2. Hrsg., Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1983.
• — — —. Meinung, Sprache und Wirklichkeit. Philosophische Papiere, vol. 2. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, (1975).
• — — —. "Verstand in einem Fass" im Grund, der Wahrheit und der Geschichte, Universität von Cambridge Presse (1981); nachgedruckt in DeRose und Warfield, Redakteuren (1999): Skepsis: Ein Zeitgenössischer Leser, Presse der Universität Oxford.
• — — —. Realismus mit einem Menschlichen Gesicht. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1990.
• — — —. Die Dreifache Schnur: Meinung, Körper und Welt. New York: Universität von Columbia Presse, 1999.
• Richardson, Robert. "Funktionalismus und Reduktionismus." Philosophie der Wissenschaft 46 (1979): 533-558.
• Searle, John. "Meinungen, Verstand und Programme." Verhaltens- und Gehirnwissenschaften 3 (1980).
• Wertheimer, Linda. ""Entdeckung Meiner Religion." Bostoner Erdball, am 30. Juli 2006.
• Yablo, S. "Ein Paradox der Existenz", am 8. Juni 1998.

Außenverbindungen

• Universitätsphilosophie-Fakultätsseite von Harvard
• Eine umfassende Bibliografie
• Ein umfassendes Verzeichnis
• Londoner Rezension der Buchmitwirkender-Seite
• Hilary Putnam: Auf Meinung, Bedeutung und Wirklichkeit, Interview durch Josh Harlan, Die Rezension von Harvard der Philosophie, Frühling 1992.
• Putnam, Hilary und Ruth Anna, "Der Streit Zwischen Dichtung und Philosophie", gelesen zur Santayana Gesellschaft an seiner Jahresversammlung in New York am 28. Dezember 1995.
• "Um mit der Integrität", der Abschiedsvortrag von Hilary Putnam, Die Rezension von Harvard der Philosophie, Frühling 2000 Zu denken.
• Putnam, "Depths und Shallows der Erfahrung", Videovortrag, UCSB, am 1. September 2003. Anmerkungen von Hubert Schwyzer und Bruno Latour.
• Putnam, "Die Zweiteilung der Tatsache/Werts und seine Kritiker"; Round-Table-auf Externalism Audio/Video Vortrag, Audiodiskussion, März 2007, Universitätsuniversität Dublin.
• Hilary Putnam - Externalism: Seine Motivation Und Seine Kritiker, Video eines Vortrags, der an der Universität von Harvard am 4. Oktober 2007 geliefert ist
• Ein kurzer Film über den Putnam-Rorty debattiert und sein Einfluss auf das Pragmatiker-Wiederaufleben
• Das Moskauer Zentrum für das Bewusstsein-Studienvideointerview mit Hilary Putnam am 2010-04-21 (mit der Abschrift)