Satanische Verse

Die satanischen Verse sind eine kleine Zahl von anscheinend heidnischen Versen, die in Qur'an vom islamischen Hellseher Muhammad vermutlich provisorisch eingeschlossen wurden, um nur später entfernt zu werden. Berichte sind auf hadith zurückzuführen gewesen, der diese Verse einschließt, kann in, unter anderen Plätzen, den Lebensbeschreibungen von Muhammad durch al-Wāqidī, Ibn Sa'd gelesen werden (wer ein Kopist von Waqidi war), al-Tabarī, und Ibn Ishaq (das letzte, wie wieder aufgebaut, durch Alfred Guillaume).

Der erste Gebrauch des Ausdrucks 'satanische Verse' wird Herrn William Muir (1858) zugeschrieben.

Grundlegender Bericht

Es gibt zahlreiche Rechnungen, das Ereignis meldend, die sich im Aufbau und Detail des Berichts unterscheiden, aber sie können weit gehend kollationiert werden, um eine grundlegende Rechnung zu erzeugen. Die verschiedenen Versionen der Geschichte sind der ganze tracable einem einzelnem Erzähler Muhammad ibn Ka'b, der zwei vom Biografen Ibn Ishaq entfernte Generationen war. In seiner wesentlichen Form berichtet die Geschichte, dass Muhammad gesehnt hat, seine Angehörigen und Nachbarn von Mecca zum Islam umzuwandeln. Da er Sūra-Najm rezitierte, hat eine Enthüllung durch den Engel Gabriel gedacht, Teufel hat ihn verlockt, die folgenden Linien nach Versen 19 und 20 auszusprechen:

</br> und Manāt, das dritte, der andere? </br> Das ist der begeisterte gharāniq, auf dessen Eingreifen gehofft wird.

Allāt, al-'Uzzā und Manāt waren drei von Meccans angebetete Göttinnen. Das Wahrnehmen der Bedeutung von "gharāniq" ist schwierig, weil es ein hapax legomenon ist. Kommentatoren haben geschrieben, dass es die Kräne bedeutet hat. Das arabische Wort bedeutet wirklich allgemein einen "Kran" - im einzigartigen als ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq und ghurnayq erscheinend, und das Wort hat Vetter-Formen mit anderen Worten für Vögel, einschließlich des "Raben, der Krähe" und "des Adlers".

Der Subtext zum Ereignis ist, dass sich Muhammad weg von seinem sonst kompromisslosen Monotheismus rückwärts bewegte, indem er gesagt hat, dass diese Göttinnen echt waren und ihr wirksames Eingreifen. Die Meccans wurden überglücklich gemacht, um dieser zu hören, und haben sich Muhammad beim Ritualfußfall am Ende des sūrah angeschlossen. Die Meccan Flüchtlinge, die nach Abessinien geflohen waren, haben vom Ende der Verfolgung gehört und haben angefangen, nach Hause zurückzukehren. Islamische Tradition meint, dass Gabriel Muhammad gezüchtigt hat, für die Enthüllung zu verfälschen, an der Punkt offenbart wird, um ihn, zu trösten

Muhammad hat seine Wörter zurückgenommen, und die Verfolgung durch Meccans hat die Tätigkeit wieder aufgenommen. Verse wurden gegeben, in dem die Göttinnen verkleinert werden. Der fragliche Durchgang, von 53:19, liest:

</br> Und Manat, das dritte, der andere?

</br> sind die Männer und Sein die Frauen Ihrig?

</br>, Die tatsächlich eine unfaire Abteilung waren!

</br> Sie sind nur Namen, die Sie, Sie und Ihre Väter genannt haben, für die Allah hath keine Befugnis offenbart hat. Sie folgen, aber eine Annahme und das, was (sie) selbst wünschen. Und jetzt kommt die Leitung von ihrem Herrn hath zu ihnen.

Im frühen Islam

Das satanische Vers-Ereignis wird im tafsir und der sira-maghazi Literatur berichtet, die aus den ersten zwei Jahrhunderten des Islams datiert, und wird in den jeweiligen tafsīr Korpussen berichtet, die von fast jedem Kommentator von Qur'anic des Zeichens in den ersten zwei Jahrhunderten des hijra übersandt sind. Es scheint, ein Standardelement im Gedächtnis der frühen moslemischen Gemeinschaft über das Leben von Muhammad eingesetzt zu haben. Die frühste Lebensbeschreibung von Muhammad, Ibn Ishaq (761-767) wird verloren, aber seine Sammlung von Traditionen überlebt hauptsächlich in zwei Quellen: Ibn Hisham (833) und al-Tabari (915). Die Geschichte erscheint in al-Tabari, der Ibn Ishaq in die Kette der Übertragung, aber nicht in Ibn Hisham einschließt. Ibn Sa'd und Al-Waqidi, zwei andere frühe Biografen von Muhammad verbinden die Geschichte. Gelehrte wie Uri Rubin und Shahab Ahmed und Guillaume meinen, dass der Bericht in Ibn Ishaq war, während Alford T. Welch meint, dass der Bericht vermutlich im Ibn Ishaq nicht da gewesen ist.

Übertragung des Berichts

Wegen seiner fehlerhaften Kette der Narration hat die Tradition der satanischen Verse es nie in einige der kanonischen hadith Kompilationen gemacht (obwohl unten für mögliche gestutzte Versionen des Ereignisses sieh, das getan hat). Die Verweisung und Exegese über die Verse erscheinen in frühen Geschichten. Zusätzlich zum Erscheinen in Tabarī's Tafsīr wird es im tafsīrs von Muqātil, 'Abdu r-Razzāq und Ibn Kathir sowie der naskh von Abu Ja'far-Nahhās, der asbāb Sammlung von Wāhidī und sogar dem spätmittelalterlichen als-Suyūtī's Kompilation al-Durr al-Manthūr fil-Tafsīr bil-Mathūr verwendet.

Einwände gegen das Ereignis wurden schon im vierten islamischen Jahrhundert, solcher als in der Arbeit-Nahhās erhoben und haben fortgesetzt, überall in späteren Generationen von Gelehrten wie Abu Bakr ibn al-'Arabi erhoben zu werden (d. 1157), Fakhr Ad-Din Razi (1220) sowie al-Qurtubi (1285). Das umfassendste gegen den factuality des Ereignisses präsentierte Argument ist in der Asche-Shifa von Qadi Iyad gekommen'. Das Ereignis wurde auf zwei Hauptbasen rabattiert. Das erste war, dass das Ereignis der Doktrin von isma widersprochen hat' prophezeit der Schutz von Muhammad von Fehlern. Das zweite war, dass die Beschreibungen der Kette der seit dieser Periode noch vorhandenen Übertragung nicht abgeschlossen und (sahih) gesund sind. Ibn Kathir weist in seinem Kommentar darauf hin, dass die verschiedenen isnads verfügbaren für ihn, durch den die Geschichte übersandt wurde, fast der ganze mursal, oder ohne einen Begleiter von Muhammad in ihrer Kette waren. Uri Rubin behauptet, dass dort eine ganze Version des isnad besteht, der zu ibn 'Abbās weitergeht, aber das überlebt nur in einigen Quellen. Er behauptet, dass der Name von ibn 'Abbās ein Teil des ursprünglichen isnad war und entfernt wurde, so dass das Ereignis von seinem sahih isnad beraubt und bezweifelt werden konnte.

Al-Lärm-al-Razi von Imam Fakhr äußernd über Surah 22:52 in seinem Tafsir al-Kabir hat festgestellt, dass die "Leute der Überprüfung" die Geschichte als eine völlige Herstellung erklärt haben, das Unterstützen von Argumenten von Qur'an, Sunnah und Grund zitierend. Er hat dann berichtet, dass der herausragende Muhaddith Ibn Khuzaymah gesagt hat: "Es ist eine Erfindung der Ketzer" wenn einmal gefragt danach. Al-Razi hat auch diesen al-Bayhaqi registriert hat festgestellt, dass die Narration der Geschichte unzuverlässig war, weil seine Erzähler der zweifelhaften Integrität waren.

Jene Gelehrten, die die Geschichtlichkeit des Ereignisses anscheinend anerkannt haben, hatten eine verschiedene Methode für die Bewertung von Berichten als das, was islamische Standardmethodik geworden ist. Zum Beispiel hat Ibn Taymiyya die Position genommen, dass da tafsir und Sira-Maghazi-Berichte durch unvollständigen isnads allgemein übersandt wurden, sollten diese Berichte nicht gemäß der Vollständigkeit der Ketten, aber eher auf der Grundlage von der wiederkehrenden Übertragung der allgemeinen Bedeutung zwischen Berichten bewertet werden.

Al-Qurtubi (al-Jāmi' li ahkām al-Qur'ān) weist alle diese Varianten für die Erklärung ab, dass einmal Sūra al-Najm sicher offenbart wurde, wurden die grundlegenden Ereignisse des Ereignisses (oder Gerüchte von ihnen) "jetzt erlaubt vorzukommen, um diejenigen seiner Anhänger zu identifizieren, die die Erklärung von Muhammad des blasphemischen Schwindels" (JSS 15, Seiten 254-255) akzeptieren würden.

Ansichten

Die Verse werden als problematisch vielen Moslems gesehen, weil sie "tief ketzerisch sind, weil, indem sie das Eingreifen der drei heidnischen weiblichen Gottheiten berücksichtigt haben, sie die Autorität und Omnipotenz von Allah weggefressen haben. Aber sie halten auch... zerstörende Implikationen hinsichtlich der Enthüllung als Ganzes, weil die Enthüllung von Muhammad scheint, auf seinem Wunsch basiert zu haben, die Drohung gegen die Gottheiten der Leute weich zu machen." Verschiedene Antworten haben sich bezüglich der Rechnung entwickelt.

Die Ansichten von Gelehrten nichtmoslem

Seit William Muir ist die Geschichtlichkeit dieser Episode von Orientalisten größtenteils akzeptiert worden. William Montgomery Watt und Alfred Guillaume behaupten, dass Geschichten des Ereignisses gestützt auf der Unwahrscheinlichkeit von Moslems wahr waren, die eine Geschichte deshalb fabrizieren, die ihrem Hellseher ungeschminkt ist: "Muhammad muss die satanischen Verse als ein Teil des Qur'ān öffentlich rezitiert haben; es ist undenkbar, dass die Geschichte von Moslems erfunden, oder auf sie von Nichtmoslems eingeschmuggelt worden sein könnte." Dieses Argument ähnelt dem Kriterium der Unbehaglichkeit, ein analytisches Werkzeug, das im Festsetzen der Geschichtlichkeit von biblischen Rechnungen von Jesus verwendet ist, der meint, dass Material, das scheinen würde, zu Schriftzahlen wie Jesus "peinlich" zu sein, aber dennoch in den Kanon eingeschlossen wird, wahrscheinlich wahr sein wird.

Bezüglich des Arguments der Unwahrscheinlichkeit von Moslems, die die Geschichte fabrizieren, stellt Shahab Ahmed in der Enzyklopädie von Qur'an fest, dass "die weit verbreitete Annahme des Ereignisses durch frühe Moslems jedoch darauf hinweist, dass sie das Ereignis als ungünstig nicht angesehen haben, und dass sie vermutlich, auf dieser Basis mindestens, gewesen nachteilig für die Erfindung davon nicht haben würden." Alford T. Welch, in der Enzyklopädie des Islams, behauptet, dass dieser Grund allein ungenügend sein würde, um seine Echtheit zu behaupten. Er sagt, dass die Geschichte in seiner gegenwärtigen Form sicher eine spätere, auslegende Herstellung ist, ungeachtet der Tatsache dass es eine historische Basis für die Geschichte geben konnte. Welch stellt fest, dass die Geschichte falsch behauptet, dass das Kapitel 53:1-20 und das Ende des Kapitels eine Einheit ist, dass das Datum für den Vers 22:52 später ist als 53:21-7, und fast sicher der Periode von Medinan gehört. Weiter mehrere Details in der Einstellung der Geschichte wie die Moschee, die sajda gehören der Phase von Meccan der Karriere von Muhammad nicht. Welch weist auch darauf hin, dass die Geschichte in der Lebensbeschreibung von Ibn Ishaq von Muhammad nicht erwähnt wurde. Er sagt, dass die obengenannte Analyse "die Möglichkeit von einem historischen Kern hinter der Geschichte nicht ausschließt." Eine solche Möglichkeit, Welch sagt, besteht darin, dass die Geschichte einer historischen telescoping Natur ist:" dass eine Situation, die, wie man bekannt, von den Zeitgenossen von Muhammad seit einem langen Zeitraum die Zeit später gedauert hatte, gekommen ist, um in einer Geschichte kurz zusammengefasst zu werden, die seine Annahme des Eingreifens durch diese Göttinnen zu einer kurzen Zeitspanne einschränkt und die Verantwortung für diese Abfahrt von einem strengen Monotheismus auf dem Teufel legt."

John Burton hat für seine frei Erfundenkeit argumentiert, die auf einer Demonstration seines wirklichen Dienstprogrammes zu bestimmten Elementen der moslemischen Gemeinschaft - nämlich, jene gesetzlichen exegetes das Suchen einer "Gelegenheit zur Enthüllung" für eradicative Weisen der Abschaffung gestützt ist. Burton unterstützt seine Theorie durch die Tatsache, dass Tabari die Geschichte in seiner Exegese des Verses 53:20, aber eher in 22:52 nicht bespricht. Burton weitere Zeichen, dass verschiedene Versionen der Geschichte der ganze tracable einem einzelnem Erzähler Muhammad ibn Ka'b, zwei Generationen sind, die von Ibn Ishaq entfernt sind, aber mit dem Ereignis nicht zeitgenössisch sind. G.R. Hawting schreibt, dass das satanische Vers-Ereignis nicht dienen würde, um eine Theorie zu rechtfertigen oder zu veranschaulichen, dass Gott etwas offenbart und es später selbst durch eine andere wahre Enthüllung ersetzt. Burton, in seiner Verwerfung der Echtheit der Geschichte, hat für L Partei ergriffen. Caetani, der geschrieben hat, dass die Geschichte nicht nur auf der Grundlage von isnad zurückgewiesen werden sollte, aber weil "diese hadiths sogar ein Grad der historischen Basis, des berichteten Verhaltens von Muhammad bei dieser Gelegenheit hatte, hätte ganze seine vorherige prophetische Tätigkeit gewiderlegt."

Maxime Rodinson findet, dass es als wahr vernünftig akzeptiert werden kann, "weil die Schöpfer der moslemischen Tradition eine Geschichte mit solchen zerstörenden Implikationen für die Enthüllung als Ganzes nie erfunden hätten." Er schreibt der Entstehung der Verse gleich weiterzumachen: "Offensichtlich hatte das Unbewusste von Muhammad zu ihm eine Formel angedeutet, die eine praktische Straße zur Einmütigkeit zur Verfügung gestellt hat." Rodinson schreibt, dass dieses Zugeständnis jedoch die Drohung des Letzten Urteils verringert hat, indem es den Töchtern von Allah ermöglicht worden ist, sich für Sünder zu verwenden und sie von der ewigen Verdammung zu sparen. Weiter hat es die eigene Autorität von Muhammad durch das Geben den Priestern von Uzza, Manat und Allat die Fähigkeit verringert, Orakel auszusprechen, die seiner Nachricht widersprechen. Die Entwürdigung von Christen und Juden, die darauf hingewiesen haben, dass er zu seinen heidnischen Anfängen und Widerspenstigkeit und Empörung aus der Zahl von seinen eigenen Anhängern zurückkehrte, hat ihn beeinflusst, um auf seiner Enthüllung zurückzugehen. Jedoch dabei hat er die Götter von Mecca als kleinere Geister oder bloße Namen verurteilt, hat alles Verbundenes mit der traditionellen Religion als die Arbeit von Heiden und Ungläubigen weggeworfen, und hat die frommen Vorfahren und Verwandte von Meccan zum Teufel übergeben. Das war die Endunterbrechung mit Quraysh.

Fred Halliday stellt fest, dass, anstatt zerstörende Implikationen zu haben, die Geschichte eine Geschichte mit einer Moral ist, deren Punkt Gott nicht "verleumden soll, aber die Schwäche von Menschen anzuspitzen," und dass sich sogar ein Hellseher durch shaytan verleiten lassen kann — obwohl schließlich shaytan erfolglos ist.

Seit den Beiträgen von John Wansbrough zum Feld am Anfang der 1970er Jahre aber sind Gelehrte viel aufmerksamer gegenüber der auftauchenden Natur des frühen Islams und weniger bereit geworden, zurückgeplante Ansprüche der Kontinuität zu akzeptieren:

Im neuen Beitrag von Rubin zur Debatte wird Fragen der Geschichtlichkeit für eine Überprüfung der inneren Textdynamik völlig enthalten, und was sie über den frühen mittelalterlichen Islam offenbaren. Rubin behauptet, die Entstehung von vielen prophetischen Traditionen ausfindig gemacht zu haben, und dass sie einen frühen moslemischen Wunsch zeigen, sich zu anderem scriptuaries zu erweisen, "dass Muhammad wirklich tatsächlich derselben exklusiven prädestinierten Kette von Hellsehern gehört hat, an die die Juden und die Christen geglaubt haben. Er behauptet, dass die Moslems die Geschichte des Lebens von Muhammad auf denselben literarischen Mustern einsetzen mussten, wie im vitae der anderen Hellseher verwendet wurden". Das Ereignis der satanischen Verse, gemäß ihm, passt sich dem allgemeinen Thema der von der Isolierung des Hellsehers-Zahl gefolgten Verfolgung an.

Da die Geschichte angepasst wurde, um Qur'ānic Material einzuschließen (Q.22:50, Q.53, Q.17:73-74), wie man forderte, war die Idee von der satanischen Versuchung hinzugefügt worden, sein innewohnendes Drama erhöhend sowie zusätzliche biblische Motive (vgl die Versuchung von Christus) vereinigend. Rubin lenkt seine Aufmerksamkeit auf die narratological Dringlichkeit, die frühes sīra Material im Vergleich mit den allgemeiner überlegten des Lehrsatzes, der Sekte oder der politischen/dynastischen Splittergruppe gestaltet haben kann. In Anbetracht der Einigkeit dass "die archaischste Schicht der Lebensbeschreibung, [ist] diese der Geschichten des kussās [d. h. populäre Erzähler]" (Sīra, EI ²), das kann eine fruchtbare Linie der Untersuchung beweisen.

Obwohl es eine historische Basis für die Geschichte in seiner gegenwärtigen Form geben konnte, ist es sicher eine spätere, auslegende Herstellung. Sūra LIII, 1-20 und das Ende des sūra sind nicht eine Einheit, wie durch die Geschichte gefordert wird; XXII, 52, ist später als LIII, 21-7, und ist fast sicher Medinan (sieh Glocke, Trans. 316, 322); und mehrere Details der Geschichte - die Moschee, der sajda, und andere, die nicht in der kurzen Zusammenfassung oben erwähnt sind - gehören einem nicht

Rubin hat auch behauptet, dass die angenommene vorläufige Kontrolle, die vom Teufel über Muhammad genommen ist, solche Traditionen unannehmbar für frühe hadith Bearbeiter gemacht hat, die er geglaubt hat, um ein einzigartiger Fall zu sein, in dem eine Gruppe von Traditionen nur zurückgewiesen werden, Modellen von Qur'anic, und als ein direktes Ergebnis dieser Anpassung unterworfen seiend.

Die Ansichten der modernen Gelehrten Moslem

Fast alle modernen Gelehrten Moslem haben die Geschichte zurückgewiesen. Vorgeschlagene Argumente gegen die Geschichtlichkeit des Ereignisses können im Artikel "Masalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt" von Muhammad Abduh, "Hayat Muhammad" von Muhammad Husayn Haykal, "Fi Zilal al-Quran" von Sayyid Qutb, "Tafhim al-Quran" von Abul Ala Maududi und "Nasb al-majānīq von Muhammad Nasiruddin al-Albani li-nasf al-gharānīq" gefunden werden. Haykal weist auf die vielen Formen und Versionen der Geschichte und ihrer Widersprüchlichkeiten hin und behauptet, dass "der Kontextfluss von Surah 'al Najm' bei der ganzen Einschließung solcher Verse als die Geschichte-Ansprüche nicht erlaubt". Haykal zitiert Muhammad Abduh, der darauf hingewiesen hat, dass die "Araber ihre Götter in solchen Begriffen wie 'al gharaniq' nirgends beschrieben haben. Weder in ihrer Dichtung noch in ihren Reden oder Traditionen tun wir finden ihre Götter oder in solchen Begriffen beschriebene Göttinnen. Eher war das Wort 'al ghurnuq' oder 'al gharniq' der Name eines schwarzen oder Wildwasser-Vogels, manchmal gegeben bildlich der hübschen blonden Jugend." Letzt behauptet Haykal, dass die Geschichte mit dem persönlichen Leben von Muhammad inkonsequent ist und völlig gegen den Geist der islamischen Nachricht ist.

Aqa Mahdi Puya hat gesagt, dass diese unechten Verse von Meccans ausgerufen wurden, um es aussehen zu lassen, dass es der Hellseher Muhammad war, der es gesagt hat, schreibt er:

Diese komplette Sache war ein bloßer Kommentar zu hin und her der religiösen Debatte, und wurde nur wenn der 1988-Roman von Salman Rushdie, Die satanischen Verse, das gemachte Wichtigste in Schlagzeilen wieder angezündet. Der Roman enthält einige fictionalized Anspielungen auf die islamische Geschichte, die sowohl Meinungsverschiedenheit als auch Verbrechen provoziert hat. Moslems um die Welt haben gegen das Veröffentlichen des Buches protestiert, und Irans Ayatollah Khomeini hat einen fatwa das Verurteilen von Rushdie zu Tode ausgegeben, sagend, dass das Buch Muhammad und seine Frauen gelästert hat.

Zusammenhängende Traditionen

Mehrere zusammenhängende Traditionen, bestehen einige, die an das Qur'ānic Material, einige nicht angepasst sind. Eine Version, in Tabarī's Tafsīr und zugeschrieben Urwah ibn Zubayr (d erscheinend. 713), bewahrt den grundlegenden Bericht, aber ohne Erwähnung der satanischen Versuchung. Muhammad wird von Meccans nach dem Angreifen ihrer Idole verfolgt, während deren Zeit eine Gruppe von Moslems Unterschlupf in Abessinien sucht. Nach der Beendigung dieser ersten Runde der Verfolgung (fitna) kehren sie nach Hause zurück, aber bald beginnt eine zweite Runde. Kein zwingender Grund wird für die Zäsur der Verfolgung aber unterschiedlich im Ereignis der satanischen Verse zur Verfügung gestellt, wo es die (vorläufige) Frucht der Anpassung von Muhammad an die Vielgötterei von Meccan ist. Eine andere 'Urwa zugeschriebene Version hat nur eine Runde von fitna, der beginnt, nachdem Muhammad die komplette Bevölkerung von Mecca umgewandelt hat, so dass die Moslems zu zahlreich sind, um Ritualfußfall (sūjud) alle zusammen durchzuführen. Das passt etwas den Moslems und dem mushrikūn an, der sich zusammen nach Muhammad erst, angeblich satanisch angesteckt, Vortrag von Sūra al-Najm niederwirft, in dem die Wirkung der drei heidnischen Göttinnen (Rubin, Seiten 157-158) anerkannt wird.

Das Image von Moslems und Heiden, die sich zusammen im Gebet der Reihe nach niederwerfen, verbindet die Geschichte der satanischen Verse zu sehr abgekürztem sūjud al-Qur'ān (d. h. Fußfall, wenn es den Qur'ān rezitiert) Traditionen, die im herrischen mussanaf hadīth Sammlungen, einschließlich der sunnitischen kanonischen von Bukhāri und Tirmidhī gefunden sind. Rubin behauptet, dass anscheinend "die Anspielung auf die Teilnahme des mushrikūn betont, wie überwältigend und intensiv die Wirkung dieses sūra auf denjenigen war, die sich kümmern. Die Traditionen stellen wirklich fest, dass alle bewussten Wesen daran, Menschen sowie Dschinn teilgenommen haben.

Rubin behauptet weiter, dass das ohne die satanischen Verse im Vortrag von Natur aus unlogisch ist, vorausgesetzt, dass in der akzeptierten Version von Versen Q.53:19-23 die Göttinnen der Heiden angegriffen werden. Die Mehrheit von Traditionen in Zusammenhang mit dem Fußfall am Ende Sūra al-Najm löst das durch jedes Entfernen der ganzen Erwähnung des mushrikūn, oder, den Versuch alten Meccan umgestaltend, teilzunehmen (wer, anstatt sich vor dem Boden zu verbeugen, stattdessen Schmutz zu seiner Stirn bringt, "Das öffentlich verkündigend, ist für mich" genügend), in eine Tat der Spöttelei. Einige Traditionen beschreiben sogar seine schließliche wohlverdiente Strafe, sagend, dass er später in der Schlacht von Badr getötet wird.

http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/019.sbt.html So, gemäß Rubin, "die Geschichte des einzelnen Polytheisten, der eine Hand voll der Schmutz zu seiner Stirn … [in] dem … Versuch eines alten arbeitsunfähigen Mannes erhoben hat, am sūjud von Muhammad … in … eine sarkastische Tat eines Feinds von Muhammad teilzunehmen, der möchte das islamische Gebet entehren". Und "Traditionen, die ursprünglich die dramatische Geschichte der Versuchung verbunden haben, sind eine sterilisierte Anekdote geworden, die prophetischen Präzedenzfall für eine Ritualpraxis zur Verfügung stellt".

Tabarī's Rechnung

Eine umfassende Rechnung des Ereignisses wird in der Geschichte von al-Tabāri, der Ta'rīkh gefunden (Vol. I):

Jedoch in der Einführung seines Buches setzt er fest:

Siehe auch

  • Abbruch von al-Uzza
  • Abbruch von Manat
  • Kritik von Qur'an
  • Allah als Mondgott
  • Sira

Referenzen

Links

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Spielzeuggeschichte / Jean Lafitte
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