:For eine allgemeine Diskussion der Skepsis, sieh Skepsis.

Philosophische Skepsis (von Griechisch  - skepsis Bedeutung "der Anfrage" - Rechtschreibung des Vereinigten Königreichs,

Skepsis) ist sowohl eine philosophische Schule des Gedankens als auch eine Methode, die Disziplinen und Kulturen durchquert. Viele Skeptiker untersuchen kritisch die Bedeutungssysteme ihrer Zeiten, und diese Überprüfung läuft häufig auf eine Position der Zweideutigkeit oder Zweifel hinaus. Diese Skepsis kann sich vom Unglauben in zeitgenössischen philosophischen Lösungen, zum Agnostizismus, zur Zurückweisung der Wirklichkeit der Außenwelt erstrecken. Eine Art der wissenschaftlichen Skepsis bezieht sich auf die kritische Analyse von Ansprüchen, die an empirischen Beweisen Mangel haben. Wir sind alle gegenüber einigen Dingen besonders skeptisch, da Zweifel und Opposition immer klar nicht bemerkenswert sind. Philosophische Skepsis ist jedoch eine alte Bewegung mit vielen Schwankungen, und hebt sich von der Ansicht ab, dass mindestens ein Ding sicher ist, aber wenn, indem wir sicher sind, wir absolute oder vorbehaltlose Gewissheit vorhaben, dann ist es zweifelhaft, wenn es vernünftig ist, um zu behaupten, in irgendetwas sicher zu sein. Tatsächlich für hellenistische Philosophen, die behaupten, dass mindestens ein Ding sicher ist, macht einen einen dogmatist.

Philosophische Skepsis ist von der methodologischen Skepsis bemerkenswert, in der philosophische Skepsis eine Annäherung ist, die die Möglichkeit der Gewissheit in Kenntnissen bestreitet, wohingegen methodologische Skepsis eine Annäherung ist, die alle Kenntnisse-Ansprüche auf die genaue Untersuchung mit der Absicht unterwirft, sich wahr aus unberechtigten Forderungen von selbst zu erledigen.

Geschichte der Skepsis

Alte Westskepsis

Die Westtradition der systematischen Skepsis geht mindestens so weit Pyrrho von Elis (b. um 360 v. Chr.) zurück. Er wurde durch die Streite beunruhigt, die innerhalb aller philosophischen Schulen seines Tages gefunden werden konnten. Gemäß einer späteren Rechnung seines Lebens ist er überwältigt durch seine Unfähigkeit geworden, vernünftig zu bestimmen, welche Schule richtig war. Nach dem Zulassen davon zu sich hat er schließlich den inneren Frieden erreicht, den er gesucht hatte.

Aus einem Stoischen Gesichtspunkt hat Pyrrho Frieden gefunden, indem er die Unerfahrenheit zugegeben worden ist und geschienen worden ist, das Kriterium aufzugeben, durch das Kenntnisse gewonnen werden. Die Unerfahrenheit von Pyrrho war nicht die Unerfahrenheit von Kindern oder Farm-Tieren: Es war eine kenntnisreiche Unerfahrenheit, die durch die Anwendung des logischen Denkens und Ausstellung seiner Unangemessenheit erreicht ist. Die Schule des Gedankens hat sich in erster Linie entgegen entwickelt, was es als der Dogmatismus oder schließlich grundlose Behauptungen von Stoics gesehen hat; Pyrrhonists hat Unterscheidungen dazwischen gemacht, "zu sein", und "dem Erscheinen" und zwischen der Identität und der Abfragung eines Phänomenes.

Pyrrho und seine Schule waren nicht wirklich "Skeptiker" in der späteren Bedeutung des Wortes. Sie hatten die Absicht  (ataraxia - Seelenruhe) und haben Löcher gebildet eine dogmatische Philosophie gegen untergraben daneben Glauben an das ganze philosophische Unternehmen. Die Idee war, im Studenten einen Staat der Abneigung dazu zu erzeugen, was Pyrrhonists als willkürliches und inkonsequentes Geplapper gedacht hat. Da keiner beobachten oder sonst Verursachung, Außenwelt (sein "externality"), äußerster Zweck des Weltalls oder des Lebens, der Justiz, der Gottheit, der Seele usw. erfahren kann, haben sie kein Bedürfnis erklärt, an solche Dinge zu glauben. Der Pyrrhonists hat darauf hingewiesen, dass trotz Ansprüche, dass solche Begriffe notwendig waren, einige von ihnen "unwissende" Menschen gerade fein vor dem Lernen von ihnen vorbeigehen. Sie haben weiter bemerkt, dass Wissenschaft Glauben nicht verlangt, und dass der Glaube an verständliche Realien von der pragmatischen Tagung wegen des Experimentes verschieden ist. Für jeden intuitiven Begriff (z.B. die Existenz einer Außenwelt), Pyrrhonists hat eine gegensätzliche Meinung zitiert, um es zu verneinen. Sie haben hinzugefügt, dass Einigkeit weder Wahrheit noch sogar Wahrscheinlichkeit anzeigt. Zum Beispiel ist die Erde rund, und es würde so bleiben, selbst wenn jeder glauben würde, dass es flach war. Wenn, natürlich, es nicht flach ist, und wir alle einfach glauben, dass es rund ist.

Die Absicht dieser Kritik, die die Anhänger von Pyrrho begriffen haben, würde sogar ihre eigene Methode schließlich stürzen, war, ein Misstrauen gegen das ganze großartige Gespräch zu kultivieren. Sie haben angenommen, dass Philosophie in sich zusammengebrochen ist. Wie weit in dieser Richtung das erweiterte Engagement von Pyrrhonean eine Sache der Debatte ist. Der Pyrrhonists hat einen Glauben an den Anschein, z.B an heißen und kaltes, Kummer und Heiterkeit bekannt. Es ist unmöglich zu bestreiten, sie haben zugegeben, dass man scheint, in Schmerz zu sein, oder scheint, ein Stück von Holz zu berühren. Ihre Welt war so völlig phänomenologisch. Vollendeter Pyrrhonist konnte ideal sowie ein dogmatist, aber mit dem zusätzlichen Vorteil des nicht Sorgens über Wahrheit und Unehrlichkeit, Recht und falschen, Gottes Willen und so weiter leben.

Spätere Denker haben die Annäherung von Pyrrho aufgenommen und haben sie in die moderne Skepsis erweitert. Dabei ist ein Spalt innerhalb der Bewegung, nie zu groß oder gut gemocht unter den Literaten zunächst erschienen. In der Akademischen Skepsis der Neuen oder Mittleren Akademie, Arcesilaus (c. 315-241 BCE) und Carneades (c. 213-129 BCE) hat von Stoischen Propositionen gestritten, dass Stoics wirklich zum Bestreiten der Möglichkeit von Kenntnissen verpflichtet wurden, aber geschienen sind, nichts selbst aufrechtzuerhalten, aber Clitomachus, ein Student von Carneades, hat die Philosophie seines Lehrers als das Vorschlagen einer frühen probabilistic Rechnung von Kenntnissen interpretiert. Der römische Politiker und Philosoph, Cicero, scheinen auch, ein Unterstützer der probabilistic der Mittleren Akademie zugeschriebenen Position gewesen zu sein, selbst wenn die Rückkehr zu einer dogmatischeren Orientierung dieser Schule bereits begann stattzufinden.

In den Jahrhunderten, um die Wörter zu kommen, würden Academician und Pyrrhonist häufig verwendet, um allgemein Skeptiker zu bedeuten, häufig historische Änderungen und Unterscheidungen zwischen Leugnung von Kenntnissen und Aufhebung des Glaubens, zwischen Grad des Glaubens und absolutem Glauben, und zwischen Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit ignorierend.

Sextus Empiricus

Sextus Empiricus (c. CE. 200), die Hauptautorität für die Skepsis von Pyrrhonian, hat außerhalb der Akademie gearbeitet, die vor seiner Zeit aufgehört hatte, eine skeptische oder probabilistic Schule zu sein, und in einer verschiedenen Richtung gestritten hat, Aspekte des Empirismus in die Basis vereinigend, um Kenntnisse, aber ohne das Beharren auf der Erfahrung als der absolute Standard davon zu bewerten. Der Empirismus von Sextus wurde auf das "absolute Minimum" bereits erwähnt beschränkt — dass es scheint, Anschein zu geben. Er hat diesen grundlegenden Gedanken an Pyrrho in lange Argumente, die meisten von ihnen geleitet gegen Stoics und Epicureans, sondern auch die Akademischen Skeptiker entwickelt. Das allgemeine antiskeptische Argument ist, dass, wenn man nichts weiß, man nicht wissen kann, dass man nichts weiß, und so etwas schließlich wissen kann. Es lohnt sich zu bemerken, dass solch ein Argument nur gegen die ganze Leugnung der Möglichkeit von Kenntnissen erfolgreich ist. Als dogmatisch die Ansprüche betrachtend, sowohl um zu wissen als auch, Sextus und seine Anhänger gefordert keiner nicht zu wissen. Statt dessen trotz des offenbaren Konflikts mit der Absicht von ataraxia haben sie behauptet fortzusetzen, nach etwas zu suchen, was kenntlich sein könnte.

Empiricus, als der systematischste und dogmatische Autor der Arbeiten von hellenistischen Skeptikern, die überlebt haben, hat bemerkt, dass es mindestens zehn Weisen der Skepsis gibt. Diese Weisen können unten in drei Kategorien zerbrochen werden: Wir können gegenüber dem subjektiven perceiver, gegenüber der objektiven Welt und der Beziehung zwischen perceiver und der Welt skeptisch sein.

Subjektiv können sich sowohl die Mächte der Sinne als auch des Denkens über Personen ändern. Und da Kenntnisse ein Produkt von einem und/oder dem anderen sind, und da keiner zuverlässig ist, würden Kenntnisse scheinen in Schwierigkeiten zu sein. Zum Beispiel sieht eine farbenblinde Person die Welt ganz verschieden von jedem sonst. Außerdem können wir nicht Vorliebe auf der Grundlage von der Macht des Grunds sogar geben, d. h., indem wir das vernünftige Tier als ein Transportunternehmen von größeren Kenntnissen behandeln als das vernunftwidrige Tier. Weil das vernunftwidrige Tier noch im Steuern ihrer Umgebung geschickt ist, die die Fähigkeit voraussetzt, über einige Aspekte der Umgebung zu wissen.

Zweitens könnte die Persönlichkeit der Person auch einen Einfluss haben, was sie beobachten, seitdem (wird sie diskutiert), basieren Einstellungen auf Sinneindrücken, Unterschiede in Einstellungen können Unterschieden in der Weise zugeschrieben werden, wie Leute durch den Gegenstand betroffen werden. (Empiricus:56)

Drittens haben die Wahrnehmungen jedes individuellen Sinns anscheinend mit den anderen Sinnen nichts gemeinsam: D. h. die "rote" Farbe hat wenig, um mit dem Gefühl zu tun, einen roten Gegenstand zu berühren. Das ist Manifest, wenn unsere Sinne mit einander "nicht übereinstimmen": Zum Beispiel präsentiert eine Sinnestäuschung bestimmte sichtbare Eigenschaften, aber ist auf jede andere Art des Sinns nicht antwortend. In diesem Fall vereiteln unsere anderen Sinne die Eindrücke des Anblicks. Aber wir können auch an genug Mächten des Sinns Mangel haben, die Welt vollständig zu verstehen: Wenn wir einen Extrasinn hatten, dann könnten wir von Dingen in einer Weise wissen, für wie die gegenwärtigen fünf Sinne unfähig sind, uns zu empfehlen. Vorausgesetzt, dass, wie man zeigen kann, unsere Sinne durch das Appellieren an andere Sinne unzuverlässig sind, und so können unsere Sinne unvollständig sein (hinsichtlich eines vollkommeneren Sinns, dass wir fehlen), dann hieraus folgt dass alle unsere Sinne unzuverlässig sein können. (Empiricus:58)

Viertens können unsere Verhältnisse, wenn wir jedes Wahrnehmen tun, entweder natürlich oder unnatürlich sein, d. h. wir können entweder in einem Staat des Wachens oder in diesem des Schlafes sein. Aber es ist völlig möglich, dass Dinge in der Welt wirklich genau darin bestehen, weil sie scheinen, zu denjenigen in unnatürlichen Staaten zu sein (d. h., wenn alles ein wohl durchdachter Traum war). (Empiricus:59)

Wir haben Gründe für Zweifel, die auf der Beziehung zwischen objektiven "Tatsachen" und subjektiver Erfahrung basieren. Die Positionen, Entfernungen und Plätze von Gegenständen würden scheinen zu betreffen, wie sie von der Person wahrgenommen werden: Zum Beispiel kann die Säulenhalle verjüngt, wenn angesehen, von einem Ende, aber symmetrisch, wenn angesehen, am anderen scheinen; und diese Eigenschaften sind verschieden. Weil sie verschiedene Eigenschaften sind, um zu glauben, dass der Gegenstand beide Eigenschaften hat, zur gleichen Zeit ist zu glauben, dass er zwei widersprechende Eigenschaften hat. Da das absurd ist, müssen wir Urteil darüber aufheben, welche Eigenschaften es besitzt. (Empiricus:63)

Wir können auch bemerken, dass die Dinge, die wir wahrnehmen, gewissermaßen durch die Erfahrung beschmutzt werden. Jede gegebene Wahrnehmung — sagt, eines Stuhls — wird immer innerhalb von einem Zusammenhang oder anderem wahrgenommen (d. h., neben einem Tisch, auf einer Matte, usw.), Da das der Fall ist, können wir nur von Ideen sprechen, weil sie im Zusammenhang der anderen Dinge vorkommen, die damit paarweise angeordnet werden. Wir können von der wahren Natur des Dings, aber nur nie wissen, wie es uns im Zusammenhang erscheint. (Empiricus: 64)

Entlang denselben Linien kann der Skeptiker darauf bestehen, dass alle Dinge, durch das Behaupten dass relativ sind:

1. Absoluter Anschein entweder unterscheidet sich vom Verhältnisanschein, oder sie tun nicht.
2. Wenn sich Absolute von Verwandten nicht unterscheiden, dann sind sie selbst relativ.
3. Aber wenn sich Absolute wirklich von Verwandten unterscheiden, dann sind sie relativ, weil sich alle Dinge, die sich unterscheiden, von etwas unterscheiden müssen; und "sich" von etwas "zu unterscheiden", ist, hinsichtlich etwas zu sein. (Empiricus:67)

Schließlich haben wir Grund, das zu bezweifeln, wir wissen irgendetwas, indem wir auf Probleme im Verstehen der Gegenstände selbst schauen. Dinge, wenn genommen, individuell, können scheinen, sehr verschieden zu sein, als, wenn sie in Massenmengen sind: Zum Beispiel ist das Schnitzel eines Hornes einer Ziege, wenn genommen, allein weiß, noch ist das intakte Horn schwarz.

Alte Ostskepsis

Buddhismus

Buddhistische Skepsis (Zen-Buddhismus) wird damit nicht betroffen, ob ein Ding besteht oder nicht. Die Zen-Master würden auf Fragen "koans" mit Antworten anscheinend ohne Beziehung wie das Schlagen des Studenten antworten. Das würde als ein Mittel dienen, den Studenten von der Verwirrung von intellektuellem pontification, und in eine direkte Erfahrung zurückzuziehen. Seitdem im Zen alle gibt es eine direkte Erfahrung, die nicht erklärt oder außer der Erfahrung selbst geklärt werden kann, antwortet das auf die Frage.

Wie man

• sagt, hat Buddha die Erde zur Zeit seiner Erläuterung berührt, so dass es seine Erläuterung bezeugen konnte. Auf diese Weise behauptet Buddhismus nicht, dass Kenntnisse unerreichbar sind.
• Buddhismus legt weniger Wert auf die Wahrheit und Kenntnisse als philosophische Westskepsis. Statt dessen betont es die Absicht von Bodhi, der, obwohl häufig übersetzt, als Erläuterung, Wahrheit oder Kenntnisse nicht einbezieht.
• Mindestens in seiner Manifestation der Texte von Nagarjuna, die den Kern von Madhyamaka bilden, macht der anti-essentialist Aspekt des Buddhismus es eine Antiphilosophie. Von dieser Positur besteht Wahrheit allein innerhalb der Zusammenhänge, die sie behaupten.

Hinduistische Skepsis

Eine der Hauptschulen der hinduistischen Skepsis ist der Cārvāka (Sanskrit: ) Schule, auch bekannt als Lokāyata. Die Schule wird nach Cārvāka, Autor des Bārhaspatya-sūtras genannt und wurde in etwa 500 v. Chr. gegründet. Cārvāka wird als ein "heterodoxes" (nāstika) System klassifiziert, das als eine materialistische und atheistische Schule des Gedankens charakterisiert ist.

Jain Philosophie von Anekantavada und Syadavada

Anekāntavāda auch bekannt als der Grundsatz des Verhältnispluralismus, ist eines der Kernprinzipien von Jainism. Gemäß dem, der Wahrheit oder der Wirklichkeit wird verschieden aus verschiedenen Gesichtspunkten wahrgenommen, und dass kein einzelner Gesichtspunkt die ganze Wahrheit ist. Doktrin von Jain stellt fest, dass ein Gegenstand unendliche Weisen der Existenz und Qualitäten und, als solcher hat, können sie nicht in allen seinen Aspekten und Manifestationen wegen innewohnender Beschränkungen der Menschen völlig wahrgenommen werden. Anekāntavāda ist wörtlich die Doktrin der Nichtparteilichkeit oder Mannigfaltigkeit; es wird häufig als "Nichtabsolutismus" übersetzt. Syādvāda ist die Theorie der bedingten Aussage, die einen Ausdruck anekānta durch das Empfehlen dass Epitheton "Syād" zur Verfügung stellt, jedem Ausdruck beigefügt werden. Syādvāda ist nicht nur eine Erweiterung der Anekānta Ontologie, aber ein getrenntes System der Logik, die zum Stehen auf seiner eigenen Kraft fähig ist. Da Wirklichkeit kompliziert ist, kann kein einzelner Vorschlag die Natur der Wirklichkeit völlig ausdrücken. So sollte der Begriff "syāt" vor jedem Vorschlag vorbefestigt werden, der es ein bedingter Gesichtspunkt gibt und so jeden Dogmatismus in der Behauptung entfernt..

Die sieben Vorschläge auch bekannt als saptabhangi are:otgkhotgkhit354646

1. Syād-asti - "in mancher Hinsicht ist es",
2. syād-nāsti - "in mancher Hinsicht ist es nicht",
3. syād-asti-nāsti - "in mancher Hinsicht ist es, und es ist nicht",