Ásatrú in den Vereinigten Staaten

(aus dem Isländisch für den "Glauben von Æsir", ausgesprochen, in Altem Altnordisch) ist eine Form von germanischem neopaganism, der sich in den Vereinigten Staaten von den 1970er Jahren entwickelt hat.

Es nehmen focusses auf dem historischen skandinavischen Heidentum des Wikinger-Alters, wie beschrieben, in Eddas, aber Befürwortern auch eine mehr einschließliche Annäherung, es als "Nordeuropäischer Heathenry definierend, der" nicht auf eine spezifische historische Periode beschränkt ist.

Es gibt drei nationale Organisationen des nordischen Heidentums in den Vereinigten Staaten, der Ásatrú Verbindung, dem Ásatrú Volkszusammenbau und Dem Troth außer zahlreichen kleineren oder regionalen Vereinigungen. Historisch hat der Hauptstreit zwischen diesen allgemein auf die Interpretation des "nordischen Erbes" entweder als etwas Kulturelles, oder als etwas Genetisches oder Rassisches ("metagenetic") im Mittelpunkt gestanden. Im inneren Gespräch innerhalb von amerikanischem Ásatrú teilt sich das kulturell/rassisch ist lange als "universalist" gegen "folkish" Asatru bekannt gewesen.

Der Troth nimmt die "universalist" Position, Asatru als ein Synonym für "Nordeuropäischen Heathenry" genommen behauptend, "viele Schwankungen, Namen und Methoden, einschließlich Theodism, Irminism, Odinism und angelsächsischen Heathenry" zu umfassen. Im Vereinigten Königreich ist germanischer Neopaganism als Odinism oder als Heathenry allgemeiner bekannt. Das ist größtenteils eine Sache der Fachsprache, und amerikanischer Asatru kann mit dem Vereinigten Königreich Odinism zu praktischen Zwecken ausgeglichen werden, wie in der kurzlebigen Internationalen Asatru-Odinic Verbindung von folkish Asatru/Odinist Gruppen offensichtlich ist.

Fachsprache

ist ein Isländisch (und ein gleichwertig Altes Altnordisch) Begriff, der aus zwei Teilen besteht. Das erste ist - Genitiv, anzeigend, dass eine der Gruppe von skandinavischen Heide-Göttern gerufen hat. Der zweite Teil bedeutet "Glauben, Wort der Ehre; religiöser Glaube, Glaube" (archaische englische "Loyalität, Gerechtigkeit, guter Glaube"). So, Mittel "Glaube / Glaube an Æsir / Götter".

Der Begriff ist die Alte skandinavische/isländische Übersetzung, eine Sprachneuschöpfung, die im Zusammenhang des 19. Jahrhunderts romantischer Nationalismus ins Leben gerufen ist, der von Edvard Grieg in seiner 1870-Oper Olaf Trygvason verwendet ist. Der Gebrauch des Begriffes Ásatrú für das germanische Heidentum vorhergehende Erweckungsprediger-Bewegungen des 19. Jahrhunderts ist deshalb ein Anachronismus.

(Mehrzahl-) der Begriff, der gebraucht ist, um sich zu identifizieren, sind diejenigen, die Ásatrú üben, eine Zusammensetzung mit (Altes Altnordisch) "Mann". Im englischen Gebrauch wird der Genitiv "des Glaubens von Æsir" häufig selbstständig verwendet, um Anhänger (sowohl einzigartig als auch Mehrzahl-) anzuzeigen.

Unterschiede zum skandinavischen und deutschen Gebrauch

Es gibt zwei Hauptbeanspruchungen des zeitgenössischen germanischen als Ásatrú bekannten Heidentums, nahe gleichzeitig in Island (1972) und die USA (Asatru Freier Zusammenbau, 1974) entstehend. Während der skandinavische Zweig in der mittelalterlichen und zeitgenössischen skandinavischen Volkskunde eingewurzelte Pantheist-Spiritualität betont, verlangt der amerikanische Zweig eine "heimische Religion der Völker Nordeuropas", zurück in die Altsteinzeit reichend. In Deutschland wird der Begriff Asatru im weiteren Sinne germanischen neopaganism gebraucht.

Da Ásatrú andeutet, dass sich ein Fokus auf dem polytheistischen Glauben an den Gebrauch von Æsir des Begriffes in Skandinavien etwas geneigt hat. In Skandinavien werden forn sed / forn Si ð r "alte Gewohnheit", Nordisk sed "nordische Gewohnheit" oder hedensk sed / hei ð Gasthof-Si ð ur "Heide-Gewohnheit" bevorzugt. Sowohl in Anglosphere als auch im deutschsprachigen Europa wird es austauschbar mit anderen Begriffen für germanischen Neopaganism weit verwendet.

Es gibt bemerkenswerte Unterschiede der Betonung zwischen Ásatrú, wie geübt, in den USA und in Skandinavien. Gemäß Strmiska und Sigurvinsson (2005) neigen amerikanische Asatruar dazu, eine mehr religiöse Form der Anbetung und eine emotionalere Vorstellung der nordischen Götter zu bevorzugen als skandinavischer Praktiker, die parallele Tendenz von hoch emotionalen Formen des in den Vereinigten Staaten überwiegenden Christentums widerspiegelnd.

Geschichte

Am Anfang der 1970er Jahre hat Stephen McNallen, ein ehemaliger amerikanischer Armeebordranger, begonnen, ein Rundschreiben zu veröffentlichen, hat Den Runestone betitelt. Er hat sich auch geformt eine Organisation hat den Ásatrú Freien Zusammenbau genannt, der später der Ásatrú Volkszusammenbau umbenannt wurde, der noch noch vorhanden ist. Sonst ist der Odinism von Christensen, der manchmal mit dem Begriff Ásatrú identifiziert wird, um dieselbe Periode entstanden.

1986 "folkish gegen universalist" haben Streit und der Streit über die Positur von Ásatrú zu weißem supremacism eskaliert, auf den Bruch des Asatru Freien Zusammenbaues hinauslaufend. Der universalist Zweig hat sich als Der Troth gebessert, während der folkish Zweig die Ásatrú Verbindung (AA) geworden ist.

McNallen hat seine eigene Organisation als der Ásatrú Volkszusammenbau (AFA) 1994 wiedergegründet.

1997 hat Großbritannien gestützt Odinic Rite (OR) ein US-Kapitel (ORV) gegründet. Das bedeutet, dass folkish Asatru von drei Hauptorganisationen in den Vereinigten Staaten nämlich vertreten wird. AA, AFA und ODER. Die drei Gruppen haben versucht, innerhalb einer Internationalen Asatru-Odinic Verbindung von 1997 bis 2002 zusammenzuarbeiten, aber wurde wieder 2001 infolge innerer parteigeistiger Streite aufgelöst.

Ásatrú Verbindung, die von Valgard Murray angeführt ist, veröffentlicht das Rundschreiben "von Vor Tru". Die Ásatrú Verbindung hat seinen 25. jährlichen "Althing" gehalten, der sich 2005 versammelt.

Glaube und Praxis

Gruppen von Ásatrú und die Person Ásatrúarmenn haben keine Standardmittel der Praxis.

Der Asatru US-Volkszusammenbau definiert es als "ein Ausdruck der heimischen, vorchristlichen Spiritualität Europas."

Blót

Viele Ásatrú Gruppen feiern mit blóts. Historisch war der blót ein Ereignis, das sich auf ein Kommunalopfer in verschiedenen Zeiten des Jahres zu mehreren Zwecken konzentriert hat. Familien und Großfamilie-Organisationen würden sich versammeln, um am Kommunalereignis teilzunehmen.

Moderne blóts werden mehrere Male während des Jahres gefeiert. Gemeinschaften von Ásatrú (Verwandtschaft, Herde, mots) haben verschiedene Annäherungen an die Frequenz von blóts und ihre Mittel des Feierns von ihnen.

Sumbel

Außer dem blót ist der Schlüssel unter den Ritualstrukturen von Ásatrú, wie entwickelt, durch McNallen und Stine der sumbel, ein Trinken-Ritual, in dem ein Trinken-Horn, das mit der Weide oder dem Ale voll ist, verteilt wird und eine Reihe von Toast, wird zuerst zu Aesir, dann anderen übernatürlichen Wesen, dann Helden oder Vorfahren, und dann zu anderen gemacht. Teilnehmer können auch machen prahlt mit ihren eigenen Akten, oder Eiden oder Versprechungen von zukünftigen Handlungen. Während des sumbel gesprochene Wörter werden betrachtet und gewidmet, ein Teil des Schicksals von denjenigen werdend, die gesammelt sind.

Gehen Sie ð ar

Ein Gehen ð i oder Gothi (Mehrzahl-gehen ð ar), ist der historische Alte skandinavische Begriff für einen Priester und Anführer im skandinavischen Heidentum. Gy ð ja bedeutet eine Priesterin. Gehen Sie ð i bedeutet wörtlich "Sprecher für die Götter" und wird verwendet, um das Priestertum oder diejenigen anzuzeigen, die über Rituale in Ásatrú amtieren. Mehrere Gruppen, am meisten namentlich Troth haben Klerus-Programme organisiert. Jedoch gibt es keinen universalen Standard für das Gehen ð ar unter Organisationen, und der Titel ist gewöhnlich nur zur besonderen Gruppe bedeutend, mit der sie arbeiten.

Verwandtschaft

Eine Verwandtschaft ist eine lokale Anbetungsgruppe in Ásatrú. Andere gebrauchte Begriffe sind garth, Stelle, sippe, skeppslag und andere. Verwandtschaft ist gewöhnlich bodenständige Gruppen, die können oder an keine nationale Organisation wie der Ásatrú Volkszusammenbau, die Ásatrú Verbindung oder Troth angeschlossen werden können. Verwandtschaft wird aus Herden oder Familien sowie Personen zusammengesetzt, und die Mitglieder einer Verwandtschaft können durch das Blut oder die Ehe verbunden sein oder können ohne Beziehung sein. Die Verwandtschaft fungiert häufig als eine Kombination der Großfamilie und religiösen Gruppe. Mitgliedschaft wird durch die Zustimmung der Gruppe geführt.

Verwandtschaft hat gewöhnlich einen anerkannten Gehen ð i, um religiöse Riten zu führen, während eine andere Verwandtschaft mehr wie moderne Vereinigungen fungiert. Obwohl diese ð Gehen, muss ich nur von der Verwandtschaft selbst anerkannt werden und kann kein Stehen mit jeder anderen Verwandtschaft haben.

Zusammenhängende Bewegungen

Theodism

Theodism oder Þéodisc Geléafa (Altes Englisch: "Stammesglaube") ist eine andere Form von germanischem neopaganism, der sich in den Vereinigten Staaten neben der Bewegung von Ásatrú im Anschluss an McNallen entwickelt hat.

Während es einige Ähnlichkeiten zwischen den zwei Bewegungen gibt, hat Theodism seine Ursprünge in erster Linie als eine Reaktion zu Wicca abgeleitet. 1971 hat Garman Herr und andere Praktiker von Gardnerian Wicca Die Hexenversammlung Witan von angelsächsischem Wicca gegründet.

Theodism wird auf die Überlieferung, den Glauben und die soziale Struktur - besonders das Konzept (Altes Englisch) oder "übliches Gesetz" - von verschiedenen spezifischen germanischen Stämmen eingestellt. Die Hauptunterscheidung zwischen Theodism und anderen modernen Manifestationen von germanischem Neopaganism zusammen mit vorchristlichen Religionen, Theodish versuchen auch, Aspekte der vorchristlichen germanischen Gesellschaftsordnung (einschließlich des sakralen Königtums) wieder aufzubauen.

Im Allgemeinen werden Theodish religiöse Feste 'fainings' (Bedeutung 'des Feierns') genannt. In der Regel gibt es zwei Sorten von Ritualen; blót und symbel. Húsel ist technisch ein Teil von blót. Symbel wird normalerweise nach dem Bankett gehalten, weil es kundenspezifisch ist, um Nahrungsmittelgegenwart nicht zu haben.

Garman Herr hat den Witan Theod in Watertown, New York 1976 gebildet. Ein paar Jahre später ist der Launische Hill Theod als ein Spross des Witan Theods erschienen. 1988 wurde der Winland Rice als ein Zentralverband von Gruppen von Theodish gebildet. Gert McQueen, Elder und Redesman des Rings von Troth, war im Lobbyismus auf das Korps des amerikanischen Armeegeistlichen erfolgreich, um Richtlinien anzunehmen, um Heide-Religionen und Glauben von Theodish anzuerkennen insbesondere.

Der Winland Rice hat sich 2002 aufgelöst. 2004 hat Garman Lord festgestellt, dass die Religion von Theodism in der Praxis nicht arbeitet, Gering Theod auflösend und Theodism als verstorben erklärend. Mehrere Gruppen, die fortgesetzt haben, sich Theodish zu nennen. Axenthof Thiad ist am Anfang der 1990er Jahre als Fresena Thiad und ein Teil des Winland Rices entstanden. 2005 hat Gerd Forsta Axenthoves den Namen in Axenthof Thiad geändert. Eric Wodening hat Englatheod im Juli 2007 gegründet, während Sweartfenn Theod von Jeffrey Runokivi im Dezember 2007 gegründet wurde. Beide angelsächsischen Gruppenpraxis-Theodism, und haben Mitglieder, die sowohl dem Winland Rice als auch Ealdriht gehört haben. In New York wurde der Neue Normannii Reik des Theodish Glaubens 1997 gegründet und wird von Dan Halloran geführt, aber 2009 haben viele Mitglieder abgespaltet und die Arfstoll Kirche des Theodish Glaubens, Weißen Marsh Theods und Álfrös ð ull þjó ð gebildet.

Ein berühmter Anhänger von Theodism ist Ratsmitglied von New York City Daniel J. Halloran.

Politik und Meinungsverschiedenheiten

Organisationen von Ásatrú haben Mitgliedschaften, die das komplette politische und geistige Spektrum abmessen. Es gibt eine Geschichte der politischen Meinungsverschiedenheit innerhalb von organisiertem amerikanischem Ásatrú, größtenteils umgebend die Frage dessen, wie man sich mit solchen Anhängern befasst, wie stellen sich in einem Zusammenhang der weiten richtigen und weißen Überlegenheit auf, namentlich auf die Zersplitterung des Asatru Freien Zusammenbaues 1986 hinauslaufend.

Äußerlich hat die politische Tätigkeit seitens Organisationen von Ásatrú Kampagnen gegen das angebliche religiöse Urteilsvermögen, wie der Aufruf nach der Einführung von Ásatrú "Emblem des Glaubens" durch die USA-Abteilung von Veteranangelegenheiten umgeben, um Wiccan pentacle anzupassen, der der Witwe von Patrick Stewart 2006 gewährt ist.

Folkish Ásatrú, Universalismus und Rassismus

Einige Gruppen, die sich als Ásatrú identifizieren, sind mit der neonazistischen und "weißen Macht" Bewegungen vereinigt worden. (sieh Wotanism für mehr Details)

Das war namentlich ein Problem in den 1980er Jahren, als sich der Asatru Freie Zusammenbau infolge Spannungen zwischen dem folkish und den non-folkish Splittergruppen aufgelöst hat.

Heute haben die drei größten Ásatrú amerikanischen US-Organisationen jede Vereinigung mit rassistischen Gruppen spezifisch verurteilt. Ein sich teilendes Problem ist, ob eine Person "Folkish" ist, meinend, dass eine Betonung auf der Herkunft und Vorfahr-Anbetung ein Teil ihres Glaube-Systems ist.

Urteilsvermögen-Anklagen

Gefangene der "Intensiven Verwaltungseinheit" am Bußpriester von Staat Washington, die Anhänger von Ásatrú 2001 sind, wurden von den Hammer-Medaillons ihres Thors beraubt.

2007 hat ein Bundesrichter bestätigt, dass Anhänger von Ásatrú in US-Gefängnissen das Recht haben, einen Hammer-Anhänger von Thor zu besitzen. Ein Gefangener hat die Abteilung von Virginia von Korrekturen verklagt, nachdem ihm sie bestritten wurde, während Mitgliedern anderer Religionen ihre Medaillons erlaubt wurden.

Die USA-Abteilung von Veteranangelegenheiten verzeichnet keine Symbole von Ásatrú als verfügbare Embleme des Glaubens für das Stellen auf Regierungsgrabsteinen und Anschreibern. Gemäß Bundesrichtlinien, hat nur religiöse Symbole genehmigt — von denen es 38 gibt — kann auf Regierungsgrabsteinen oder Gedächtnisflecken gelegt werden. Ásatrú Volkszusammenbau hat solch ein Symbol gefordert.

Im Georgacarakos v. Watt-Fall Peter N. Georgacarakos hat einen pro se Beschwerde der bürgerlichen Rechte im USA-Landgericht für den Bezirk Colorados gegen 19 Gefängnisbeamte für die "Einmischung mit der freien Ausübung seiner Religion von Ásatrú" und "Urteilsvermögens auf der Grundlage davon abgelegt, dass er Ásatrú ist".

Siehe auch

  • Germanischer Neopaganism
  • Heide-Urlaube
  • Neopaganism im deutschsprachigen Europa
  • Ásatrúarfélagi ð
  • Neopaganism im Vereinigten Königreich
  • Heathenry in Kanada
  • Skandinavische Mythologie
  • Polytheistischer reconstructionism

Referenzen

  • Strmiska, M. und Sigurvinsson, B. A., "Asatru: Nordisches Heidentum in Island und Amerika" in: Strmiska (Hrsg.). Modernes Heidentum in Weltkulturen: Vergleichende Perspektiven (2005), internationale Standardbuchnummer 9781851096084, 127-180.
  • Kaplan, Jeffrey, "Odinism und Ásatrú", Kapitel 3 der Radikalen Religion in Amerika: Millenarian-Bewegungen vom weiten Recht bis die Kinder von Noah, Syracuse Universität Presse, 1997, internationale Standardbuchnummer 9780815603962, Seiten 69-99.
  • Rommel, Gundula E., Asgard in Amerika: Europäische Ethnische Identität in einer Pluralist Postindustriekultur, 2011, internationale Standardbuchnummer 9783640946037 erfindend.

Links


Atlanta Falken / Ansible
Impressum & Datenschutz