Michel Foucault , geborener Paul-Michel Foucault (am 15. Oktober 1926 - am 25. Juni 1984) war ein französischer Philosoph, sozialer Theoretiker und Historiker von Ideen. Er hat einen Stuhl am Collège de France mit dem Titel "Geschichte von Systemen des Gedankens," gehalten und hat an der Universität an Büffel und der Universität Kaliforniens, Berkeley gelesen.

Foucault ist für seine kritischen Studien von sozialen Einrichtungen, am meisten namentlich Psychiatrie, sozialer Anthropologie der Medizin, der menschlichen Wissenschaften und des Gefängnissystems, sowie für seine Arbeit an der Geschichte der menschlichen Sexualität am besten bekannt. Seine Schriften auf der Macht, den Kenntnissen und dem Gespräch sind in akademischen Kreisen weit einflussreich gewesen.

In den 1960er Jahren wurde er mit dem Strukturalismus, einer theoretischen Bewegung in der sozialen Anthropologie vereinigt, von der er sich später distanziert hat. Er hat auch den Poststrukturalisten zurückgewiesen, und Postmodernist etikettiert später zugeschrieben ihm, es vorziehend, seinen Gedanken als eine kritische Geschichte der in Immanuel Kant eingewurzelten Modernität zu klassifizieren. Sein Projekt war besonders unter Einfluss Nietzsches, seiner "Genealogie von Kenntnissen" eine direkte Anspielung auf die "Genealogie von Nietzsche der Moral" zu sein. In einem späten Interview hat er endgültig festgesetzt: "Ich bin ein Nietzscheanischer."

Foucault wurde als der am meisten zitierte Gelehrte in den Geisteswissenschaften 2007 durch das ISI Web der Wissenschaft verzeichnet.

Lebensbeschreibung

Frühes Leben

Paul-Michel Foucault ist am 15. Oktober 1926 in Poitiers, Frankreich zu einer bemerkenswerten provinziellen Familie geboren gewesen. Sein Vater, Paul Foucault, war ein bedeutender Chirurg und hat gehofft, dass sich sein Sohn ihm beim Beruf anschließen würde. Seine frühe Ausbildung war eine Mischung des Erfolgs und der Mittelmäßigkeit, bis er dem Jesuiten Collège Saint-Stanislas aufgewartet hat, wo er hervorgeragt hat. Während dieser Periode hat Foucault Philosophie mit Louis Girard erfahren.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Foucault auf renommierten École Normale Supérieure eingelassen (bereuen Sie d'Ulm), das traditionelle Tor zu einer akademischen Karriere in den Geisteswissenschaften in Frankreich.

Der École Normale Supérieure

Das persönliche Leben von Foucault während École Normale war schwierig — er hat unter akuter Depression gelitten, die erwartet ist, über seine Homosexualität zu quälen, und hat mehrere Selbstmordversuche gemacht. Infolgedessen wurde er genommen, um einen Psychiater zu sehen. Während dieser Zeit ist Foucault fasziniert mit der Psychologie geworden. Er hat eine Lizenz (Grad verdient, der zu BA gleichwertig ist) in der Psychologie, einer sehr neuen Qualifikation in Frankreich zurzeit zusätzlich zu einem Grad in der Philosophie 1952. Er wurde an der klinischen Psychologie beteiligt, die ihn Denkern wie Ludwig Binswanger ausgestellt hat.

Foucault war ein Mitglied der französischen kommunistischen Partei von 1950 bis 1953. Er wurde in die Partei von seinem Mentor Louis Althusser eingeweiht, aber ist bald sowohl von der Politik als auch von der Philosophie der Partei nüchtern geworden. Historiker Emmanuel Le Roy Ladurie hat berichtet, dass Foucault nie aktiv an seiner Zelle verschieden von vielen seiner Mitparteimitglieder teilgenommen hat.

Frühe Karriere

Foucault hat am agrégation 1950 gescheitert, aber hat ihn wieder genommen und ist im nächsten Jahr erfolgreich gewesen. Nach einer kurzen Periode, an École Normale lesend, hat er eine Position am Université Lille Nord de France aufgenommen, wo von 1953 bis 1954 er Psychologie unterrichtet hat. 1954 hat Foucault sein erstes Buch, Maladie mentale und personnalité, eine Arbeit veröffentlicht, die er später verleugnet hat. An diesem Punkt hat sich Foucault für eine lehrende Karriere nicht interessiert, und hat ein langes Exil von Frankreich übernommen. 1954 hat er Frankreich als ein kultureller Delegierter auf der Universität von Uppsala in Schweden gedient (eine Position hat für ihn durch Georges Dumézil Vorkehrungen getroffen, der ein Freund und Mentor werden sollte). Er hat seine Doktorthese in Uppsala vorgelegt, aber es wurde dort zurückgewiesen. 1958 hat Foucault Uppsala verlassen und hat kurz Positionen an der Warschauer Universität und an der Universität Hamburgs gehalten.

Foucault ist nach Frankreich 1960 zurückgekehrt, um sein Doktorat zu vollenden und einen Posten in der Philosophie an der Universität von Clermont-Ferrand aufzunehmen. Dort hat er Philosophen Daniel Defert getroffen, der sein Partner von zwanzig Jahren werden würde. 1961 hat er sein Doktorat verdient, indem er zwei Thesen (wie üblich in Frankreich) vorgelegt hat: eine "Haupt"-These genannt Folie und déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (Wahnsinn und Wahnsinn: Die Geschichte des Wahnsinn im Klassischen Alter) und eine "sekundäre" These, die eine Übersetzung, und Kommentar zur Anthropologie von Kant aus einem Pragmatischen Gesichtspunkt eingeschlossen hat. Folie und wurde déraison (Wahnsinn und Wahnsinn - veröffentlicht in einer gekürzten Ausgabe in Englisch als Wahnsinn und Zivilisation und schließlich veröffentlicht ungekürzt als "Geschichte des Wahnsinn" durch Routledge 2006) äußerst gut erhalten. Foucault hat eine kräftige Veröffentlichen-Liste fortgesetzt. 1963 hat er Naissance de la Clinique (Geburt der Klinik) veröffentlicht, Raymond Roussel und eine Neuauflage seines 1954-Volumens (hat jetzt Maladie mentale und psychologie oder in Englisch berechtigt, "Geistige Krankheit und Psychologie"), der wieder, hat er später verleugnet.

Nachdem Defert nach Tunesien für seine Wehrpflicht angeschlagen wurde, hat sich Foucault zu einer Position an der Universität Tunesiens 1965 bewegt. Er hat Les Mots et les choses (Die Ordnung von Dingen) während der Höhe von Interesse im Strukturalismus 1966 veröffentlicht, und Foucault wurde mit Gelehrten wie Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss und Roland Barthes als die neueste, letzte Welle des Denker-Satzes schnell gruppiert, um die von Jean-Paul Sartre verbreitete Existenzphilosophie zu stürzen. Foucault hat mehrere skeptische Anmerkungen über den Marxismus gemacht, der die Kritiker mehreren linken Flügels empört hat, aber später fest das "Strukturalist"-Etikett zurückgewiesen hat. Er war noch in Tunesien während des Studentenaufruhrs im Mai 1968, wo er durch eine lokale Studentenrevolte früher in demselben Jahr tief betroffen wurde. Im Herbst 1968 ist er nach Frankreich zurückgekehrt, wo er L'archéologie du savoir (Die Archäologie von Kenntnissen) - eine methodologische Abhandlung veröffentlicht hat, die eine Antwort seinen Kritikern - 1969 eingeschlossen hat.

Nach 1968: als Aktivist

Nach 1968 hat die französische Regierung eine neue experimentelle Universität, Paris VIII, an Vincennes geschaffen und hat Foucault zum ersten Kopf seiner Philosophie-Abteilung im Dezember dieses Jahres ernannt. Foucault hat größtenteils junge linksgerichtete Akademiker ernannt (wie Judith Miller), wessen Radikalismus das Bildungsministerium provoziert hat, das gegen die Tatsache protestiert hat, dass viele der Kurs-Titel den Ausdruck "Marxistisch-Leninistisch" enthalten haben, und wer angeordnet hat, dass Studenten von Vincennes nicht berechtigt sein würden, Lehrer der Höheren Schule zu werden. Foucault hat sich notorisch auch Studenten beim Besetzen von Regierungsgebäuden und Kämpfen mit der Polizei angeschlossen.

Die Amtszeit von Foucault an Vincennes war kurzlebig, weil 1970 er zu Frankreichs renommiertstem akademischem Körper, dem Collège de France als Professor der Geschichte von Systemen des Gedankens gewählt wurde. Seine politische Beteiligung hat zugenommen, und sein Partner Defert hat sich ultramaoistischem Gauche Proletarienne (GP) angeschlossen. Foucault hat geholfen hat gefunden, dass Prison Information Group (oder GIP) eine Weise für Gefangene zur Verfügung gestellt hat, ihre Sorgen zu äußern. Das ist mit Foucault zusammengefallen wenden sich der Studie von disziplinarischen Einrichtungen, mit einem Buch, Surveiller und Punir zu (Disziplin, und Bestrafen Sie), der die Mikromacht-Strukturen "erzählt", die sich in Westgesellschaften seit dem 18. Jahrhundert, mit einem speziellen Fokus auf Gefängnissen und Schulen entwickelt haben.

Späteres Leben

Gegen Ende der 1970er Jahre hat sich der politische Aktivismus in Frankreich mit der Enttäuschung von Intellektuellen vielen linken Flügels verloren. Mehrere junge Maoisten haben ihren Glauben aufgegeben, die so genannten Neuen Philosophen zu werden, häufig Foucault als ihr Haupteinfluss, ein Status zitierend, über den Foucault Gefühle gemischt hatte. Foucault in dieser Periode hat ein sechsbändiges Projekt Die Geschichte der Sexualität unternommen, die er nie vollendet hat. Sein erstes Volumen wurde in Französisch als La Volonté de Savoir (1976), dann in Englisch als Die Geschichte der Sexualität veröffentlicht: Eine Einführung (1978). Die zweiten und dritten Volumina sind seit weiteren acht Jahren nicht erschienen, und sie haben Leser durch ihren Gegenstand überrascht (klassische griechische und lateinische Texte), nähern Sie sich und Stil, besonders Foucault konzentriert sich auf das menschliche Thema, ein Konzept, dass einige irrtümlicherweise geglaubt haben, dass er vorher vernachlässigt hatte.

Foucault hat begonnen, mehr Zeit in den Vereinigten Staaten, an der Universität an Büffel zu verbringen (wo er über seinen allerersten Besuch in die Vereinigten Staaten 1970 gelesen hatte), und besonders an UC Berkeley. 1975 hat er LSD am Punkt von Zabriskie im Todestalnationalpark genommen, später es die beste Erfahrung seines Lebens nennend.

Iranische Revolution

1979 hat Foucault zwei Touren des Irans gemacht, umfassende Interviews mit politischen Hauptfiguren zur Unterstutzung der neuen bald nach der iranischen Revolution gegründeten Zwischenregierung übernehmend. In der Tradition von Nietzsche und Georges Bataille hatte Foucault den Künstler umarmt, der die Grenzen der Vernunft gestoßen hat, und er mit der großen Leidenschaft zum Schutze von der Unvernunft geschrieben hat, die Grenzen gebrochen hat. 1978 hat Foucault gefunden, dass solche transgressive Mächte im Revolutionär Ayatollah Khomeini, Ali Shariati und die Millionen bemalen, wer Tod riskiert hat, als sie ihnen im Laufe der Revolution gefolgt sind. Sowohl Foucault als auch die Revolutionäre waren gegenüber der Modernität hoch kritisch und haben eine neue Form der Politik gesucht, sie beide haben auch zu denjenigen aufgeblickt, die ihre Leben für Ideale riskiert haben; und beide haben auf die Vergangenheit für die Inspiration geachtet. Später, als Foucault in den Iran gegangen ist, "um dort bei der Geburt einer neuen Form von Ideen zu sein," hat er geschrieben, dass der neue "moslemische" Stil der Politik dem Anfang einer neuen Form der "politischen Spiritualität Zeichen geben konnte," nicht nur für den Nahen Osten, sondern auch für Europa, das die Praxis der weltlichen Politik seit der französischen Revolution angenommen hatte. Foucault hat die enorme Macht des neuen Gesprächs des militanten Islams, nicht nur für den Iran, aber für die Welt anerkannt. Er hat geschrieben: Während seiner zwei Reisen in den Iran wurde Foucault als ein spezieller Korrespondent einer italienischen Hauptzeitung beauftragt, und seine Artikel sind auf der Titelseite dieses Papiers erschienen. Seine viele Aufsätze auf dem Iran, der im italienischen Zeitungscorriere della Sera veröffentlicht ist, sind nur in Französisch 1994 und dann in Englisch 2005 erschienen. Diese Aufsätze haben eine Meinungsverschiedenheit mit einigen Kommentatoren verursacht, die behaupten, dass Foucault gegenüber dem neuen Regime ungenügend kritisch war. Die allgemeineren Versuche, die Schriften von Foucault auf dem Iran als "Verkalkulationen" einzuklammern, erinnert einige Autoren dessen, was Foucault selbst in seinem weithin bekannten 1969-Aufsatz kritisiert hatte, "Wer ist ein Autor?" Foucault hat geglaubt, dass, wenn wir bestimmte Arbeiten in eine Karriere eines Autors einschließen und andere ausschließen, die in einem "verschiedenen Stil," geschrieben wurden oder (Foucault 1969, 111) "untergeordnet" waren, wir eine stilistische Einheit und eine theoretische Kohärenz schaffen. Das wird durch das Privilegieren bestimmter Schriften als authentisch getan und anderer ausschließend, die unsere Ansicht davon nicht passen, wie der Autor sein sollte: "Der Autor ist deshalb die ideologische Zahl, durch das ein Zeichen die Weise in der wir die Proliferation fürchten," (Foucault 1969, 110) vorzuhaben. Diese Meinungsverschiedenheit wird oft in der Literatur von Foucault besprochen.

Letzte Jahre und Tod

In den späteren Jahren des Philosophen haben Dolmetscher der Arbeit von Foucault versucht, sich mit den durch die Tatsache aufgeworfenen Problemen zu beschäftigen, dass der verstorbene Foucault in der Spannung mit der früheren Arbeit des Philosophen geschienen ist. Als dieses Thema in einem 1982-Interview aufgebracht wurde, bemerkte Foucault, "Wenn Leute sagen, 'So, Sie das vor ein paar Jahren dachten und jetzt Sie etwas anderes sagen,' ist meine Antwort … [Lachen], 'So, denken Sie, dass ich hart alle jene Jahre gearbeitet habe, um dasselbe Ding zu sagen und nicht geändert zu werden?'" Er hat sich geweigert, sich als ein Philosoph, Historiker, Strukturalist oder Marxist zu identifizieren, behauptend, dass "Das Hauptinteresse am Leben und der Arbeit jemand anderer werden soll, dass Sie nicht am Anfang waren." In einer ähnlichen Ader hat er es vorgezogen nicht festzustellen, dass er einen zusammenhängenden und ewigen Block von Kenntnissen präsentierte; er hat eher seine Bücher gewünscht, "eine Art Werkzeugkasten zu sein, den andere durch durchstöbern können, um ein Werkzeug zu finden, das sie jedoch verwenden können, wünschen sie in ihrem eigenen Gebiet … ich schreibe für ein Publikum nicht, ich schreibe für Benutzer, nicht Leser."

1992 hat James Miller eine Lebensbeschreibung von Foucault veröffentlicht, der mit der Meinungsverschiedenheit teilweise wegen seiner Ansicht gegrüßt wurde, dass die Erfahrungen von Foucault in der homosexuellen Sadomasochismus-Gemeinschaft während der Zeit, die er an Berkeley direkt unterrichtet hat, seine politischen und philosophischen Arbeiten beeinflusst haben. Das Buch von Miller ist von bestimmten Gelehrten von Foucault gerügt worden, die als, einem schmutzigen Lesen seines Lebens und Arbeiten, oder als eine politisch motivierte, absichtliche Missdeutung entweder nur falsch belehren werden.

Foucault ist an einer AIDS-zusammenhängenden Krankheit in Paris am 25. Juni 1984 gestorben. Er war die erste bemerkenswerte französische Persönlichkeit, wer, wie man berichtete, AIDS hatte. Wenig war über die Krankheit zurzeit bekannt, und seine philosophischen Rivalen haben zuweilen seine sexuellen Tätigkeiten als ein Ausdruck seiner Ansichten angegriffen. Im Titelseite-Artikel von Le Monde, der seinen Tod bekannt gibt, gab es keine Erwähnung des AIDS, obwohl es angedeutet wurde, dass er von einer massiven Infektion gestorben ist. Vor seinem Tod hatte Foucault die meisten seiner Manuskripte zerstört, und in seinem Testament hatte die Veröffentlichung dessen verboten, was er überblickt haben könnte.

Sein Tod wird von seinem engen Freund, Hervé Guibert in Einem l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie unter dem Namen von Muzil beschrieben.

Arbeiten

Wahnsinn und Zivilisation

Die englische Ausgabe des Wahnsinn und der Zivilisation ist eine gekürzte Version von Folie und déraison: Histoire de la folie à l'âge classique, ursprünglich veröffentlicht 1961. Eine volle englische Übersetzung hat Die Geschichte des Wahnsinn betitelt ist von Routledge 2006 seitdem veröffentlicht worden. "Folie und deraison" sind als die Doktorarbeit von Foucault entstanden; das war das erste Hauptbuch von Foucault, größtenteils schriftlich, während er der Direktor des Maison de France in Schweden war. Es untersucht Ideen, Methoden, Einrichtungen, Kunst und Literatur in Zusammenhang mit dem Wahnsinn in der Westgeschichte.

Foucault beginnt seine Geschichte im Mittleren Alter, den sozialen und physischen Ausschluss von Leprakranken bemerkend. Er behauptet, dass mit dem allmählichen Verschwinden der Lepra Wahnsinn gekommen ist, um diese ausgeschlossene Position zu besetzen. Das Schiff von Dummköpfen ist im 15. Jahrhundert eine literarische Version einer solcher ausschließender Praxis, nämlich dieser, verrückte Leute in Schiffen wegzuschicken. Im 17. Jahrhundert Europa, in einer Bewegung, die Foucault berühmt die "Große Beschränkung nennt," wurden "unvernünftige" Mitglieder der Bevölkerung institutionalisiert. Im 18. Jahrhundert ist Wahnsinn gekommen, um als die Rückseite des Grunds, und schließlich im 19. Jahrhundert als geistige Krankheit gesehen zu werden.

Foucault behauptet auch, dass Wahnsinn durch den Grund zum Schweigen gebracht wurde, seine Macht verlierend, die Grenzen der Gesellschaftsordnung zu bedeuten und zur Wahrheit hinzuweisen. Er untersucht den Anstieg von wissenschaftlichen und "humanitären" Behandlungen des wahnsinnigen, namentlich an den Händen von Philippe Pinel und Samuel Tuke, den er vorschlägt, hat die Konzeptualisierung des Wahnsinn als 'geistige Krankheit' angefangen. Er behauptet, dass diese neuen Behandlungen tatsächlich kein weniger Steuern waren als vorherige Methoden. Die Behandlung von Pinel des verrückten hat sich auf eine verlängerte Abneigungstherapie, einschließlich solcher Behandlungen wie eiskalte Schauer und Gebrauches einer Zwangsjacke belaufen. In der Ansicht von Foucault hat sich diese Behandlung auf die wiederholte Brutalität bis zum Muster des Urteils belaufen, und Strafe wurde vom Patienten verinnerlicht.

Die Geburt der Klinik

Das zweite Hauptbuch von Foucault, Die Geburt der Klinik: Eine Archäologie der Medizinischen Wahrnehmung (Naissance de la clinique: Une archéologie du regard médical) wurde 1963 in Frankreich veröffentlicht, und zu Englisch 1973 übersetzt. Sich vom Wahnsinn und der Zivilisation erholend, verfolgt Die Geburt der Klinik die Entwicklung des medizinischen Berufs, und spezifisch die Einrichtung des clinique (übersetzt als "Klinik", aber hier größtenteils sich auf lehrende Krankenhäuser beziehend). Sein Motiv ist das Konzept der medizinischen Rücksicht (übersetzt von Alan Sheridan als "medizinischer Blick"), traditionell beschränkt auf kleine, spezialisierte Einrichtungen wie Krankenhäuser und Gefängnisse, aber den Foucault als das Unterwerfen breiterer sozialer Räume untersucht, die Bevölkerung in Massen regelnd.

Tod und der Irrgarten

Tod und der Irrgarten: Die Welt von Raymond Roussel wurde 1963 veröffentlicht, und ins Englisch 1986 übersetzt. Es ist die einzige Buchlänge-Arbeit von Foucault an der Literatur. Foucault hat es als "bei weitem das Buch beschrieben, das ich am leichtesten, mit dem größten Vergnügen, und am schnellsten geschrieben habe." Foucault erforscht Theorie, Kritik und Psychologie bezüglich der Texte von Raymond Roussel, einen der Väter des experimentellen Schreibens.

Die Ordnung von Dingen

Der Les Mots et les choses von Foucault. Une archéologie des sciences humaines wurde 1966 veröffentlicht. Es wurde ins Englisch 1970 laut des Titels Die Ordnung von Dingen übersetzt: Eine Archäologie der Menschlichen Wissenschaften. Foucault hatte L'Ordre des choses für den ursprünglichen französischen Titel bevorzugt, aber es geändert, weil es bereits ein anderes Buch durch diesen Namen gab. Die Arbeit hat weit gehend zum Ziel, eine antihumanistische Ausgrabung der menschlichen Wissenschaften, wie Soziologie und Psychologie zur Verfügung zu stellen. Es öffnet mit einer verlängerten Diskussion der Malerei von Diego Velázquez Las Meninas und die komplizierte Einordnung der Malerei von Anblick-Linien, hiddenness und Äußerem. Es entwickelt dann seine Hauptthese: Alle Perioden der Geschichte haben spezifische zu Grunde liegende Bedingungen der Wahrheit besessen, die eingesetzt hat, was als Gespräch (zum Beispiel Kunst, Wissenschaft, Kultur, usw.) ausgedrückt werden konnte . Foucault behauptet, dass sich diese Bedingungen des Gesprächs mit der Zeit, in größeren und relativ plötzlichen Verschiebungen, vom episteme einer Periode bis einen anderen geändert haben. Die nietzscheanische Kritik von Foucault von Erläuterungswerten in Les mots et les choses ist in kulturellen Studien und Sozialarbeit-Gelehrsamkeit sehr einflussreich gewesen. Es ist in diesem Buch, dass Foucault behauptet, dass "Mann nur eine neue Erfindung ist", und dass das "Ende des Mannes" in der Nähe ist. Das Buch hat Foucault eine prominente intellektuelle Zahl in Frankreich gemacht.

Die Archäologie von Kenntnissen

Veröffentlicht 1969 war dieses Volumen der Hauptausflug von Foucault in die Methodik, schriftlich als ein Ergebnis von Diskussionen mit dem französischen Kreis der Erkenntnistheorie. Seinen Ausgangspunkt in der französischen erkenntnistheoretischen Tradition nehmend, spielt es auf die anglo-amerikanische analytische Philosophie außer betreffs der Rede-Tat-Theorie, von der Entfernungen von Foucault selbst an.

Foucault leitet seine Analyse zur "Behauptung" (énoncé), der die Regeln ist, die einen Ausdruck (d. h. ein Ausdruck, ein Vorschlag oder eine Rede-Tat) abschweifend bedeutungsvoll machen. Dieses Konzept der Bedeutung unterscheidet sich vom Konzept der Bedeutung: Obwohl ein Ausdruck wichtig ist, zum Beispiel "Ist der Goldberg in Kalifornien"), es kann dennoch abschweifend sinnlos sein und deshalb keine Existenz innerhalb eines bestimmten Gesprächs haben. Deshalb ist die "Behauptung" eine Existenz-Funktion für die abschweifende Bedeutung. Regeln seiend, hat die "Behauptung" eine ganz besondere Bedeutung in der Archäologie: Es ist nicht der Ausdruck selbst, aber die Regeln, die einen Ausdruck abschweifend bedeutungsvoll machen. Diese Regeln sind nicht die Syntax und Semantik, die ein Ausdruck-Bedeuten macht. Es sind zusätzliche Regeln. Im Gegensatz zu Strukturalisten demonstriert Foucault, dass die semantischen und syntaktischen Strukturen nicht genügen, um die abschweifende Bedeutung eines Ausdrucks zu bestimmen. Je nachdem, ob es diese Regeln der abschweifenden Bedeutung erfüllt, kann ein grammatisch richtiger Ausdruck an abschweifender Bedeutung oder umgekehrt Mangel haben, ein grammatisch falscher Satz kann - sogar sinnlose Briefe z.B abschweifend bedeutungsvoll sein" QWERT" kann abschweifende Bedeutung haben. So hängt die Bedeutung von Ausdrücken von den Bedingungen ab, in denen sie erscheinen und innerhalb eines Feldes des Gesprächs bestehen; die abschweifende Bedeutung eines Ausdrucks ist auf der Folge von Behauptungen vertrauensvoll, die vorangehen und ihm folgen. Kurz gesagt, die "Behauptungen", die Foucault analysiert hat, sind nicht Vorschläge, Ausdrücke oder Rede-Taten. Eher setzen "Behauptungen" ein Netz von Regeln ein, die gründen, welche Ausdrücke abschweifend bedeutungsvoll sind, und diese Regeln die Vorbedingungen sind, um Vorschläge, Äußerungen oder Rede-Taten zu bedeuten, um abschweifende Bedeutung zu haben. Jedoch sind "Behauptungen" auch 'Ereignisse', weil, wie andere Regeln, sie erscheinen (oder verschwinden Sie) in einer Zeit.

Foucault richtet seine Analyse zu einer riesigen organisierten Streuung von Behauptungen, genannt abschweifende Bildungen. Foucault wiederholt ständig, dass die Analyse, die er entwirft, nur ein mögliches Verfahren ist, und dass er sich nicht bemüht, andere Weisen zu versetzen, Gespräch zu analysieren oder sie als Invalide zu machen.

Gemäß Dreyfus und Rabinow, Foucault nicht nur Klammern Probleme der Wahrheit (vgl. Husserl), er auch Klammern Probleme der Bedeutung. Jedoch klammert Foucault abschweifende Bedeutung nicht ein. Aber, sich auf abschweifende Bedeutung konzentrierend, hat Foucault nach keiner tieferen Bedeutung unter dem Gespräch oder für die Quelle der Bedeutung in einem transzendentalen Thema gesucht. Statt dessen analysiert Foucault die abschweifenden und praktischen Bedingungen für die Existenz der Wahrheit und abschweifenden Bedeutung. Um die Grundsätze der Produktion der Wahrheit und abschweifenden Bedeutung in verschiedenen abschweifenden Bildungen zu zeigen, berichtet er ausführlich, wie Wahrheitsansprüche während verschiedener Zeitalter auf der Grundlage davon erscheinen, was wirklich gesagt und während dieser Perioden geschrieben wurde. Er beschreibt besonders die Renaissance, das Alter der Erläuterung, und das 20. Jahrhundert. Er müht sich, die ganze Interpretation zu vermeiden und von den Absichten der Hermeneutik abzuweichen. Das bedeutet nicht, dass Foucault Wahrheit und abschweifende Bedeutung, aber gerade verurteilt, dass Wahrheit und abschweifende Bedeutung von den historischen abschweifenden und praktischen Mitteln der Wahrheit und Bedeutung der Produktion abhängen. Zum Beispiel, obwohl sie während der Erläuterung im Vergleich mit der Modernität radikal verschieden waren, gab es tatsächlich abschweifende Bedeutung, Wahrheit und richtige Behandlung des Wahnsinn während beider Zeitalter (Wahnsinn und Zivilisation). Diese Haltung erlaubt Foucault, a priori Konzepte der Natur des menschlichen Themas zu verurteilen und sich auf die Rolle von abschweifenden Methoden im Festsetzen der Subjektivität zu konzentrieren.

Die Beziehung von Foucault zum Strukturalismus scheint etwas zweideutig. Jedoch, in der Einleitung zur englischen Übersetzung von Les Mots et les Choses (1970), hat er klar Strukturalismus verleugnet:

Wohingegen Strukturalisten nach Gleichartigkeit in einer abschweifenden Entität suchen, konzentriert sich Foucault auf Unterschiede. Anstatt zu fragen, was die Genauigkeit des europäischen Gedankens einsetzt, fragt er, was die Unterschiede einsetzt, die innerhalb seiner und mit der Zeit entwickelt sind. Deshalb, als eine historische Methode weigert er sich, Behauptungen außerhalb ihres historischen Zusammenhangs zu untersuchen: die abschweifende Bildung. Die Bedeutung einer Behauptung hängt von den allgemeinen Regeln ab, die die abschweifende Bildung charakterisieren, der sie gehört. Eine abschweifende Bildung erzeugt ständig neue Behauptungen, und einige von diesen führen in Änderungen in der abschweifenden Bildung hinein, die kann oder nicht angenommen werden darf. Deshalb, um eine abschweifende Bildung zu beschreiben, konzentriert sich Foucault auch auf vertriebene und vergessene Gespräche, die nie zufällig die abschweifende Bildung (die genealogische Analyse) änderten. Ihre Unterschiede zum dominierenden Gespräch beschreiben es auch. Auf diese Weise kann man spezifische Systeme beschreiben, die bestimmen, welche Typen von Behauptungen erscheinen. In seinem Foucault (1986) beschreibt Deleuze Die Archäologie von Kenntnissen als "der entscheidendste in der Theorie-Praxis der Vielfältigkeit noch gemachte Schritt."

Disziplin und bestraft

Disziplin und Bestraft: Die Geburt des Gefängnisses wurde ins Englisch 1977, vom französischen Surveiller und punir übersetzt: Naissance de la prison, veröffentlicht 1975. Das Buch öffnet sich mit einer grafischen Beschreibung der brutalen öffentlichen Ausführung 1757 Robert-François Damiens, der versucht hat, Louis XV zu töten. Dagegen stellt es einen farblosen Gefängnisfahrplan von gerade mehr als 80 Jahre später nebeneinander. Foucault fragt dann, wie sich solch eine Änderung in der Strafe der französischen Gesellschaft von Verurteilten in solch einer kurzen Zeit entwickelt haben könnte. Das sind Schnellschüsse von zwei sich abhebenden Typen der "Technologien von Foucault der Strafe." Der erste Typ, "Monarchische Strafe," schließt die Verdrängung des Volkes durch brutale öffentliche Anzeigen von Ausführungen und Folter ein. Das zweite, "ist Disziplinarische Strafe," was Foucault sagt, wird im modernen Zeitalter geübt. Disziplinarische Strafe gibt "Fachleuten" (Psychologen, Programm-Vermittler, Strafaussetzungsoffiziere, usw.) Macht über den Gefangenen am meisten namentlich darin hängt die Länge des Gefangenen des Aufenthalts vom Urteil der Fachleuten ab. Foucault setzt fort zu behaupten, dass Disziplinarische Strafe zum Selbstüberwachen durch das Volk im Vergleich mit brutalen Anzeigen der Autorität von der Monarchischen Periode führt.

Foucault streitet zwischen den 17. und 18. Jahrhunderten eine neue, feinere Form der Macht wurde übernational ausgeübt. Er nennt diese Form der Macht-Disziplin. Soldaten konnten gemacht und gebildet werden, anstatt gerade wegen ihrer natürlichen Eigenschaften gewählt zu werden. Kenntnisse und Macht sind zur Analyse von Foucault zentral. Er stellt allgemeine Konzepte wie Justiz oder Gleichheit infrage und fragt, wo diese Konzepte entstanden sind, und wem sie nützen. Der Prozess des Beobachtens und Auswertens von Personen führt immer mehr zu Kenntnissen über Völker.

Foucault vergleicht auch moderne Gesellschaft mit "dem Panopticon" Design von Jeremy Bentham für Gefängnisse (der in seiner ursprünglichen Form nicht verwirklicht, aber dennoch einflussreich war): In Panopticon kann ein einzelner Wächter über viele Gefangene wachen, während der Wächter ungesehen bleibt. Alte Gefängnisse sind durch klare und sichtbare ersetzt worden, aber Foucault warnt, dass "Sichtbarkeit eine Falle ist." Es ist durch diese Sichtbarkeit, Foucault schreibt, dass moderne Gesellschaft seine Steuern-Systeme der Macht ausübt und Kenntnisse (Foucault nennt, der geglaubt ist, so im Wesentlichen verbunden zu werden, dass er sie häufig in einem einzelnen mit Bindestrich geschriebenen Konzept, "Macht-Kenntnissen" verbunden hat). Erhöhung der Sichtbarkeit führt zu Macht, die auf einem zunehmend individualisierten Niveau gelegen ist, das durch die Möglichkeit für Einrichtungen gezeigt ist, Personen überall in ihren Leben zu verfolgen. Foucault schlägt vor, dass "carceral Kontinuum" moderne Gesellschaft, vom maximalen Sicherheitsgefängnis, durch sichere Anpassung, Probe, Sozialarbeiter, Polizei und Lehrer, zu unserem täglichen Arbeiten und Innenleben durchbohrt. Alle werden durch (witting oder unwissentlich) Aufsicht (Kontrolle, Anwendung von Normen des annehmbaren Verhaltens) einiger Menschen durch andere verbunden.

Die Geschichte der Sexualität

Drei Volumina Der Geschichte der Sexualität wurden vor dem Tod von Foucault 1984 veröffentlicht. Das erste und am meisten Verweise angebrachte Volumen, Der Wille zu Kenntnissen (vorher bekannt als Eine Einführung in Englisch - Histoire de la sexualité, 1: La volonté de savoir in Französisch) wurde in Frankreich 1976 veröffentlicht, und 1977 übersetzt, sich in erster Linie auf die letzten zwei Jahrhunderte und die Wirkung der Sexualität als eine Analytik der Macht konzentrierend, die mit dem Erscheinen einer Wissenschaft der Sexualität (scientia sexualis) und dem Erscheinen von biopower im Westen verbunden ist. In diesem Volumen greift er die "repressive Hypothese", der weit verbreitete Glaube an, dass wir unsere natürlichen sexuellen Laufwerke besonders seit dem 19. Jahrhundert "unterdrückt" haben. Er schlägt vor, dass, wovon gedacht wird, weil "die Verdrängung" der Sexualität wirklich Sexualität als eine Kerneigenschaft der menschlichen Identität eingesetzt hat, und eine Proliferation des Gesprächs über das Thema erzeugt hat.

Die zweiten zwei Volumina, Der Gebrauch des Vergnügens (Histoire de la sexualité, II: l'usage des plaisirs) und Die Sorge über Selbst (Histoire de la sexualité, III: Le souci de soi) hat sich mit der Rolle des Geschlechtes in der griechischen und römischen Altertümlichkeit befasst. Beide wurden 1984, das Jahr des Todes von Foucault mit dem zweiten Volumen veröffentlicht, das 1985 und dem dritten 1986 wird übersetzt. In seiner Vortrag-Reihe von 1979 bis 1980 hat Foucault seine Analyse der Regierung zu seinem 'breiteren Sinn von Techniken erweitert, und Verfahren haben vorgehabt, das Verhalten von Männern zu leiten', die eine neue Rücksicht der 'Überprüfung des Gewissens' und Eingeständnisses in der frühen christlichen Literatur eingeschlossen haben. Diese Themen der frühen christlichen Literatur sind geschienen, die Arbeit von Foucault neben seiner Studie der griechischen und römischen Literatur bis zum Ende seines Lebens zu beherrschen. Jedoch hat der Tod von Foucault die Arbeit unvollständig verlassen, und das geplante vierte Volumen seiner Geschichte der Sexualität auf dem Christentum wurde nie veröffentlicht. Das vierte Volumen sollte betitelte Eingeständnisse des Fleisches (Les aveux de la chair) sein. Das Volumen war fast vor dem Tod von Foucault abgeschlossen, und eine Kopie davon wird im Archiv von Foucault privat gehalten. Es kann unter den Beschränkungen des Stands von Foucault nicht veröffentlicht werden.

Vorträge

1970 hat Foucault eine Liste von wöchentlichen öffentlichen Vorträgen und Seminaren während der ersten drei Monate jedes Jahres am Collège de France als die Bedingung seiner Amtszeit als Professor dort begonnen. Diese haben jedes Jahr außer 1977 bis zu seinem Tod 1984 weitergegangen. Die Vorträge wurden Band-registriert, und die Zeichen von Foucault überleben auch. 1997 haben die Vorträge begonnen, in Französisch veröffentlicht zu werden. Der ersten neun Volumina, die, acht zu veröffentlichen sind, sind ins Englisch übersetzt worden: Psychiatrische Macht 1973-1974, Anomale 1974-1975, Muss Gesellschaft 1975-1976, Sicherheit, Territorium, Bevölkerung 1977-1978, Die Geburt von Biopolitics 1978-1979, Der Hermeneutik der Unterworfenen 1981-1982, Der Regierung Selbst und Andere 1982-1983 und Der Mut der Wahrheit 1983-1984 Verteidigt Werden.

Gesellschaft Muss Verteidigt werden und Sicherheit, Territorium, Bevölkerung hat eine Analyse der breiteren Beziehung zwischen Sicherheit und biopolitics verfolgt, ausführlich die Frage der Geburt der in Der Ordnung von Dingen erhobenen Menschheit politisierend. In der Sicherheit, dem Territorium, der Bevölkerung, entwirft Foucault seine Theorie von governmentality, und demonstriert die Unterscheidung zwischen der Souveränität, Disziplin und governmentality als verschiedene Modalitäten der Zustandmacht. Er behauptet, dass Regierungszustandmacht mit der Zustandphilosophie des 17. Jahrhunderts von raison d'etat und schließlich zum mittelalterlichen christlichen 'Schäfer'-Konzept der Macht genealogisch verbunden werden kann. Zeichen von einigen von den Vorträgen von Foucault von der Universität Kaliforniens, Berkeley 1983 ist auch als Furchtlose Rede erschienen.

Schlüsseldialoge

Gelehrte haben die Arbeit von Foucault an mehrerem Boden kritisiert.

Bestimmte Theoretiker haben das Ausmaß infrage gestellt, in dem Foucault als ein Moral'neo anarchistischer', der selbst ernannte Architekt einer "neuen Politik der Wahrheit", oder, zum Gegenteil, einem nihilistischen und 'neo funktionalistischem' disobligating betrachtet werden kann. Jean-Paul Sartre, in einer Rezension Der Ordnung von Dingen, hat den Nichtmarxisten Foucault als "der letzte Festungswall des Bürgertums beschrieben."

Jürgen Habermas hat Foucault als ein "Geheim-Normativist" beschrieben, das versteckt auf den wirklichen Erläuterungsgrundsätzen vertrauensvoll ist, die er versucht zu dekonstruieren. Zentral zu diesem Problem ist die Weise, wie Foucault anscheinend versucht, sowohl kantisch als auch Nietzscheanisch in seiner Annäherung zu bleiben:

Philosoph Richard Rorty hat behauptet, dass die 'Archäologie von Foucault von Kenntnissen' im Wesentlichen negativ ist, und so scheitert, jede 'neue' Theorie von Kenntnissen per se entsprechend zu gründen. Eher stellt Foucault einfach einige wertvolle Sprichwörter bezüglich des Lesens der Geschichte zur Verfügung:

Verbindungen zur kritischen Theorie

Die Diskussionen von Foucault über die Macht und das Gespräch haben viele kritische Theoretiker begeistert. Kritische Theoretiker glauben, dass die Analyse von Foucault von Macht-Strukturen dem Kampf gegen die Ungleichheit helfen konnte. Sie behaupten, dass durch die Gespräch-Analyse Macht-Strukturen aufgedeckt und für ihre Wahrheitsansprüche analysiert werden können. Das ist eine der Weisen, wie die Arbeit von Foucault mit der kritischen Theorie verbunden wird.

Eine Einführung ins nichtfaschistische Leben

In der Einleitung dem "Anti-Oedipus: Kapitalismus und Schizophrenie" (Seiten xi-xiv; xiii-xiv) Foucault führt die folgenden Grundsätze ein, die von seiner Perspektive eine Einführung ins nichtfaschistische Leben umfassen:

Analyse als ein Vermehrer der Formen und Gebiete für das Eingreifen der politischen Handlung.

Fordern Sie von der Politik nicht, dass sie die 'Rechte' auf die Person wieder herstellt, weil Philosophie hatte

definiert sie. Die Person ist das Produkt der Macht. Was erforderlich ist, ist zu 'de-individualize'

mittels der Multiplikation und Versetzung, verschiedenen Kombinationen. Die Gruppe muss nicht sein

das organische Band, hierarchized Personen, aber einen unveränderlichen Generator von deindividualization vereinigend.

Werden Sie verliebt der Macht nicht.

Bibliografie

Siehe auch

• Biopower
• Gilles Deleuze
• Dispositif
• Ecogovernmentality
• Gespräch-Analyse von Foucauldian
• Debatte von Foucault-Habermas
• Governmentality
• Heterotopia (Raum)
• Panopticism
• Parrhesia
• Postsexualism
• Georg Simmel
• Strukturalismus

Weiterführende Literatur

• Artières, Philippe; Bert, Jean-François; Gros, Frédéric und Lärmende Festlichkeit, Judith (Hrsg.).. Cahier Foucault. (L'Herne, 2011).
• Tapferer, Lee. Ein Ding Dieser Welt: eine Geschichte des Kontinentalantirealismus. Nordwestliche Universitätspresse: 2007. Diese Studie bedeckt Foucault und seinen Beitrag zur Geschichte des Kontinentalantirealismus.
• Carrette, Jeremy R. (Hrsg.).. Religion und Kultur: Michel Foucault. (Routledge, 1999).
• Cusset, Francois. (Übersetzt durch das Fort Jeff) französische Theorie: How Foucault, Derrida, Deleuze, & Co. Umgestaltet das Intellektuelle Leben der Vereinigten Staaten. (Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 2008)
• Derrida, Jacques. Cogito und die Geschichte des Wahnsinn. In Alan Bass (tr). Schreibend und Unterschied, Seiten 31-63. (Chikagoer Universität Presse, 1978).
• Dillon, M Foucault auf der Politik, der Sicherheit und dem Krieg, (Palgrave Macmillan, 2008).
• Dreyfus, Herbert L. und Paul Rabinow. Michel Foucault: Außer dem Strukturalismus und der Hermeneutik, der 2. Ausgabe. (Universität der Chikagoer Presse, 1983).
• Elden, Stuart. ""Macht, Nietzsche und die Griechen: Der Leçons sur la volonté de savoir von Foucault", Berfrois, Juli 2011.
• Eribon, Didier. Beleidigung und das Bilden des Homosexuellen Selbst (Herzog-Universität Presse, 2004). Der dritte Teil — ungefähr 150 Seiten dieses Buches — werden Foucault und einer Umdeutung seines Lebens und Arbeit gewidmet.
• Eribon, Didier. Michel Foucault (Magister artium von Cambridge: Universität von Harvard Presse, 1991). Betrachtet in Frankreich, gemäß Le Monde, als die beste Lebensbeschreibung von Foucault.
• Flyvbjerg, Begabung. ""Habermas und Foucault: Denker für die Zivilgesellschaft?", britische Zeitschrift der Soziologie, vol. 49, Nr. 2, Juni 1998, Seiten 210-233.
• Foucault, Michel. Sexuelle Moral und das Gesetz (ursprünglich veröffentlicht als La loi de la pudeur), sind das Kapitel 16 der Politik, Philosophie, Kultur (sieh "Zeichen"), Seiten 271-285.
• Deleuze, Gilles und Félix Guattari. Anti-Oedipus. (Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 1983).
• Deleuze, Gilles. Foucault. (Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 1988).
• Halperin, David M Saint Foucault: Zu einer Homosexuellen Hagiographie (Presse der Universität Oxford, 1995).
• Hoy, D. (Hrsg.).. Foucault. (Oxford, Blackwell, 1986).
• Hinterwäldler, Stephen R. C. Explaining Postmodernism: Skepsis und Sozialismus von Rousseau bis Foucault (das Scholargy Veröffentlichen, 2004).
• Isenberg, Filiale. "Habermas auf Foucault. Kritische Bemerkungen" (Acta Sociologica, Vol. 34 (1991), Nr. 4:299-308). (WEISER ACTA SOCIOLOGICA)
• Macey, David. Die Leben von Michel Foucault (London: Hutchison, 1993) — Das ist die ausführlichste Lebensbeschreibung von Foucault.
• MacIntyre, Alasdair (1990). Drei konkurrierende Versionen der moralischen Anfrage: Enzyklopädie, Genealogie und Tradition. Notre Dame, Indiana: Universität der Notre Dame-Presse.
• Merquior, J. G. Foucault, Universität der Presse von Kalifornien, 1987 (Eine kritische Ansicht von der Arbeit von Foucault)
• Milchman, Alan (Hrsg.).. "Foucault und Heidegger." Widersprüche Vol. 16 (Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 2003).
• Müller, James, Die Leidenschaft von Michel Foucault (London: HarperCollins, 1993) — Mehrere Gelehrte haben Bedenken in Bezug auf einige der sensationellen in dieser Lebensbeschreibung erhobenen Ansprüche ausgedrückt.
• O'Farrell, Clare. Michel Foucault. (London: Weiser, 2005). Schließt eine Chronologie des Lebens von Foucault und Zeiten und eine umfassende Liste von Schlüsselbegriffen in der Arbeit von Foucault ein, die Verweisungen darauf einschließt, wo diese Begriffe in seiner Arbeit erscheinen.
• Olssen, M. Zu einer Globalen Dünnen Gemeinschaft: Nietzsche, Foucault und das kosmopolitische Engagement, die Paradigma-Presse, der Felsblock, Colorado, die USA, Oktober 2009
• Elisabeth Roudinesco, Philosophie in Unruhigen Zeiten: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida, Universität von Columbia Presse, New York, 2008.
• Klug, B. Foucault. (Chichester, Ellis Horwood, 1985).
• Sim, Stuart, & Van Loon, Borin. "Kritische Theorie einführend". Thriplow: Icon Books Ltd., 2001
• Veyne, Paul. Foucault. Sa pensée, sa personne. (Paris: Albin Michel, 2008).
• Wilson, Timothy H. "Foucault, Genealogie, Geschichte." Philosophie Heute, 39.2 (1995): 157-70.
• Wolin, Richard. Telos 67, der Ästhetische Decisionism von Foucault. New York: Telos Press Ltd., Frühling 1987. (Telos Presse).

Links

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