Asherah (Ugaritic: : rt), in der Semitischen Mythologie, ist eine Semitische Mutter-Göttin, die in mehreren alten Quellen einschließlich akkadischer Schriften durch den Namen von Ashratum/Ashratu und in Hethitisch als Asherdu (s) oder Ashertu (s) oder Aserdu (s) oder Asertu (s) erscheint. Asherah wird allgemein identisch mit der Göttin von Ugaritic Athirat (genauer abgeschrieben als) betrachtet.

Sie wird als die Frau oder der Gemahl sumerischen Anu oder Ugaritic El, der ältesten Gottheiten ihrer Pantheons erkannt. Diese Rolle hat ihr eine ähnlich hohe Reihe im Pantheon von Ugaritic gegeben. Namenallat (Elat, Ilat) in Sanchuniathon wird klar mit Asherah vereinigt, weil dasselbe allgemeine Epitheton "der Göttin-Durchschnitt-Vorzüglichkeit," verwendet wird, um sie zu beschreiben. Das Buch von Jeremiah, der um 628 v. Chr. vielleicht geschrieben ist, bezieht sich auf Asherah, wenn es den Titel "Königin des Himmels" in Jer 7:18 und Jer 44:17-19, 25 verwendet. (Für eine Diskussion der "Königin des Himmels" in der hebräischen Bibel, sieh Königin des Himmels.)

In Ugarit

In den Texten von Ugaritic (vor 1200 BCE) wird Athirat fast immer ihr voller Titel rbt ym, rabat yammi gegeben, 'Dame Athirat des Meeres' oder wie mehr völlig übersetzt, 'Ihrer, die auf das Meer', tritt (Ugaritic:   )

Das kommt 12mal mit dem Ba'al Epos allein vor. Der Name, der von verschiedenen Übersetzern und Kommentatoren verstanden ist, um von Ugaritic zu sein, lässt mit der hebräischen Wurzel derselben Bedeutung verwandten 'Schritt' einwurzeln.

Sie war anderes Hauptgottesepitheton "qaniyatu ilhm" (Ugaritic:  : Qnyt lm), der als "der creatrix der Götter (Elohim)" übersetzt werden kann.

In jenen Texten ist Athirat der Gemahl des Gottes El; es gibt eine Verweisung auf die 70 Söhne von Athirat, vermutlich dasselbe als die 70 Söhne von El. Sie ist klar von (besser bekannt in Englisch als Astarte oder Ashtoreth in der Bibel) in den Dokumenten von Ugaritic bemerkenswert, obwohl in non-Ugaritic Quellen von späteren Perioden die Unterscheidung zwischen den zwei Göttinnen verschmiert werden kann; entweder infolge des Schreibfehlers oder durch den möglichen Synkretismus. Jedenfalls beginnen die zwei Namen mit verschiedenen Konsonanten auf den Semitischen Sprachen; Athirat/Asherah (Ugaritic: : art) mit einem aleph oder Glottisschlag-Konsonanten  und `Ashtart / `Ashtoreth (Ugaritic: :  trt) mit `ayin oder geäußerter Rachenkonsonant ), den Mangel an jeder plausiblen etymologischen Verbindung zwischen den Namen anzeigend.

Sie wird auch Elat genannt (Ugaritic: : ilt) ("Göttin", die weibliche Form von El; vergleichen Sie Allat) und Qodesh 'Heiligkeit' (Ugaritic: : qdš). Athirat in akkadischen Texten erscheint als Ashratum (Antu), die Frau von Anu, der Gott des Himmels. Im Gegensatz, wie man glaubt, wird Ashtart mit der Mesopotamian Göttin Ishtar verbunden, die manchmal als die Tochter von Anu porträtiert wird, während im Mythos von Ugaritic Ashtart eine der Töchter von El, des Semitischen Westkollegen von Anu ist.

Unter den Hethitern erscheint diese Göttin als Asherdu (s) oder Asertu (s), der Gemahl von Elkunirsa (aus dem Titel von Ugaritic, El-qan-arsha: "El der Schöpfer der Erde") und Mutter entweder von 77 oder von 88 Söhnen.

Unter den Briefen von Amarna wird ein König von Amorites Abdi-Ashirta, "Diener von Asherah genannt".

In Ägypten

In Ägypten, in der 18. Dynastie beginnend, beginnt eine Semitische Göttin genannt Qudshu ('Heiligkeit'), prominent, ausgeglichen mit der geborenen ägyptischen Göttin Hathor zu scheinen. Einige denken, dass das Athirat/Ashratu unter ihrem Namen von Ugaritic Qodesh ist. Dieser Qudshu scheint nicht zu sein entweder oder weil sowohl jene Göttinnen unter ihren eigenen Namen als auch mit der ziemlich verschiedenen Ikonographie erscheinen und in mindestens einer bildlicher Darstellung zusammen mit Qudshu erscheinen.

Aber in den persischen, hellenistischen und römischen Perioden in Ägypten gab es eine starke Tendenz zum Synkretismus von Göttinnen, und Athirat/Ashrtum scheint dann, mindestens als eine prominente Göttin unter einem erkennbaren Namen verschwunden zu sein.

In Israel und Judah

Mit Asherah identifizierte Figürchen sind in der archäologischen Aufzeichnung auffallend üblich, die Beliebtheit ihres Kults von den frühsten Zeiten zum babylonischen Exil anzeigend. Seltener sind Inschriften, die Yahweh und Asherah verbinden, entdeckt worden: Das 8. Jahrhundert BCE ostracon eingeschriebener "Berakhti etkhem l'YHVH Shomron ul'Asherato" wurde von israelischen Archäologen an Kuntillet Ajrud (hebräischer "Horvat Teman") im Laufe Ausgrabungen in der Sinai-Wüste 1975 entdeckt. Das übersetzt als: "Ich habe Sie durch YHVH von Samaria und His Asherah gesegnet" (oder vielleicht "... durch YHVH unser Wächter und Sein Asherah", wenn "Shomron" "shomrenu" gelesen werden soll). Eine andere Inschrift, von Khirbet el-Kom in der Nähe von Hebron, liest: "Gesegnet, Uriyahu durch Yahweh und durch seinen Asherah sein; von seinen Feinden hat er ihn gerettet!" . Tilde Binger bemerkt in ihrer Studie, Asherah: Göttinnen in Ugarit, Israel und dem Alt Testament (1997, p. 141), dass es Befugnis gibt, für einen Asherah als, verschiedenartig, "ein wooden-aniconic-stela oder Säule von einer Art zu sehen; ein lebender Baum; oder eine regelmäßigere Bildsäule." Eine grob geschnitzte auf Grund des Hauses gepflanzte Holzbildsäule war das Symbol von Asherah, und manchmal eine Tonbildsäule ohne Beine. Ihre Kultimages — "Idole" — wurden auch in Wäldern gefunden, die auf lebenden Bäumen, oder in der Form von Polen neben Altären geschnitzt sind, die an der Seite von einigen Straßen gelegt wurden. Pole von Asherah werden in den Büchern des Exodus, des Deuteronomiums, der Richter, der Bücher von Königen, des zweiten Buches von Chroniken und der Bücher von Isaiah, Jeremiah und Micha erwähnt. Der Begriff erscheint häufig als bloß , Asherah; das wird als "Wäldchen" im König James Version und "den Polen" im Neuen Revidierten Standard Version übersetzt, obwohl es Unstimmigkeit über die Übersetzung des alten Hebräers als "Pole" gibt.

Sowohl die archäologischen Beweise als auch die biblischen Textdokumentenspannungen zwischen Gruppen, die mit der Anbetung von Yahweh neben lokalen Gottheiten wie Asherah und Baal und diejenigen bequem sind, die auf der Anbetung von während der monarchal Periode allein Yahweh hartnäckig sind. Die so genannte "Quelle von Deuteronomistic" (der noch beglaubigt werden soll, aber von einigen Schulen des Gedankens hypothetisch vermutet worden ist), sagt über eine starke monotheistische Partei während der Regierung von König Josiah während des Endes des 7. Jahrhunderts v. Chr. aus, aber die Kraft und das Vorherrschen der früheren monotheistischen Anbetung von Yahweh werden gestützt auf Interpretationen dessen weit diskutiert, wie viel der Geschichte von Deuteronomistic genau auf früheren Quellen basiert, und wie viel durch Deuteronomistic redactors nachgearbeitet worden ist, um ihre theologischen Ansichten auszupolstern. Die archäologischen Rekorddokumente weit verbreitete Vielgötterei in und um Israel während der Periode der Monarchie.

Auseinander gehende Gelehrsamkeit

Eine Kombination der Ikonographie und Inschriften, dass Daten zum 8. Jahrhundert BCE an einem religiösen Platz des Zentrums/möblierten Zimmers für Reisende an Kuntillet Ajrud in der nördlichen Sinai-Wüste entdeckt wurden. Unter verschiedenen anderen Kunsterzeugnissen war ein großes Lagerungsglas, das viel Aufmerksamkeit angezogen hat. Die Seite des Glases enthält Ikonographie, drei anthropomorphen Zahlen und einer Inschrift zeigend, die sich auf "Yahweh … und sein asherah" bezieht. Die Inschrift hat zu einigen Identifizierungen von zwei Stehzahlen im Vordergrund als das Vertreten von Yahweh und seinem Gemahl Asherah geführt, aber spätere Arbeit hat sie als Zahlen von Bes identifiziert.

Mehrere Gelehrte, jedoch, einschließlich des Archäologen William G. Dever und Judith Hadleys, setzen fort, die Inschrift in einer Weise zu interpretieren, wie sie Asherah als eine israelitische Göttin und Gemahl von Yahweh kennzeichnet. Hatte das Buch von Dever Gott eine Frau? bringt archäologische Beweise — zum Beispiel, viele weibliche Figürchen bei, die im alten Israel — als das Unterstützen der Ansicht ausgegraben sind, dass in der israelitischen Volksreligion der monarchal Periode Asherah als eine Göttin und Gemahl von Yahweh fungiert hat und als die Königin des Himmels, weil angebetet wurde, wessen Fest die Hebräer kleine Kuchen gebacken hat. Während man das Buch von Dever als "lesbar", Professor von biblischen Studien Schulden von Shmuel Ahituv es anerkennt, um historisch unvollständig zu sein; außerdem, gemäß Ahituv, kommt Dever zu mehreren falschen Beschlüssen, und in der Ansicht von Ahituv hat sogar an Geläufigkeit in Neuhebräisch und anderen alten Sprachen Mangel. Theologe von Princeton Patrick D. Müller, jedoch das Buch von Dever und seine Beschlüsse, Staaten nachprüfend, "sind das Gutachten von Dever und Kontrolle der Daten, sowohl artifactual als auch textlich, überall offensichtlich". Und Tel Aviver Gelehrter Yairah Amit behauptet, dass "Gelehrte auf den herausfordernden Titel von Dever antworten würden, Hatte Gott eine Frau?" indem er den Hauptanspruch von Dever ohne Streit zugegeben hat, "Tatsächlich sagend, hat er getan... wir haben viele Jahre lang gewusst, dass er eine Frau hatte, dass ihr Name Asherah war, und dass sie ein Teil des kanaanäischen Pantheons von vorisraelitischen Zeiten war."

Im Gegensatz zu Interpretationen von "asherah" als eine Göttin in Kuntillet 'Inschriften von Ajrud, mehrere andere Autoren, einschließlich Mark S. Smiths, sehen biblischer Gelehrter John Day und Andre Lemaire, den asherah in diesen Inschriften als ein Kultgegenstand, stilisierter Baum oder Position der Anbetung an, durch die das Segen von Yahweh, aber nicht eine Göttin gegeben wurde, die als ein Gemahl fungieren konnte. "Weder die Ikonographie noch die Texte zwingen uns, die Beziehung zwischen 'Yahweh... und seinem asherah' in der Eisenzeit IIB im Sinne einer (sexuell entschlossenen) Beziehung von zwei Kräften zu interpretieren, die paarweise angeordnet werden und uns so dazu zwingen anzunehmen, dass asherah den Status als ein Partner hat. 'Der asherah von Yahweh' hat gleiche Reihe zu Yahweh nicht, aber ist eher eine vermittelnde Entität, die sein Segen bringt und in der Meinung in Form eines stilisierten Baums konzipiert wird, der so Yahweh untergeordnet war." Tatsächlich bezweifelt Day jede himmlische Vereinigung, behauptend, dass "es nichts im ersten Millennium BCE Texte gibt, der Asherah als 'Königin des Himmels' aussucht oder sie besonders mit dem Himmel überhaupt vereinigt."

In einem BBC-Dokumentarfilm hat Francesca Stavrakopoulou dass Ansicht erwidert: "Die Mehrheit von biblischen Gelehrten weltweit akzeptiert es jetzt als zwingende Beweise, dass Gott einmal einen Gemahl hatte." Hat in demselben Dokumentarfilm gefragt, wenn die Juden mit einer von der kanaanäischen Religion verschiedenen Religion monotheistisch waren, hat Herbert Niehr von der Universität von Tübingen geantwortet: "Zwischen dem 10. Jahrhundert und dem Anfang ihres Exils in 586 gab es Vielgötterei als normale Religion alle überall in Israel; nur später beginnen Dinge sich zu ändern, und sehr langsam beginnen sie sich zu ändern. Ich würde sagen, dass es nur seit den letzten Jahrhunderten vielleicht nur von der Periode von Maccabees richtig ist, der das zweite Jahrhundert v. Chr. vorhat, so in der Zeit von Jesus von Nazareth ist es wahr, aber für die Zeit davor ist es nicht wahr."

Biblische Quellen

glaubt, ist die Mehrheit der vierzig Verweisungen auf Asherah in der hebräischen Bibel von Gelehrten auf die hypothetische Quelle von Deuteronomist immer in einem feindlichen Fachwerk zurückzuführen: Deuteronomist beurteilt die Könige Israels und Judah gemäß, wie streng sie Yahwism hochhalten und die Anbetung von Asherah und anderen Gottheiten unterdrücken. Wie man sagt, hat König Manasseh, zum Beispiel einen Pol von Asherah in den Heiligen Tempel gelegt, und war deshalb derjenige, der "Übel im Anblick des HERRN" (2 Könige 21:7) getan hat; aber König Hezekiah "hat die hohen Plätze entfernt, und hat die Säulen gebrochen, und hat Asherah gekürzt" (2 Könige 18.4), und wurde als der rechtschaffenste von den Königen von Judah vor dem Kommen vom Reformer Josiah bemerkt, in dessen Regierung die Geschichte von Deuteronomistic der Könige zusammengesetzt wurde. Zusätzlich zu den Autoren des Exodus haben Deuteronomium, Könige, und Richter, die Hellseher Isaiah (Isaiah 17:8, 27:9), Jeremiah (Jeremiah 17:2), und Micha (Micha 5:14) auch Anbetung von Asherah und dem gelobten Drehen von diesem Götzenkult verurteilt, als der wahre Gott allein Yahweh anzubeten.

Die hebräische Bibel gebraucht den Begriff asherah in zwei Sinnen als ein Kultgegenstand und als ein Gottesname. Als ein Kultgegenstand kann der asherah "gemacht" werden, "gekürzt", und hat "gebrannt", und Deuteronomium 16:21 das Pflanzen von Bäumen als asherah verbietet, andeutend, dass ein stilisierter Baum oder beschnittener Stamm beabsichtigt sind. An anderen Versen ist eine Göttin klar, als, zum Beispiel, 2 Könige 23:4-7 beabsichtigt, wo Sachen "für Baal und Asherah" gemacht werden. Die Verweisungen auf asherah in Isaiah 17:8 und 2:8 weisen darauf hin, dass es keine Unterscheidung im alten Gedanken zwischen dem Gegenstand und der Göttin gab.

Ashira in Arabien

Eine Stele, jetzt am Louvre, der von Charles Huber 1883 in der alten Oase von Tema (moderner Tayma-), das nordwestliche Arabien entdeckt ist, und bis heute zur Zeit des Ruhestandes von Nabonidus dort in 549 v. Chr. geglaubt ist, trägt eine Inschrift auf Aramäisch der Erwähnungen und Shingala und Ashira als die Götter von Tema.

Dieser Ashira könnte Athirat/Asherah sein. Da Aramäisch keine Weise hat, arabischen th entsprechend Ugaritic th anzuzeigen (fonetisch geschrieben als), wenn das dieselbe Gottheit ist, ist es nicht klar, ob der Name ein arabischer Reflex von Ugaritic Athirat oder ein späteres Borgen vom hebräischen/kanaanäischen Asherah sein würde.

Die arabische Wurzel ist in der Bedeutung dem anzeigenden Hebräer ähnlich, "um" verwendet als eine Basis zu treten, um den Namen von Ashira als "Dame des Meeres zu erklären,", besonders, dass die arabische Wurzel ymm auch "Meer" bedeutet.

Siehe auch

• Pol von Asherah
• El (Gott)
• Elohim
• Die hebräische Göttin
• Schnee-Unfall

Referenzen

Zusammenhängende Veröffentlichungen

• Tilde Binger: Asherah: Göttin in Ugarit, Israel und das Alt Testament (Sheffield Akademische Presse, 1997) internationale Standardbuchnummer 1-85075-637-6.
• William G. Dever: Hatte Gott Eine Frau? Archäologie Und Volksreligion im Alten Israel (Wm. B. Eerdmans Publishing Company 2005)
• Judith M.Hadley: Der Kult von Asherah im Alten Israel und Judah (U Cambridges 2000)
• Jenny Kien: Das Wiedereinsetzen der Gottesfrau im Judentum (Universaler 2000)
• Asphodelus P. Long: In einem Kampfwagen, der von Löwen gezogen ist (Presse 1993 Durchquerend).
• Raphael Patai: Die hebräische Göttin (Presse der Staatlichen Universität von Wayne 1990 und frühere Ausgaben)
• William L. Reed: Der Asherah im Alt Testament (Christ-Universität von Texas Presse, 1949).
• Joan E. Taylor: "Der Asherah, Menorah und der Heilige Baum," Zeitschrift für die Studie des Alts Testaments 66 (1995) 29-54.
• Steve A. Wiggins: Eine Umwertung von "Asherah": Eine Studie Gemäß den Textquellen der Ersten Zwei Millennien B.C.E. (Kevelaer: Verlag Butzon & Bercker; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1993). Die zweite Ausgabe: (Piscataway, New Jersey: Gorgias Presse, 2007) internationale Standardbuchnummer 1-59333-717-5.

Links

• Asherah
• Asphodelus P. Long, "Die Göttin im Judentum - eine historische Perspektive"
• "Asherah, der Baum des Lebens und Menorah"
• Jüdische Enzyklopädie: Asherah
• Hammer von Rabbi Jill "Ein Altar der Erde: Nachdenken über Juden, Göttinnen und Zohar"
• Universität Birminghams: Deryn Gast: Asherah an Archive.org
• El (Gott) in Ugarit.
• Lilinah biti-Anat, Qadash Kinahnu Gottheit Tempel "Zimmer Ein, kanaanäische Hauptgottheiten"
• Inschriften von Kuntillet
• Jacques Berlinerblau, "Offizielle Religion und populäre Religion im pre-Exilic alten Israel" (Kommentar zum Asherah von Yahweh.)
• ANE: Bibliografie von Kuntillet
• Jeffrey H. Tigay, "Eine Zweite Tempel-Parallele zum Segen von Kuntillet Ajrud" (Universität Pennsylvaniens) (Gleicht das Asherah mit einem asherah aus.)
• Israelitische Religion
• David Steinberg, "Israelitische Religion zum Judentum: die Evolution der Religion Israels"
• Asherah: Göttin der Bibel? (Universitätskurs-Projekt von Cornell)