Eudaimonia oder eudaemonia (Altes Griechisch:), manchmal Anglisiert als eudemonia , ist ein griechisches Wort allgemein übersetzt als Glück oder Sozialfürsorge; jedoch "ist Mensch, der gedeiht", als eine genauere Übersetzung vorgeschlagen worden. Etymologisch besteht es aus den Wörtern "eu" ("gut") und "daimōn" (ein Typ von übernatürlichen, die sind).

"Eudaimonia" ist ein Hauptkonzept in Aristotelischer Ethik und politischer Philosophie, zusammen mit den Begriffen "aretē", meistenteils übersetzt als "Vorteil" oder "Vorzüglichkeit" und "phronesis", häufig übersetzt als "praktischer oder moralischer Verstand." In Aristoteles Arbeiten war eudaimonia (gestützt auf der älteren griechischen Tradition) verwendet als der Begriff zum höchsten menschlichen Nutzen, und so ist es das Ziel der praktischen Philosophie, einschließlich Ethik und politischer Philosophie, um in Betracht zu ziehen (und auch zu erfahren), was es wirklich ist, und wie es erreicht werden kann.

Die Diskussion der Verbindungen zwischen dem Vorteil des Charakters (ethikē aretē) und Glück (eudaimonia) ist eine der Haupthauptbeschäftigungen der alten Ethik und eines Themas von viel Unstimmigkeit. Infolgedessen gibt es viele Varianten von eudaimonism. Zwei der einflussreichsten Formen sind diejenigen von Aristoteles und Stoics. Aristoteles nimmt Vorteil und seine Übung, um der wichtigste Bestandteil in eudaimonia zu sein, aber erkennt wirklich die Wichtigkeit von Außenwaren wie Gesundheit, Reichtum und Schönheit an. Im Vergleich machen Stoics Vorteil notwendig und genügend für eudaimonia und bestreiten so die Notwendigkeit von Außenwaren.

Etymologie und Übersetzung

In Bezug auf seine Etymologie ist eudaimonia ein abstraktes Substantiv ist auf eu Bedeutung "gut" und daimon (Dämon) zurückzuführen gewesen, der sich auf eine geringe Gottheit oder einen Wächter-Geist bezieht.

Eudaimonia bezieht einen positiven und göttlichen Staat ein zu sein, dass Mann im Stande ist, zu kämpfen zu und vielleicht zu reichen. Eine wörtliche Ansicht von eudaimonia bedeutet, einen Staat zu erreichen, der wohltätigen Gottheit ähnlich zu sein oder geschützt zu werden, und gekümmert durch eine wohltätige Gottheit. Da das als der positivste Staat betrachtet würde, um darin zu sein, wird das Wort häufig als 'Glück' übersetzt, obwohl das Verbinden der Gottesnatur des Wortes das Vorhaben erweitert, auch die Konzepte einzuschließen, glücklich, oder gesegnet zu sein. Trotz dieser Etymologie, jedoch, werden Diskussionen von eudaimonia in alter griechischer Ethik häufig unabhängig von jeder übernatürlichen Bedeutung geführt.

In seiner Nicomachean Ethik, (1095a15-22) Aristoteles sagt, dass eudaimonia bedeutet, 'zu tun und gut zu leben'. Es ist bedeutend, dass Synonyme für eudaimonia gut leben und gesund sind. Auf der englischen Standardübersetzung würde das sagen sollen, dass 'Glück gesund ist und gut lebt'. Das Wort 'Glück' gewinnt die Bedeutung des griechischen Wortes nicht völlig. Ein wichtiger Unterschied ist, dass Glück häufig impliziert zu sein, oder das dazu Neigen, in einem bestimmten angenehmen Staat des Bewusstseins zu sein. Zum Beispiel, wenn wir von jemandem sagen, dass "er ein sehr glücklicher Mann ist," meinen wir gewöhnlich, dass er subjektiv befriedigt mit der Weise scheint, wie Dinge in sein Leben hineingehen. Wir haben vor anzudeuten, dass er sich gut über den Weg fühlt, wie Dinge für ihn gehen. Im Gegensatz ist eudaimonia mehr Umgeben-Begriff als Gefühl glücklich seit Ereignissen, die zu jemandes Erfahrung nicht beitragen, sich glücklich zu fühlen, kann jemandes eudaimonia betreffen.

Eudaimonia hängt von allen Dingen ab, die uns glücklich machen würden, wenn wir von ihrer Existenz wüssten, aber ganz unabhängig davon, ob wir wirklich über sie wissen. Das Zuschreiben eudaimonia einer Person kann dann das Zuschreiben solcher Dinge einschließen wie, tugendhaft zu sein, geliebt und gute Freunde habend. Aber das sind alle objektiven Urteile über jemandes Leben: Sie betreffen wirklich tugendhaft Person zu sein, wirklich geliebt zu werden, und wirklich feine Freunde zu haben. Sich das deutet an, dass, wie man beurteilen wird, eine Person, die schlechte Söhne und Töchter hat, eudaimonic nicht sein wird, selbst wenn er oder sie nicht weiß, dass sie schlecht sind und froh und zufrieden mit der Weise fühlt, wie sie sich (glücklich) erwiesen haben. Umgekehrt durch Ihre Kinder geliebt zu werden, würde zu Ihrem Glück nicht zählen, wenn Sie nicht wüssten, dass sie Sie geliebt haben (und vielleicht gedacht hat, dass sie getan haben nicht), aber es würde zu Ihrem eudaimonia zählen. So entspricht eudaimonia der Idee davon, ein objektiv gutes oder wünschenswertes Leben, einigermaßen unabhängig davon zu haben, ob man weiß, dass bestimmte Dinge bestehen oder nicht. Es schließt bewusste Erfahrungen ein, Erfolgs, und Misserfolgs, sondern auch viel mehr gut zu sein. (Sieh Aristoteles Diskussion: Nicomachean Ethik, Buch 1.10-1.11.)

Wegen dieser Diskrepanz zwischen der Bedeutung von eudaimonia und dem Glück sind einige alternative Übersetzungen vorgeschlagen worden. W.D. Ross schlägt "Wohlbehagen" vor, und John Cooper hat vor "zu gedeihen". Diese Übersetzungen können einige der irreführenden durch "das Glück" getragenen Vereinigungen vermeiden, obwohl jeder dazu neigt, einige Probleme seines eigenen zu erheben. In einigen modernen Texten deshalb soll die andere Alternative den Begriff in einer englischen Form des ursprünglichen Griechen, als "eudaimonia" verlassen.

Definition

In seiner Nicomachean Ethik, (§21; 1095a15-22) Aristoteles sagt, dass jeder zugibt, dass eudaimonia der höchste Nutzen für Menschen ist, aber dass es wesentliche Unstimmigkeit darauf gibt, welches Leben als das Tun und Leben gut zählt; d. h. eudaimon:

Wörtlich gibt es eine sehr Einigkeit; sowohl für den allgemeinen Lauf von Männern als auch für die Leute der höheren Verbesserung sagen, dass es [eudaimonia] ist, und identifizieren Sie das Leben gut und Befinden gut damit, glücklich zu sein; aber hinsichtlich, welcher [eudaimonia] ist, unterscheiden sie sich, und die vielen geben dieselbe Rechnung wie das kluge nicht. Weil der erstere denkt, dass es ein einfaches und offensichtliches Ding wie Vergnügen, Reichtum oder Ehre … [1095a17] ist

Also, weil Aristoteles hinweist, sagend, dass eudaimon Leben ein Leben ist, das objektiv wünschenswert ist, und bedeutet zu leben so, sagt sehr viel nicht. Jeder will eudaimon sein; und jeder gibt zu, dass eudaimon zu sein, mit dem Befinden gut und damit verbunden ist, Person gut zu sein. Die wirklich schwierige Frage ist, gerade anzugeben, welche Tätigkeiten ermöglichen, gut zu leben. Aristoteles präsentiert verschiedene populäre Vorstellungen des besten Lebens für Menschen. Die Kandidaten, die er erwähnt, sind (1) Leben des Vergnügens, (2) ein Leben der politischen Tätigkeit und (3) ein philosophisches Leben.

Eine wichtige Bewegung in der griechischen Philosophie, um auf die Frage dessen zu antworten, wie man eudaimonia erreicht, soll in einem anderen wichtigen Konzept in der antiken Philosophie, "Grat" ("Vorteil") bringen. Aristoteles sagt, dass das eudaimon Leben eine der "tugendhaften Tätigkeit in Übereinstimmung mit dem Grund" [1097b22-1098a20] ist. Und sogar Epicurus, der behauptet, dass das eudaimon Leben das Leben des Vergnügens ist, behauptet, dass das Leben des Vergnügens mit dem Leben des Vorteils zusammenfällt. So neigen die alten Moraltheoretiker dazu zuzugeben, dass Vorteil mit dem Glück nah verbunden wird (areté, wird mit eudaimonia verbunden). Jedoch stimmen sie unterwegs nicht überein, in dem das so ist. Wir werden die Haupttheorien in einem Moment, aber zuerst eine Warnung über die richtige Übersetzung von areté denken.

So bereits bemerkt wird das griechische Wort areté gewöhnlich ins Englisch übersetzt wie Vorteil. Ein Problem damit besteht darin, dass wir dazu neigen, Vorteil in einem Gewissen zu verstehen, das nicht immer ist, was die Menschen der Antike im Sinn gehabt haben. Für einen Griechen gehört areté allen Sorten von Qualitäten, die wir als wichtig für Ethik, zum Beispiel, physische Schönheit nicht betrachten würden. So ist es wichtig zu denken, dass der Sinn des in alter Ethik wirkenden 'Vorteils' nicht exklusiv Moral ist und mehr einschließt als Staaten wie Verstand, Mut und Mitfühlen. Der Sinn des Vorteils, den areté impliziert, würde Ausspruch einschließen, dass etwas wie "Geschwindigkeit Vorteil in einem Pferd ist", oder "Höhe ein Vorteil in einem Basketball-Spieler ist". Das Tun von irgendetwas verlangt gut Vorteil und jede charakteristische Tätigkeit (wie Zimmerarbeit, das Flöte-Spielen, usw.) hat seinen eigenen Satz von Vorteilen. Die alternative Übersetzungsvorzüglichkeit (oder "eine wünschenswerte Qualität") könnte im Übermitteln dieser allgemeinen Bedeutung des Begriffes nützlich sein. Die moralischen Vorteile sind einfach eine Teilmenge des allgemeinen Sinns, in dem ein Mensch zur Wirkung gut oder ausgezeichnet fähig ist.

Hauptansichten auf eudaimonia und seiner Beziehung zu areté

Sokrates

Was wir über die Philosophie von Sokrates wissen, wird fast aus den Schriften von Plato völlig abgeleitet. Gelehrte teilen normalerweise die Arbeiten von Plato in drei Perioden: die frühen, mittleren und späten Perioden. Sie neigen dazu, auch zuzugeben, dass die frühsten Arbeiten von Plato ganz treu die Lehren von Sokrates vertreten, und dass die eigenen Ansichten von Plato, die diejenigen von Sokrates übertreffen, zum ersten Mal in den mittleren Arbeiten wie Phaedo und die Republik erscheinen. Diese Abteilung wird hier im Zerteilen der Positionen von Sokrates und Plato auf eudaimonia angestellt.

Als mit allen anderen alten Moraldenkern hat Sokrates gedacht, dass alle Menschen eudaimonia mehr gewollt haben als irgend etwas anderes. (sieh Plato, Entschuldigung 30b, Euthydemus 280d-282., Meno 87d-89a). Jedoch hat Sokrates eine ziemlich radikale Form von eudaimonism angenommen (sieh oben): Er scheint, gedacht zu haben, dass Vorteil sowohl notwendig als auch für eudaimonia genügend ist. Sokrates ist überzeugt, dass Vorteile wie Selbstdisziplin, Mut, Justiz, Gläubigkeit, Verstand und zusammenhängende Qualitäten der Meinung und Seele absolut entscheidend sind, wenn eine Person ein gutes und glückliches (eudaimon) Leben führen soll. Vorteile versichern ein glückliches Leben eudaimonia. Zum Beispiel, in Meno, in Bezug auf den Verstand, sagt er: "… alles bemüht sich die Seele oder dauert unter der Leitung von Verstand-Enden im Glück …" [Meno 88c] an.

In der Entschuldigung bietet Sokrates klar seiner Unstimmigkeit diejenigen, die denken, dass das eudaimon Leben das Leben der Ehre oder des Vergnügens ist, wenn er die Athener züchtigt, um sich mehr für Reichtümer und Ehre zu sorgen, als der Staat ihrer Seelen.

Guter Herr, Sie sind ein Athener, ein Bürger der größten Stadt mit dem größten Ruf sowohl für den Verstand als auch für die Macht; sind Sie nicht beschämt für Ihre Begierde, so viel Reichtum, Ruf und Ehren wie möglich zu besitzen, während Sie sich dafür nicht sorgen noch Aufmerksamkeit dem Verstand oder der Wahrheit oder dem bestmöglichen Staat Ihrer Seele [29d] zuwenden.

… ist es menschlicher Natur für mich nicht ähnlich, alle meine eigenen Angelegenheiten vernachlässigt zu haben und diese Vernachlässigung seit so vielen Jahren geduldet zu haben, während ich mit Ihnen immer beschäftigt gewesen bin, sich jedem von Ihnen wie ein Vater oder ein älterer Bruder nähernd, um Sie zu überzeugen, sich für den Vorteil zu sorgen. [31a-b; Kursive hinzugefügt]

Es erscheint ein bisschen weiter auf dieser dieser Sorge für jemandes Seele, dass jemandes Seele im bestmöglichen Staat, Beträgen zum Erwerben moralischen Vorteils sein könnte. So bedeutet der Punkt von Sokrates, dass sich die Athener für ihre Seelen sorgen sollten, dass sie sich für ihren Vorteil sorgen sollten, anstatt Ehre oder Reichtümer zu verfolgen. Vorteile sind Staaten der Seele. Als um eine Seele richtig gesorgt worden ist und es vervollkommnet hat, besitzt die Vorteile. Außerdem, gemäß Sokrates, ist dieser Staat der Seele, moralischen Vorteils, der wichtigste Nutzen. Die Gesundheit der Seele ist für eudaimonia unvergleichlich wichtiger als (z.B). Reichtum und politische Macht. Jemand mit einer tugendhaften Seele ist aus besser als jemand, der wohlhabend und beachtet ist, aber dessen Seele durch ungerechte Handlungen verdorben wird. Diese Ansicht wird in Crito bestätigt, wo Sokrates veranlasst, dass Crito zugibt, dass die Vollkommenheit der Seele, Vorteils, der wichtigste Nutzen ist:

Und ist Leben für uns mit diesem Teil von uns lebenswert verdarb diese ungerechte Handlung Schäden und gerade Handlungsvorteile? Oder denken wir, dass ein Teil von uns, was auch immer es ist, der ist mit Justiz und Ungerechtigkeit beschäftigt, dem Körper untergeordnet ist? Überhaupt nicht. Es ist viel wertvollerer …? Viel mehr … (47e-48a)

Hier behauptet Sokrates, dass Leben nicht lebenswert ist, wenn die Seele durch die Kriminalität zerstört wird. In der Zusammenfassung scheint Sokrates zu denken, dass Vorteil sowohl notwendig als auch für eudaimonia genügend ist. Eine Person, die nicht tugendhaft ist, kann nicht glücklich sein, und eine Person mit dem Vorteil kann nicht scheitern, glücklich zu sein. Wir werden später sehen, dass Stoische Ethik sein Stichwort von dieser Sokratischen Scharfsinnigkeit nimmt.

Plato

Die große Arbeit von Plato der Mitte der Periode, der Republik, wird dem Antworten auf eine von einem Sophisten Thrasymachus gemachte Herausforderung gewidmet, dass herkömmliche Moral, besonders der 'Vorteil' der Justiz, wirklich den starken Mann davon abhält, eudaimonia zu erreichen. Die Ansichten von Thrasymachus sind Neuformulierungen einer Position, die Plato früher seinen in Schriften in Gorgias durch das Mundstück von Callicles bespricht. Das grundlegende Argument, das von Thrasymachus und Callicles präsentiert ist, ist, dass Justiz (gerade seiend), hindert oder das Zu-Stande-Bringen von eudaimonia verhindert, weil herkömmliche Moral verlangt, dass wir uns beherrschen und folglich mit unübersättigten Wünschen leben. Diese Idee wird im Buch 2 der Republik lebhaft illustriert, wenn Glaucon, die Herausforderung von Thrasymachus aufnehmend, ein Mythos des magischen Rings von Gyges nachzählt. Gemäß dem Mythos wird Gyges König von Lydia, wenn er auf einen magischen Ring stolpert, der, wenn er es ein besonderer Weg dreht, ihn unsichtbar macht, so dass er jeden Wunsch befriedigen kann, den er ohne Angst vor der Strafe wünscht. Wenn er die Macht des Rings entdeckt, tötet er den König, heiratet seine Frau und übernimmt den Thron. Der Stoß der Herausforderung von Glaucon besteht darin, dass keiner gerade sein würde, wenn er der Vergeltung entkommen konnte, würde er sich normalerweise begegnen, um seine Wünsche an der Laune zu erfüllen. Aber wenn eudaimonia durch die Befriedigung des Wunsches erreicht werden soll, wohingegen gerade oder das Handeln zu sein, zurecht Unterdrückung des Wunsches verlangen, dann ist es nicht in den Interessen des starken Mannes, gemäß dem Diktieren der herkömmlichen Moral zu handeln. (Diese allgemeine Beweisführung kommt viel später in der Philosophie von Nietzsche wiedervor.) Während des Rests der Republik hat Plato zum Ziel, diesen Anspruch zu widerlegen, indem er zeigt, dass der Vorteil der Justiz für eudaimonia notwendig ist.

Das Argument der Republik ist lang, kompliziert, und tief, und der gegenwärtige Zusammenhang erlaubt nicht, dass wir ihm richtige Rücksicht geben. In einer kurzen Skizze behauptet Plato, dass Vorteile Staaten der Seele sind, und dass die gerechte Person jemand ist, dessen Seele befohlen und mit allen seinen Teilen harmonisch wird, die richtig zum Vorteil der Person fungieren. Im Gegensatz behauptet Plato, dass die Seele des ungerechten Mannes, ohne die Vorteile, chaotisch ist und am Krieg mit sich, so dass, selbst wenn er im Stande gewesen ist, die meisten seiner Wünsche zu befriedigen, sein Mangel an der inneren Harmonie und Einheit jede Chance durchkreuzt, die er hat, eudaimonia zu erreichen. Die Moraltheorie von Plato ist eudaimonist, weil es behauptet, dass eudaimonia von Vorteil abhängt. (Vorteil ist für eudaimonia notwendig.) Auf der Version von Plato der Beziehung wird Vorteil als das entscheidendste und der dominierende Bestandteil von eudaimonia gezeichnet.

Aristoteles

Aristoteles Rechnung wird in der Nicomachean Ethik und der Eudemian Ethik artikuliert. Im Umriss, für Aristoteles, schließt eudaimonia Tätigkeit ein, Vorteil (aretē manchmal übersetzt als Vorzüglichkeit) in Übereinstimmung mit dem Grund ausstellend. Diese Vorstellung von eudaimonia ist auf Aristoteles Essentialist-Verstehen der menschlichen Natur zurückzuführen, die Ansicht, die vernünftig urteilen (Firmenzeichen manchmal übersetzt als Vernunft) ist Menschen einzigartig, und dass die ideale Funktion oder Arbeit (ergon) eines Menschen die vollste oder vollkommenste Übung des Grunds sind. Grundsätzlich (eudaimonia) gut zu sein, wird durch die richtige Entwicklung jemandes höchster und menschlichster Fähigkeiten gewonnen, und Menschen sind "das vernünftige Tier". Hieraus folgt dass eudaimonia für einen Menschen die Erreichung der Vorzüglichkeit (areté) im Grund ist.

Gemäß Aristoteles, eudaimonia verlangt wirklich Tätigkeit, Handlung, so dass es für eine Person nicht genügend ist, eine verschwendete Fähigkeit oder Verfügung zu besitzen. Eudaimonia verlangt nicht nur guten Charakter, aber vernünftige Tätigkeit. Aristoteles behauptet klar, dass, in Übereinstimmung mit dem Grund zu leben, bedeutet, Vorzüglichkeit dadurch zu erreichen. Außerdem behauptet er, dass diese Vorzüglichkeit nicht isoliert werden kann, und so ist Befähigung auch passend zu zusammenhängenden Funktionen erforderlich. Zum Beispiel ein aufrichtig hervorragender Wissenschaftler zu sein, verlangt eindrucksvolle Mathesachkenntnisse, so dass man sagen könnte, dass "das Tun der Mathematik gut notwendig ist, um ein erstklassiger Wissenschaftler zu sein". Davon, hieraus folgt dass eudaimonia, das Leben so, in Tätigkeiten besteht, die den vernünftigen Teil der Seele in Übereinstimmung mit den Vorteilen oder der Vorzüglichkeit des Grunds [1097b22-1098a20] ausüben. Der ist, zu sagen, völlig mit dem intellektuell stimulierenden und der Fulling-Arbeit beschäftigt zu sein, bei der wohlverdienten Erfolg erreicht. Der Rest der Nicomachean Ethik wird dem Ausfüllen des Anspruchs gewidmet, dass das beste Leben für einen Menschen das Leben der Vorzüglichkeit in Übereinstimmung mit dem Grund ist. Da der Grund für Aristoteles nicht nur theoretisch, aber auch praktisch ist, gibt er ziemlich wenig Zeitbesprechen-Vorzüglichkeit des Charakters aus, die einer Person ermöglicht, seinen praktischen Grund (d. h., Grund in Zusammenhang mit der Handlung) erfolgreich auszuüben.

Aristoteles Moraltheorie ist eudaimonist, weil es behauptet, dass eudaimonia von Vorteil abhängt. Jedoch ist es Aristoteles ausführliche Ansicht, dass Vorteil notwendig, aber für eudaimonia nicht genügend ist. Während er die Wichtigkeit vom vernünftigen Aspekt der Seele betont, ignoriert er die Wichtigkeit von anderen 'Waren' wie Freunde, Reichtum und Macht in einem Leben nicht, das eudaimonic ist. Er bezweifelt die Wahrscheinlichkeit, eudaimonic zu sein, wenn man an bestimmten Außenwaren wie 'gute Geburt, gute Kinder und Schönheit' Mangel hat. Also, eine Person, die abscheulich hässlich ist oder Kinder oder gute Freunde durch den Tod" (1099b5-6) "verloren hat, oder wer isoliert wird, wird kaum eudaimon sein. Auf diese Weise "kann stummes Glück" (Chance) jemandes Erreichung von eudaimonia durch Vorkaufsrecht erwerben.

Epicurus

Die Moraltheorie von Epicurus ist hedonistisch. (Seine Ansicht hat sich sehr einflussreich auf die Gründer und besten Befürworter des Utilitarismus, Jeremy Bentham und Mühle von John Stuart erwiesen. Sieh den Artikel über den Utilitarismus.) Ist Hedonismus die Ansicht, dass Vergnügen der einzige innere Nutzen ist, und dass Schmerz das einzige innere schlechte ist. Ein Gegenstand, Erfahrung oder Lage der Dinge sind wirklich wertvoll, wenn es einfach wegen gut ist, wie es ist. Innerem Wert soll mit dem instrumentalen Wert gegenübergestellt werden. Ein Gegenstand, Erfahrung oder Lage der Dinge sind instrumental wertvoll, wenn es als ein Mittel dazu dient, was wirklich wertvoll ist. Um das zu sehen, denken Sie das folgende Beispiel. Nehmen Sie an, dass Sie Ihre Tage und Nächte in einem Büro ausgeben, an nicht völlig angenehme Tätigkeiten, wie hereingehende Daten in einen Computer, und das, alle für das Geld arbeitend. Jemand fragt, "warum wollen Sie das Geld?" und Sie antworten, "Also, ich kann eine Wohnung kaufen, die Mittelmeer und ein roter Ferrari überblickt." Diese Antwort drückt den Punkt aus, dass Geld instrumental wertvoll ist, weil es ein Mittel zum Bekommen Ihrer Wohnung und roten Ferraris ist. Der Wert, Geld zu machen, ist vom Wert von Waren abhängig. Es ist instrumental wertvoll: Wertvoll nur wegen, was man mittels seiner erhält.

Epicurus identifiziert das eudaimon Leben mit dem Leben des Vergnügens. Er versteht eudaimonia als eine mehr oder weniger dauernde Erfahrung des Vergnügens, und auch, Freiheit von Schmerz und Qual. Aber es ist wichtig zu bemerken, dass Epicurus diesen nicht verteidigt, jagen irgendwelchen und jedes Vergnügen. Eher empfiehlt er eine Politik, wodurch Vergnügen "im langen Lauf maximiert werden." Mit anderen Worten behauptet Epicuric, dass sich es nicht lohnt, einige Vergnügen zu haben, weil sie zu größeren Schmerzen führen, und einige Schmerzen lohnend sind, wenn sie zu größeren Vergnügen führen. Die beste Strategie, für einen maximalen Betrag des Vergnügens zu erreichen, soll insgesamt sofortige Befriedigung nicht suchen, aber eine vernünftige langfristige Politik auszuarbeiten.

Alte griechische Ethik ist eudaimonist, weil es Vorteil und eudaimonia verbindet, wo sich eudaimonia auf eine Person (Ziel) bezieht, das gut ist. Die Doktrin von Epicurus kann als eudaimonist betrachtet werden, da Epicurus behauptet, dass ein Leben des Vergnügens mit einem Leben des Vorteils zusammenfallen wird. Er glaubt, dass wir tun und Vorteil suchen sollten, weil Vorteil Vergnügen bringt. Die grundlegende Doktrin von Epicurus ist, dass ein Leben des Vorteils das Leben ist, das den grössten Teil des Betrags des Vergnügens erzeugt, und es aus diesem Grund ist, dass wir tugendhaft sein sollten. Diese These — das eudaimon Leben ist das angenehme Leben — ist nicht eine Tautologie als "eudaimonia ist das gute Leben" würde sein: Eher ist es der substantivische und umstrittene Anspruch, dass ein Leben des Vergnügens und Abwesenheit des Schmerzes sind, worin eudaimonia besteht.

Ein wichtiger Unterschied zwischen dem eudaimonism von Epicurus und diesem von Plato und Aristoteles ist, der für den letzten Vorteil ein Bestandteil von eudaimonia ist, wohingegen Epicurus Vorteil ein Mittel zum Glück macht. Zu diesem Unterschied, denken Sie Aristoteles Theorie. Aristoteles behauptet, dass eudaimonia ist, was jeder will (und Epicurus zustimmen würde). Er denkt auch, dass eudaimonia am besten durch ein Leben der tugendhaften Tätigkeit in Übereinstimmung mit dem Grund erreicht wird. Die tugendhafte Person nimmt Vergnügen im Machen der richtigen Sache infolge einer richtigen Ausbildung des moralischen und intellektuellen Charakters (Sieh z.B, Nicomachean Ethik 1099a5). Jedoch denkt Aristoteles nicht, dass tugendhafte Tätigkeit wegen des Vergnügens verfolgt wird. Vergnügen ist ein Nebenprodukt der tugendhaften Handlung: Es geht überhaupt in die Gründe nicht herein, warum tugendhafte Handlung tugendhaft ist. Aristoteles denkt nicht, dass wir wörtlich auf eudaimonia zielen. Eher ist eudaimonia, was wir erreichen (das Annehmen, dass wir im Besitz von Außenwaren nicht besonders unglücklich sind), wenn wir gemäß den Voraussetzungen des Grunds leben. Vorteil ist der größte Bestandteil in einem eudaimon Leben.

Im Vergleich meint Epicurus, dass Vorteil die Mittel ist, Glück zu erreichen. Seine Theorie ist eudaimonist, in dem er meint, dass Vorteil für das Glück unentbehrlich ist; aber Vorteil ist nicht ein Bestandteil eines eudaimon Lebens, und tugendhaft zu sein, ist nicht (Außenwaren beiseite) identisch damit, eudaimon zu sein. Eher, gemäß Epicurus, ist Vorteil nur instrumental mit dem Glück verbunden. So, wohingegen Aristoteles nicht sagen würde, dass man auf Vorteil zielen sollte, um Vergnügen zu erreichen, würde Epicurus diesen Anspruch gutheißen.

Der Stoics

Stoische Philosophie beginnt mit Zeno von Citium c.300 BCE, und wurde von Cleanthes (331-232 BCE) und Chrysippus (c.280-c.206 BCE) in eine furchterregende systematische Einheit entwickelt. Zeno hat geglaubt, dass Glück ein "guter Fluss des Lebens" war; Cleanthes hat vorgeschlagen, dass es in Übereinstimmung mit der Natur "lebte", und Chrysippus geglaubt hat, dass es in Übereinstimmung mit der Erfahrung dessen "lebte, was durch die Natur geschieht." Stoische Ethik ist eine besonders starke Version von eudaimonism. Gemäß Stoics ist Vorteil notwendig und für eudaimonia genügend. (Diese These wird allgemein als stammend vom Sokrates von früheren Dialogen von Plato betrachtet.) Wir haben früher gesehen, dass das herkömmliche griechische Konzept des Grats nicht ganz dasselbe als das ist, das durch den Vorteil angezeigt ist, der christliche Konnotationen der Wohltätigkeit, Geduld und Aufrechtkeit hat, da Grat viele nichtmoralische Vorzüglichkeit wie physische Kraft und Schönheit einschließt. Jedoch ist das Stoische Konzept des Grats zur christlichen Vorstellung des Vorteils viel näher, der sich auf die moralischen Vorteile bezieht. Jedoch, verschieden vom christlichen Verstehen des Vorteils, der Rechtschaffenheit oder der Gläubigkeit, legt die Stoische Vorstellung keinen so großen Wert auf der Gnade, Vergebung, Selbsterniedrigung (d. h. der Ritualprozess, ganze Ohnmacht und Demut vor dem Gott zu erklären), Wohltätigkeit und Selbstopferliebe, obwohl diese Handlungsweisen/Mentalitäten von Stoics nicht notwendigerweise verschmäht werden (werden sie von anderen Philosophen der Altertümlichkeit verschmäht). Eher betont Stoizismus Staaten wie Justiz, Gerechtigkeit, Mäßigung, Einfachheit, Selbstbeherrschung, Entschlossenheit, Standhaftigkeit und Mut (Staaten, die Christentum auch fördert).

Die Stoics erheben einen radikalen Anspruch, dass das eudaimon Leben das moralisch tugendhafte Leben ist. Moralischer Vorteil ist gut, und moralisches Laster ist schlecht, und etwas anderes, wie Gesundheit, Ehre und Reichtümer, ist bloß 'neutral'. Die Stoics werden deshalb für den Ausspruch begangen, dass Außenwaren wie Reichtum und physische Schönheit überhaupt nicht wirklich gut sind. Moralischer Vorteil ist sowohl notwendig als auch für eudaimonia genügend. Darin sind sie mit Zyniker-Philosophen wie Antisthenes und Diogenes im Bestreiten der Wichtigkeit zu eudaimonia von Außenwaren und Verhältnissen, solchen verwandt, die von Aristoteles anerkannt wurden, der gedacht hat, dass strenges Unglück (wie der Tod von jemandes Familie und Freunden) sogar die tugendhafteste Person von eudaimonia ausrauben konnte. Diese Stoische Doktrin erscheint später in der Geschichte der Moralphilosophie in den Schriften von Immanuel Kant wieder, der behauptet, dass der Besitz einer "Bereitwilligkeit" der einzige vorbehaltlose Nutzen ist. Ein Unterschied ist, dass, wohingegen Stoics Außenwaren als neutral, weder als gut noch als schlecht betrachten, die Position von Kant scheint zu sein, dass Außenwaren, aber nur gut sind, so weit sie eine Bedingung zum Erzielen des Glücks sind.

Eudaimonia und moderne moralische Philosophie

Das Interesse am Konzept von eudaimonia und alter Moraltheorie hat mehr allgemein ein Wiederaufleben im zwanzigsten Jahrhundert genossen. Elizabeth Anscombe in ihrem Artikel "Modern Moral Philosophy" (1958) hat behauptet, dass gestützte Vorstellungen der Aufgabe der Moral begrifflich zusammenhanglos sind, weil sie auf der Idee von einem "Gesetz ohne einen Gesetzgeber" basieren. Sie behauptet, dass ein System der entlang den Linien der Zehn Gebote konzipierten Moral von jemandem abhängt, diese Regeln gemacht. Anscombe empfiehlt eine Rückkehr zu den eudaimonistic Moraltheorien der Menschen der Antike, besonders Aristoteles, die Moral in den Interessen niederlegen und von menschlichen moralischen Agenten gut zu sein, und kann so tun, ohne an jeden solchen Gesetzgeber zu appellieren.

Der Fahrer von Julia in der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie erklärt:

Der Artikel Modern Moral Philosophy von Anscombe hat die Entwicklung der Vorteil-Ethik als eine Alternative zum Utilitarismus, der kantischen Ethik und den Sozialen Vertragstheorien stimuliert. Ihre primäre Anklage im Artikel ist, dass, als weltliche Annäherungen an die moralische Theorie, sie ohne Fundament sind. Sie verwenden Konzepte solcher, wie 'moralisch sollte,' 'hat moralisch verpflichtet,' 'moralisch richtig,' und so weiter, die legalistisch sind und einen Gesetzgeber als die Quelle der moralischen Autorität verlangen. Im vorigen Gott hat diese Rolle besetzt, aber Systeme, die auf Gott als ein Teil der Theorie verzichten, haben am richtigen Fundament für die bedeutungsvolle Beschäftigung jener Konzepte Mangel.

Hugo Grotius hat ähnlich behauptet, dass natürliches Gesetz von der Existenz des Gottes nicht abhängt.

Eudaimonia und moderne Psychologie

Modelle von eudaimonia in der Psychologie sind aus der frühen Arbeit an der Selbstverwirklichung und den Mitteln seiner Ausführung durch Forscher wie Erikson, Allport und Maslow erschienen. Ryff hat die Unterscheidung zwischen eudaimonia und hedonic Wohlbehagen, und, eine Sechs-Faktoren-Struktur identifiziert, die auf der Aristotelischen Betonung auf den Qualitäten von Gehören und Nützen anderen, Blühen, Gedeihen und Ausüben der Vorzüglichkeit gestützt ist:

• Autonomie
• Persönliches Wachstum
• Selbstannahme
• Zweck im Leben
• Umweltbeherrschung
• Positive Beziehungen mit anderen.

Wichtig hat sie auch Skalen erzeugt, um Psychische Verfassung zu bewerten. Die Faktor-Struktur ist diskutiert worden

, aber hat viel Forschung im Wohlbehagen, der Gesundheit und dem erfolgreichen Altern erzeugt.

Siehe auch

• Eupraxsophy
• Kameradschaft des Grunds
• Humanismus
• Nicomachean Ethik
• Summum bonum
• Vorteil-Ethik

Weiterführende Literatur

• Ackrill, J. L. (1981) Aristoteles der Philosoph. Oxford: Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 0-19-289118-9
• Anscombe, G. E. M. (1958) Moderne Moralische Philosophie. Philosophie 33; repr. in G.E.M. Anscombe (1981), vol. 3, 26-42.
• Aristoteles. Die Nichomachean Ethik, die von Martin Oswald (1962) übersetzt ist. New York: Bobs-Merrill Company.
• Aristoteles. Die Ganzen Arbeiten von Aristoteles, vol. 1 und 2, Umdrehung. Hrsg. Jonathan Barnes, Hrsg. Princeton: Universität von Princeton Presse, [1984]. Bollingen Fundament, 1995. ASIN: B000J0HP5E
• Broadie, Sarah W. (1991) Ethik mit Aristoteles. Oxford: Presse der Universität Oxford. ASIN: B000VM6T34
• Cicero. De Finibus Bonorum und Malorum: "Auf Enden", H. Rackham, trans. Loeb Klassische Bibliothek (Cambridge: Universität von Harvard Presse, 1914). Lateinischer Text mit dem altmodischen und nicht immer philosophisch genaue englische Übersetzung.
• Epicurus. "Brief an Menoeceus, Hauptdoktrinen und Vatikaner Aussprüche," 28-40 in B. Inwood und L. Gerson, hellenistischer Philosophie: Einleitende Lesungen, die Zweite Ausgabe Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1998. Internationale Standardbuchnummer 0-87220-378-6
• Irwin, T. H. (1995) die Ethik von Plato, Oxford: Presse der Universität Oxford.
• Lange, A. A., und D.N. Sedley, Die hellenistischen Philosophen, vol 1 und 2 (Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1987)
• Norton, David L. (1976) persönliche Schicksale, Universität von Princeton Presse.
• Plato. Die ganzen Arbeiten von Plato, John M. Cooper, durch D. S. Hutchinson Übersetzte Hrsg. Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997. Internationale Standardbuchnummer 0-87220-349-2
• Urmson, J. O. (1988) Aristoteles Ethik. Oxford: Blackwell.
• Vlastos, G. (1991) Sokrates: Ironist und Moral Philosopher. Ithaca, New York: Universität von Cornell Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-8014-9787-6
• McMahon, Darrin M., Glück: Eine Geschichte, Atlantische Monatspresse, am 28. November 2005. Internationale Standardbuchnummer 0-87113-886-7
• McMahon, Darrin M., Die Geschichte des Glücks: 400 B.C. - N. Chr. 1780, Zeitschrift von Daedalus, Frühling 2004.

Links

• Alte Moraltheorie, Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Aristoteles Ethik, Enzyklopädie von Stanford der Philosophie