In der japanischen Tradition haben architektonische Räume vorgehabt, für die Teezeremonie (chanoyu) verwendet zu werden, Sammlungen sind als chashitsu (, wörtlich "Teestuben") bekannt.

Der architektonische Stil, der sich für chashitsu entwickelt hat, wird den sukiya Stil (sukiya-zukuri) genannt, und der Begriff sukiya () kann als ein Synonym für chashitsu gebraucht werden. Zusammenhängende japanische Begriffe sind chaseki (), weit gehend "Platz für den Tee," bedeutend und jede Sorte des Raums einbeziehend, wo Leute gesetzt werden, um an der Teezeremonie und chabana teilzunehmen, "Teeblumen" hat der Stil des Blumenbindens mit der Teezeremonie verkehrt.

Typische Eigenschaften von chashitsu sind shōji Fenster und Schiebetüren, die aus dem in einer lichtdurchlässigen japanischen Zeitung bedeckten Holzgitter gemacht sind; Tatami-Matte-Stöcke; ein tokonoma Alkoven; und einfache, unterworfene Farben und Stil. Die ideale Fußboden-Größe eines chashitsu ist 4.5 tatami Matten.

Teehäuser gegen Teestuben

Auf in japanischen, freistehenden Strukturen, die spezifisch für den exklusiven Teezeremonie-Gebrauch, sowie die individuellen für die Teezeremonie beabsichtigten Zimmer entworfen sind, wird beide als chashitsu verwiesen. Der Begriff kann gebraucht werden, um die Teestube selbst anzuzeigen, wo die Gäste, oder dieses Zimmer und seine beigefügten Möglichkeiten empfangen werden, sogar sich bis zu den roji Garten-Pfad ausstreckend, der dazu führt. In Englisch wird eine Unterscheidung häufig zwischen freistehenden Strukturen für den Tee, gekennzeichnet als Teehäuser und Zimmer gemacht, die für die innerhalb anderer Strukturen vereinigte Teezeremonie verwendet sind.

Teehäuser sind gewöhnlich kleine, einfache Holzgebäude. Sie werden in den Gärten oder dem Boden von privaten Häusern gelegen. Andere allgemeine Seiten sind der Boden von Tempeln, Museen und Parks. Das kleinste Teehaus wird zwei Zimmer haben: Dem Hauptzimmer, wo sich der Gastgeber und die Gäste versammeln und Tee, wird und ein mizuya gedient, wo der Gastgeber die Süßigkeiten und Ausrüstung vorbereitet. Die komplette Struktur kann eine Gesamtbodenfläche von nur drei tatami Matten haben.

Sehr große Teehäuser können mehrere Teestuben verschiedener Größen haben; ein großer, gut ausgestatteter mizuya Ähnlichkeit einer modernen Küche; ein großes Wartezimmer für Gäste; ein einladendes Gebiet, wo Gäste gegrüßt werden und entfernen und ihre Schuhe versorgen können; getrennte Toiletten für Männer und Frauen; ein Umkleidezimmer; ein Lager; und vielleicht mehrere Vorzimmer sowie ein Garten mit einem roji Pfad, einem wartenden Außengebiet für Gäste und einen oder mehr privies.

Teestuben sind speziell angefertigte Räume, um Teesammlungen zu halten. Sie können innerhalb von größeren Teehäusern, oder innerhalb von privaten Häusern oder anderen für die Teezeremonie nicht beabsichtigten Strukturen gelegen werden. Eine Teestube kann eine Bodenfläche mindestens 1.75 tatami Matten haben (eine volle tatami Matte für die Gäste plus eine tatami Matte hat einen daime (), ungefähr 3/4 die Länge einer vollen tatami Matte, für die tragbare Feuerpfanne (furo) oder den versunkenen Herd (ro) genannt, um gelegen zu sein, und der Gastgeber, um den Tee zu sitzen und vorzubereiten); oder so groß wie 10 tatami Matten oder mehr; 4.5 Matten werden allgemein als das Ideal in modernen Teestuben betrachtet. Eine Teestube wird gewöhnlich einen tokonoma und einen versunkenen Herd enthalten, um Tee im Winter vorzubereiten.

Geschichte von chashitsu

Der Begriff chashitsu ist in Gebrauch nach dem Anfang der Periode von Edo eingetreten (ca. 1600). In früheren Zeiten wurden verschiedene Begriffe für Räume gebraucht, die für die Teezeremonie, wie chanoyu zashiki verwendet sind (; "Wohnzimmer für chanoyu"), sukiya (legen für poetisch aufgelegte ästhetische Verfolgungen [fūryū, ]) wie chanoyu), und kakoi (; angezündet. "verteilt - vom Raum").

Gemäß dem japanischen Historiker Moriya Takeshi in seinem Artikel "The Mountain Dwelling Within the City", hatte das Ideal der wabi-artigen Teezeremonie (wabi-cha) seine Wurzeln in der städtischen Gesellschaft der Periode von Muromachi (1336 bis 1573), und hat Form in den Teehäusern angenommen, die Städter an ihren Wohnsitzen gebaut haben, und der das Äußere von Strohhütten in Bergdörfern betroffen hat. Davor wurde Teezeremonie allgemein in Zimmern genossen, die im shoin-zukuri architektonischen Stil, ein Stil oft gebaut sind, der in Teestuben verwendet ist, gebaut heute.

Teehäuser sind zuerst in der Periode von Sengoku erschienen (Mitte des 15. Jahrhunderts zum Anfang des 17. Jahrhunderts), eine Zeit, in der die Hauptregierung fast keine praktische Macht hatte, das Land war in der Verwirrung, und Kriege und Aufstände waren gewöhnlich. Sich bemühend, Japan zurückzufordern, sind Samurais beschäftigt gewesen, Territorien zu erwerben und zu verteidigen, Handel fördernd und die Produktion von Farmen, Mühlen und Gruben als tatsächlich Lineale beaufsichtigend, und viele der Armen waren eifrig, die Erlösung des Lebens nach dem Tod, wie unterrichtet, durch den Zen-Buddhismus zu suchen. Teehäuser wurden größtenteils von Zen-Mönchen oder durch daimyo, Samurai und Großhändler gebaut, die Teezeremonie geübt haben. Sie haben Einfachheit und Ruhe - Hauptdoktrinen der Zen-Philosophie gesucht. Die Anerkennung der Einfachheit und Bescheidenheit, die eine Hauptmotivation des Teehauses ist, hat fortgesetzt, als eine verschiedene japanische Tradition in den späteren Perioden zu bleiben.

Ein ideales Teehaus

Ein ideales freistehendes Teehaus wird durch einen kleinen Garten umgeben, der einen Pfad hat, der zur Teestube führt. Dieser Garten wird roji (), oder "taufeuchter Boden genannt." Entlang dem Pfad ist eine Warten-Bank für Gäste und einen eingeweihten. Es gibt eine Steinwasserwaschschüssel in der Nähe vom Teehaus, wo die Gäste ihre Hände spülen und Münder vor dem Eingehen in die Teestube durch eine kleine, quadratische Tür nijiriguchi, oder "das Kriechen - im Eingang genannt haben," der verlangt, dass das Verbiegen niedrig durchgeht, und symbolisch das kleine, einfache, ruhige innen von der voll gestopften, überwältigenden Außenwelt trennt. Der nijiriguchi führt direkt in die Teestube.

Die Teestube hat eine niedrige Decke und keine Möbel: Die Gäste und der Gastgeber sitzen seiza-artig auf dem Fußboden. Alle verwendeten Materialien sind absichtlich einfach und ländlich. Außer dem Eingang der Gäste kann es noch mehrere Eingänge geben; am Minimum gibt es einen Eingang für den Gastgeber bekannt als der sadōguchi, der Zugang zum mizuya erlaubt. Windows ist allgemein klein und mit shōji bedeckt, der natürlichem Licht erlaubt, darin durchzuscheinen. Die Fenster sind nicht beabsichtigt, um eine Ansicht der Außenseite zur Verfügung zu stellen, die die Konzentration der Teilnehmer schmälern würde. Es gibt einen versunkenen Herd (, ro) gelegen im tatami neben dem tatami des Gastgebers für den Gebrauch in den kalten Monaten; dieser Herd wird mit einer Ebene tatami bedeckt und ist in den warmen Monaten nicht sichtbar, wenn eine tragbare Feuerpfanne (, furo) stattdessen verwendet wird.

Es wird einen tokonoma (Schriftrolle-Alkoven) das Halten einer Schriftrolle der Kalligrafie oder der Pinselmalerei, und vielleicht eines kleinen, des einfachen geben, Blumenbinden hat einen chabana (), aber keine andere Dekoration genannt.

Teestube-Lay-Outs

Chashitsu werden gemäß weit gehend klassifiziert, ob sie eine Bodenfläche haben, die größer oder kleiner ist als 4.5 tatami, eine Unterscheidung, die den Stil der Zeremonie betrifft, die, der spezifische Typ der Ausrüstung und Dekoration geführt werden kann, die, das Stellen von verschiedenen architektonischen Eigenschaften und dem Herd und der Zahl von Gästen verwendet werden kann, die untergebracht werden können. Chashitsu, die größer sind als 4.5 Matten, werden hiroma genannt (wörtlich, "großes Zimmer"), während diejenigen, die kleiner sind, koma (wörtlich, "kleines Zimmer") genannt werden. Hiroma sind häufig shoin Stil-Zimmer, und werden größtenteils nicht beschränkt, um für chanoyu zu verwenden.

Andere Faktoren, die die Teestube betreffen, sind architektonische Einschränkungen wie die Position von Fenstern, Eingängen, dem versunkenen Herd und dem tokonoma besonders, wenn die Teestube innerhalb einer speziell angefertigten Struktur nicht gelegen wird. Nicht alle Teestuben können gemacht werden, sich dem im Image gesehenen Ideal anzupassen.

Typische Namen für chashitsu

Es ist für chashitsu üblich, ein Name von ihren Eigentümern oder Wohltätern gegeben zu werden. Namen schließen gewöhnlich den Charakter für "die Hütte", "den Saal" oder "die Laube" ein, und widerspiegeln den Geist der ländlichen Einfachheit der Teezeremonie und der Lehren des Zen-Buddhismus. Charakteristische Namen schließen ein:

• Fushin (, das Zweifeln der Hütte)
• Mugai (, Introvertierter-Hütte)
• Mokurai (, stille Donner-Hütte)
• Tōkyū-dō (, ostsuchender Saal) (Zeichen: Der  an Ginkakuji wird Tōgudō ausgesprochen, und ist ein privater buddhistischer Saal, nicht ein chashitsu)
• Shō (, Kiefer-Hütte)
• Ichimoku (, eine Baumhütte)
• Rokusō (, sechs Fensterhütte)
• Bōji-tei (, vergessene Pfad-Laube)

Berühmter chashitsu

• Jo-An (). Jetzt gelegen in Inuyama in Aichi wurde dieses Teehaus in Kyoto 1618 von Urakusai, dem jüngeren Bruder von Oda Nobunaga gebaut, und wurde zu seinem Standort 1972 bewegt. Es wurde ein Nationaler Schatz 1951 benannt.
• Konnichi (, Heute Hütte). Die ursprüngliche Teestube, die vom Sen. Sōtan daran gebaut ist, was später bekannt als der Stand von Urasenke Konnichian geworden ist. Die Bodenfläche wird aus, aber ein voller tatami, eine 3/4 Größe daime tatami und ein Holzvorstands-an der Spitze des daime tatami zusammengesetzt. Es gibt nicht in eine Nische gestellten tokonoma.
• Tai (). Der einzige noch vorhandene chashitsu, der vom Sen. Rikyū entworfen ist, sein Konzept von wabi-cha vertretend. Gelegen am Myōkian Tempel in Ōyamazaki, Kyoto. Benannt ein Nationaler Schatz.
• Zangetsu-tei (, Morgenmondlaube). Ein Teehaus, das der Schule von Omotesenke in Kyoto gehört.

Siehe auch

• Japanische Teezeremonie
• Japan
• Ochaya - Geisha Unterhaltung "Teehaus"
• Teekultur
• Teehaus
• Samurai
• Zen

Weiterführende Literatur

• "Einführung in östliche Zivilisationen: Quellen der japanischen Tradition." Universität von Columbia Presse: New York 1958
• Varley, Paul. "Japanische Kultur." 4. Hrsg. Aktualisiert und Ausgebreitet. Universität der Presse von Hawaiiinseln. 2000
• Murphey, Rhoads. "Ostasiat: eine neue Geschichte." 2. Hrsg. Addison-Wesley Educational Publishers 2001

Außenverbindungen

• Umfassender Einschluss mit Fotos und Diagrammen
• Japanische Webseite, die nette Fotos von Rikyū's Tai Teestube enthält
• Allgemeine Erklärung der Teestube und sukiya Architektur in der japanischen Kultur
• Die Forschungssammlung von Herbert Offen der Bibliothek von Phillips am Peabody Museum von Essex, eine wichtige Forschungssammlung in Rücksichten auf chashitsu.