Das Hundert Schulen des Gedankens war Philosophen und Schulen, die von 770 bis 221 v. Chr. während der Frühlings- und Herbstperiode und der Sich streitenden Staatsperiode ( / ), ein Zeitalter der großen kulturellen und intellektuellen Vergrößerung in China gediehen sind. Wenn auch diese Periode von der Verwirrung und den blutigen Kämpfen voll war, ist es auch bekannt als das Goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie, weil eine breite Reihe von Gedanken und Ideen entwickelt und frei besprochen wurde. Dieses Phänomen ist den Streit von hundert Schulen des Gedankens genannt worden ( / ; bǎijiā zhēngmíng; pai-chia cheng-ming;" Hundert Schulen kämpft"). Die Gedanken und Ideen, die besprochen und während dieser Periode raffiniert sind, haben Lebensstile und soziales Bewusstsein bis dato in ostasiatischen Ländern tief beeinflusst. Die intellektuelle Gesellschaft dieses Zeitalters wurde von beruflich reisenden Gelehrten charakterisiert, die häufig von verschiedenen Zustandlinealen als Berater auf den Methoden der Regierung, des Krieges und der Diplomatie angestellt wurden. Diese Periode hat mit dem Anstieg der Dynastie von Qin und der nachfolgenden Bereinigung der Meinungsverschiedenheit geendet.

Schulen haben in Shiji Schlagseite gehabt

Eine traditionelle Quelle für diese Periode ist Shiji oder Aufzeichnungen des Großartigen Historikers durch Sima Qian. Es bezieht sich auf die Schulen des Gedankens, der unten beschrieben ist.

Konfuzianismus

Konfuzianismus (; Rújiā; Ju-Chia; "Schule von Gelehrten") ist der Körper des Gedankens, der wohl die am meisten fortdauernden Effekten auf das chinesische Leben hatte. Sein schriftliches Vermächtnis liegt in den konfuzianischen Klassikern, die später das Fundament der traditionellen Gesellschaft geworden sind. Konfuzius (551-479 v. Chr.), oder Kongzi "Master Kong", hat sich zu den frühen Tagen der Zhou-Dynastie für eine ideale sozialpolitische Ordnung umgesehen. Er hat geglaubt, dass das einzige wirksame System der Regierung vorgeschriebene Beziehungen für jede Person nötig gemacht hat: "Lassen Sie den Herrscher ein Herrscher und das Thema ein Thema sein". Außerdem hat er behauptet, dass ein König tugendhaft sein muss, um richtig zu herrschen. Konfuzius waren die Funktionen der sozialen und Regierungsschichtung Tatsachen des durch Moralwerte zu stützenden Lebens; so war sein idealer Mensch der junzi, der als "Herr" oder "vorgesetzte Person" übersetzt wird.

Mencius (371-289 v. Chr.), oder Mengzi, hat seine Lehren direkt als Antwort auf Konfuzius formuliert.

Die Wirkung der vereinigten Arbeit von Konfuzius, dem codifier und Dolmetscher eines Systems von Beziehungen, die auf dem Moralverhalten und Mencius gestützt sind, der Synthesizer und Entwickler von angewandtem Confucianist haben gedacht, sollte traditionelle chinesische Gesellschaft mit einem umfassenden Fachwerk versorgen, durch das man eigentlich jeden Aspekt des Lebens bestellt.

Es gab viele Zunahmen zum Körper des Konfuzianer-Gedankens, sowohl sofort als auch im Laufe der Millennien, aus und ohne die konfuzianische Schule. An die zeitgenössische Gesellschaft angepasste Interpretationen haben Flexibilität innerhalb des Konfuzianismus berücksichtigt, während das grundsätzliche System des modellierten Verhaltens aus alten Texten seinen philosophischen Kern gebildet hat.

Diametrisch entgegengesetzt Mencius, in Rücksichten auf die menschliche Natur (), war die Interpretation von Xunzi (c. 300-237 v. Chr.), ein anderer konfuzianischer Anhänger. Xunzi hat gepredigt dieser Mann ist nicht angeboren gut; er hat behauptet, dass Güte nur durch die Ausbildung jemandes Wünsche und Verhalten erreichbar ist.

Legalismus

Die Juraschule oder der Legalismus (; Fǎjiā; Fa-Chia; "Juraschule") Doktrin wurde von Li Kui, Shang Yang formuliert (d. 338 v. Chr.), Han Feizi (d. 233 v. Chr.), und Li Si (d. 208 v. Chr.), wer diese menschliche Natur aufrechterhalten hat, war unverbesserlich egoistisch; entsprechend war die einzige Weise, die Gesellschaftsordnung zu bewahren, Disziplin von oben aufzuerlegen, und zu einer strengen Erzwingung von Gesetzen zu sehen. Der Legalists hat den Staat vor allem erhöht, seinen Wohlstand und kriegerische Heldentat über die Sozialfürsorge des Volkes suchend.

Legalismus hat außerordentlich die philosophische Basis für die Reichsform der Regierung beeinflusst. Während der Han-Dynastie wurden die praktischsten Elemente des Konfuzianismus und Legalismus gebracht, um eine Art Synthese zu bilden, die Entwicklung einer neuen Form der Regierung kennzeichnend, die größtenteils intakt bis zum Ende des 19. Jahrhunderts bleiben würde.

Taoism

Philosophischer Taoism oder Daoism (; Dàojiā; Tao-Chia; "Schule des Weges") hat sich in den zweiten bedeutendsten Strom des chinesischen Gedankens entwickelt. Seine Formulierung wird häufig dem legendären Weisen Laozi zugeschrieben ("Alter Master"), wer, wie man sagt, Konfuzius und Zhuangzi (369-286 v. Chr.) zurückdatiert. Der Fokus von Taoism ist auf der Person innerhalb des natürlichen Bereichs aber nicht der Person innerhalb der Gesellschaft; entsprechend bemüht sich die Absicht des Lebens für jede Person, sich anzupassen, und passt an den Rhythmus des natürlichen (und das übernatürliche) Welt an, um dem Weg (tao) des Weltalls zu folgen, und in der Harmonie zu leben. Auf viele Weisen das Gegenteil der starren konfuzianischen Moral war Taoism für viele seiner Anhänger eine Ergänzung zu ihren bestellten täglichen Leben. Ein Gelehrter, der als ein Beamter dient, würde gewöhnlich konfuzianischen Lehren folgen, aber in der Freizeit oder im Ruhestand könnte Harmonie mit der Natur als ein Einsiedler von Taoist suchen.

Mohism

Mohism oder Moism (; Mòjiā; Mo-Chia; "Schule von Mo") wurde von Anhängern von Mozi entwickelt (auch gekennzeichnet als Mo Di; 470-c.391 v. Chr.). Obwohl die Schule durch die Dynastie von Qin nicht überlebt hat, wurde Mohism als ein Hauptrivale des Konfuzianismus in der Periode des Hunderts Schulen des Gedankens gesehen. Seine Philosophie hat auf der Idee von der universalen Liebe geruht: Mozi hat geglaubt, dass "jeder vor dem Himmel gleich ist", und dass sich Leute bemühen sollten, Himmel zu imitieren, indem sie sich mit der Praxis der gesammelten Liebe beschäftigen. Seine Erkenntnistheorie kann als primitiver Materialist-Empirismus betrachtet werden; er hat geglaubt, dass menschliches Erkennen auf jemandes Wahrnehmungen - jemandes Sinneserfahrungen wie Anblick basieren sollte und - statt der Einbildungskraft oder inneren Logik, Elemente hörend, die auf der menschlichen Kapazität für die Abstraktion gegründet sind.

Mozi hat Genügsamkeit verteidigt, die konfuzianische Betonung auf dem Ritual und der Musik verurteilend, die er als ausschweifend verurteilt hat. Er hat beleidigenden Krieg als verschwenderischer und verteidigter Pazifismus oder höchstens, Verteidigungsbefestigung betrachtet. Das Zu-Stande-Bringen von sozialen Absichten, gemäß Mozi, hat die Einheit des Gedankens und der Handlung nötig gemacht. Seine politische Philosophie hat eine Ähnlichkeit mit der Gottesregel-Monarchie: Die Bevölkerung sollte immer seinen Führern folgen, weil seine Führer immer dem Willen des Himmels folgen sollten. Mohism könnte diskutiert werden, um Elemente der Leistungsgesellschaft zu haben: Mozi hat behauptet, dass Herrscher Beamte auf Grund von ihrer Fähigkeit statt ihrer Familienverbindungen ernennen sollten. Obwohl sich der populäre Glaube an Mohism am Ende der Dynastie von Qin geneigt hatte, wie man sagt, werden seine Ansichten im Gedanken von Legalist stark zurückgeworfen.

Schule des Yin-yang

Die Schule von Naturforschern oder Yin-yang ( / ; Yīnyángjiā; Yin-yang-chia; "Schule des Yin-Yang") war eine Sich streitende Staatszeitalter-Philosophie, die die Konzepte des Yin-yang und der Fünf Elemente synthetisiert hat; Zou Yan wird als der Gründer dieser Schule betrachtet. Seine Theorie hat versucht, das Weltall in Bezug auf grundlegende Kräfte in der Natur zu erklären: die Ergänzungsagenten des Yin (dunkel, kalt, weiblich, negativ) und yang (leicht, heiß, männlich, positiv) und die Fünf Elemente oder Fünf Phasen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde). In seinen frühen Tagen wurde diese Theorie mit den Staaten von Yan und Qi am stärksten vereinigt. In späteren Perioden sind diese erkenntnistheoretischen Theorien gekommen, um Bedeutung sowohl in der Philosophie als auch im populären Glauben zu halten. Diese Schule wurde mit den alchimistischen und magischen Dimensionen von Taoism sowie mit dem chinesischen medizinischen Fachwerk vereinigt. Die frühsten überlebenden Aufnahmen davon sind in den Texten von Ma Wang Dui und Huang Di Nei Jing.

Logiker

Die Schule von Namen oder Logikern (; Míngjiā; Ming-Chia; "Schule von Namen") ist aus Mohism mit einer Philosophie gewachsen, die sich auf Definition und Logik konzentriert hat. Wie man sagt, hat es Parallelen mit diesem der Alten griechischen Sophisten oder Dialektiker. Der bemerkenswerteste Logiker war Gongsun Longzi.

Schulen haben in Hanshu Schlagseite gehabt

Der Taishigong Zixu () Shiji ( / ) verzeichnet die obengenannten sechs Hauptphilosophien innerhalb des Hunderts Schulen des Gedankens. Der Yiwenzhi ( / ) Hanshu ( / ) trägt noch vier in die Zehn Schulen bei (; Shijia).

Die Schule der Diplomatie oder Schule von Vertikalen und Horizontalen [Verbindungen] ( / ; Zonghengjia) hat sich auf die diplomatische Politik spezialisiert; Zhang Yi und Su Qin waren vertretende Denker. Diese Schule hat sich auf praktische Sachen statt jedes moralischen Grundsatzes konzentriert, so hat es politische und diplomatische Taktik, und Debatte und Lobbyismus auf Sachkenntnis betont. Gelehrte von dieser Schule waren gute Redner, Debattierer und Taktiker.

Die Verschiedene Schule ( / ; Zajia) hat Lehren von verschiedenen Schulen integriert; zum Beispiel hat Lü Buwei gefunden, dass Gelehrte von verschiedenen Schulen ein Buch genannt Lüshi Chunqiu () kooperativ geschrieben haben. Diese Schule hat versucht, die Verdienste von verschiedenen Schulen zu integrieren und ihre wahrgenommenen Fehler zu vermeiden.

Die Schule von "Geringen Gesprächen" ( / ; Xiaoshuojia) war nicht eine einzigartige Schule des Gedankens.

Tatsächlich wurden alle Gedanken, die dadurch besprochen wurden und aus nichtberühmten Leuten auf der Straße entstanden sind, in diese Schule eingeschlossen. Damals gab es einige Staatsangestellte, die dafür verantwortlich sind, Ideen von nichtberühmten Leuten auf der Straße und dem Bericht bei ihrem Ältesten zu sammeln. Diese Gedanken haben den Ursprung dieser Schule gebildet. Das erklärt auch seinen chinesischen Namen, der wörtlich "Schule von geringen Gesprächen" bedeutet.

Landwirtschaftsexperten

Agriculturalism ( / ; Nongjia) war eine frühe landwirtschaftliche soziale und politische Philosophie, die Bauern utopischer Kommunalismus und Gleichmacherei verteidigt hat. Die Philosophie wird auf dem Begriff gegründet, dass menschliche Gesellschaft mit der Entwicklung der Landwirtschaft entsteht, und Gesellschaften auf den "natürlichen prospensity von Leuten zur Farm basieren."

Die Landwirtschaftsexperten haben geglaubt, dass die ideale Regierung, modelliert nach der halbmythischen Regierungsgewalt von Shennong, von einem wohltätigen König, derjenige geführt wird, der neben den Leuten in tilling die Felder arbeitet. Der Landwirtschaftsexperte-König wird von der Regierung durch seine Finanzministerien nicht bezahlt; sein Lebensunterhalt wird aus den Gewinnen abgeleitet er verdient das Arbeiten in den Feldern, nicht seine Führung. Verschieden von den Konfuzianern haben die Landwirtschaftsexperten an die Arbeitsteilung nicht geglaubt, stattdessen behauptend, dass die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einen Verfechter selbst Angemessenheit basieren muss. Die Landwirtschaftsexperten haben die Preisfestsetzung unterstützt, in der alle ähnlichen Waren, unabhängig von Unterschieden qualitativ und Nachfrage, an genau demselben, unveränderlichem Preis gesetzt werden.

Zum Beispiel hat Mencius einmal seinen ersten Befürworter Xu Xing () dafür kritisiert, das zu verteidigen, Lineale sollten in den Feldern mit ihren Themen arbeiten. Einer der Studenten von Xu wird als kritisiert den Herzog von Teng in einem Gespräch mit Mencius zitiert, indem er sagt:

'Ein würdiges Lineal füttert sich, indem es in der Nähe von den Leuten pflügt und herrscht, während es seine eigenen Mahlzeiten kocht. Jetzt besitzt Teng im Gegenteil Getreidespeicher und Finanzministerien, so unterstützt das Lineal sich, indem es die Leute bedrückt'.

Geheimschulen

Diese Schulen wurden in Hanshu nicht verzeichnet.

Yangism war eine Form des von Yang Zhu gegründeten Moralegoismus. Es war einmal weit verbreitet, aber ist zur Zweideutigkeit vor der Han-Dynastie gefallen. Wegen seiner Betonung auf dem Individualismus hat es spätere Generationen von Taoists beeinflusst.

Eine andere Gruppe ist die Schule des Militärs (; Bingjia), der Krieg und Strategie studiert hat; Sunzi und Sun Bin waren einflussreiche Führer.

Geschichte und Ursprünge

Der Yi Wen Zhi des Buches von Han behauptet, dass die Beamten, die für die Regierung während der frühen Zhou-Dynastie arbeiten, ihre Position verloren haben, als die Autorität der Lineale von Zhou begonnen hat, in der Ostperiode von Zhou zusammenzubrechen. Auf diese Weise breiten sich die Beamten im ganzen Land aus und haben angefangen, ihr eigenes Feld von Kenntnissen als private Lehrer zu unterrichten. Auf diese Weise sind die Schulen der Philosophie geboren gewesen. Insbesondere die Schule von Gelehrten (d. h. die konfuzianische Schule) sind von den Beamten des Bildungsministeriums geboren gewesen; Taoists ist aus den Historikern gekommen; die Schule von Ying Yang ist von den Astronomen geboren gewesen; die Legalist Schule vom Justizministerium; die Schule von Namen vom Ministerium von Ritualen; die Mohist Schule von den Wächtern des Tempels; die Schule der Diplomatie vom Ministerium von Botschaften; die Schule von Verschiedenen von den Regierungsberatern; die Schule der Landwirtschaft vom Ministerium des Bodens und Weizens; die Schule von Geringen Gesprächen von den geringen Beamten. Obwohl die Details unklar sind, waren das Brennen von Büchern und Begräbnis von Gelehrten während des Qins das Ende der Periode der offenen Diskussion.

Es sollte betont werden, dass nur der Ru, oder Konfuzianer und Mohists wirkliche organisierte Schulen von Lehrern und Aposteln während dieser Periode waren. Alle anderen Schulen wurden später erfunden, um Gruppen von Texten zu beschreiben, die ähnliche Ideen ausgedrückt haben. Es gab nie eine organisierte Gruppe von Leuten, die sich als "Legalists" zum Beispiel beschreiben, und der Begriff "Daoist" wurde nur in der Östlichen Han ins Leben gerufen.

Siehe auch

• Hellenistische Philosophie
• Hundert Blumenkampagne

Links

• Klassiker des Hunderts Schulen, chinesisches Textprojekt (Chinesisch und Englisch)
•  Viele fragmentarische und kürzlich entdeckte Texte des Hunderts Schulen des Gedankens. (Chinesischer)
• Hundert Schulen des Gedankens, ChinaCulture
• Literatur von Zhou-Dynastie, Gedanke und Philosophie, ChinaKnowledge
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