Der lingam (auch, linga, Leng, Shiva linga, Leng von Shiv, Sanskrit , Tamilisch , "Zeichen", "Zeichen", "Geschlecht", "Phallus", "Schlussfolgerung" oder "ewigen pro-kreativen Keim" bedeutend), ist eine Darstellung der hinduistischen Gottheit Shiva, der für die Anbetung in Tempeln verwendet ist. Ob der lingam den physischen Körper des Gottes symbolisiert oder etwas rein Geistiges das Thema von vielen jahrhundertalte Debatte innerhalb des Hinduismus ist. Der hinduistische Shiva Bibel-Purana beschreibt die Anbetung des lingam als entstehend im Verlust und der Wiederherstellung des Penis von Shiva, obwohl der Shiva Purana auch den Ursprung von Linga als eine große Säule beschreibt. Heute sehen die meisten Hindus den linga als ein Symbol der Gottesenergie aber nicht als ein sexuelles Symbol an.

Der lingam ist auch als ein Symbol der männlichen kreativen Energie oder vom Phallus interpretiert worden, obwohl viele Saivite Hindus das bestreiten und den lingam als ein Phallus nicht ansehen. Der lingam wird häufig mit dem yoni, einem Symbol der Göttin oder Shakti, weiblicher kreativer Energie vertreten. Die Vereinigung von lingam und yoni vertritt "unteilbare zwei in Einheit des Mannes und der Frau, die passive aktive und Raumzeit, aus der das ganze Leben entsteht". Der lingam und der yoni sind als die männlichen und weiblichen Genitalien seit dem Ende des 19. Jahrhunderts von einigen Gelehrten interpretiert worden, während zu praktizierenden Hindus sie für die Untrennbarkeit der männlichen und weiblichen Grundsätze und die Gesamtheit der Entwicklung eintreten.

Der lingam wird in Linga Purana als eine Darstellung des beginningless und der endlosen Säule von Stambha beschrieben, die unendliche Natur von Shiva symbolisierend.

Definition

Der sanskritische Begriff , transliteriert als linga, hat verschiedene Bedeutung im Intervall vom Geschlecht und dem Geschlecht zum philosophischen und den Religionen zum Gebrauch auf der gemeinsamen Sprache, wie ein Zeichen, Zeichen oder Eigenschaft. Das Sanskrit von Vaman Shivram Apte

Wörterbuch stellt viele Definitionen zur Verfügung:

• Ein Zeichen, Zeichen, Jeton, ein Emblem, ein Abzeichen, Symbol, Zeichen, Eigenschaft unterscheidend;
• Ein falsches oder unwirkliches Zeichen, eine Gestalt, Verkleidung, ein irreführendes Abzeichen;
• Ein Symptom, Zeichen der Krankheit
• Ein Mittel des Beweises, eines Beweises, Beweise
• In der Logik, dem hetu oder mittleren Begriff in einem Syllogismus
• Das Zeichen des Geschlechtes oder Geschlechtes
• In der Grammatik, Geschlecht
• Das genitale Organ von Shiva hat in der Form eines Phallus gebetet
• Das Image eines Gottes, eines Idols
• Eine der Beziehungen oder Anzeigen, die dienen, um die Bedeutung eines Wortes in jedem besonderen Durchgang zu befestigen
• In der Vedānta Philosophie, dem feinen Rahmen oder Körper, dem unzerstörbaren Original des groben oder sichtbaren Körpers
• Ein Punkt oder Fleck
• Die nominelle Basis, die grobe Form eines Substantivs
• In der Sāk Philosophie, dem Pradhāna oder Prakriti
• Die Wirkung oder das Produkt der Evolution von einer primären Ursache und auch als der Erzeuger
• Schlussfolgerung, Beschluss

Geschichte

Ursprung

Anthropologe Christopher John Fuller befördert das, obwohl am meisten geformte Images (murtis) anthropomorph sind, ist aniconic Shiva Linga eine wichtige Ausnahme. Einige glauben, dass Linga-Anbetung eine Eigenschaft der einheimischen Indianerreligion war.

Es gibt ein Kirchenlied in Atharvaveda, der eine Säule lobt (Sanskrit: Stambha), und das ist ein möglicher Ursprung der Linga-Anbetung. Ein Partner Shiva-Linga mit diesem Yupa-Stambha, dem Opferposten. In diesem Kirchenlied wird eine Beschreibung des beginningless und endlosen Stambha oder Skambha gefunden, und es wird gezeigt, dass vorerwähnter Skambha des ewigen Brahmanen aufgestellt wird. Als später Yajna (opfer)-Feuer, sein Rauch, Asche und Flammen, das soma Werk und der Ochse, der gepflegt hat, seinen Rücken fortzusetzen, hat das Holz für das Opfer von Vedic den Vorstellungen der Helligkeit des Körpers von Shiva, seines gelbbraunen mattierten Haars, seines blauen Halses und des Reitens auf dem Stier des Shivas Platz gemacht. Der Yupa-Skambha hat Platz rechtzeitig dem Shiva-Linga gegeben. In Linga Purana wird dasselbe Kirchenlied in Form Geschichten, beabsichtigt ausgebreitet, um den Ruhm großen Stambha und die höchste Natur von Mahâdeva (der Große Gott, Shiva) zu gründen.

Historische Periode

Shaiva siddhanta

Gemäß Saiva Siddhanta, der seit vielen Jahrhunderten die dominierende Schule der Theologie von Shaiva und Liturgie über den Indianersubkontinent (und außer ihm in Kambodscha) war, ist der linga das ideale Substrat, in dem der Anbeter installieren und den fünfgesichtigen und zehnarmigen Sadāśiva, die Form von Shiva anbeten sollte, der die im Brennpunkt stehende Gottheit dieser Schule von Shaivism ist.

Skulptur

Das älteste Beispiel eines lingam, der noch für die Anbetung verwendet wird, ist in Gudimallam. Gemäß Klaus Klostermaier ist es klar ein phallischer Gegenstand und Daten zum 2. Jahrhundert v. Chr. Eine Zahl von Shiva wird in die Vorderseite des lingam geschnitzt.

Moderne Periode

Britischer Missionar William Ward hat kritisiert die Anbetung des lingam (zusammen mit eigentlich allen anderen religiösen Indianerritualen) bestellen seinen einflussreichen 1815 Eine Ansicht von der Geschichte, Literatur und Mythologie von Hindoos vor, es "den letzten Staat der Degradierung nennend, zu der menschliche Natur gesteuert werden kann", und feststellend, dass seine Symbolik, selbst wenn raffiniert so viel wie möglich "zu grob war, um das öffentliche Auge zu entsprechen." Gemäß Brian Pennington ist das Buch von Ward "ein Mittelstück im britischen Aufbau des Hinduismus und in der politischen und wirtschaftlichen Überlegenheit des Subkontinents geworden." 1825, jedoch, hat die Arbeit von Horace Hayman Wilson an der lingayat Sekte des Südlichen Indiens versucht, populäre britische Begriffe zu widerlegen, dass der lingam grafisch ein menschliches Organ vertreten hat, und dass es erotische Gefühle in seinen Anhängern aufgeweckt hat.

Monier-Williams hat in Brahmanism und Hinduism geschrieben, dass das Symbol von linga "nie in der Meinung von Saiva (oder Siva-Anbeter) verbunden mit unanständigen Ideen, noch mit der sexuellen Liebe ist." Gemäß Jeaneane Fowler ist der linga "ein phallisches Symbol, das die starke Energie vertritt, die Manifest im Weltall ist." Einige Gelehrte, wie David James Smith, glauben, dass überall in seiner Geschichte der lingam den Phallus vertreten hat; andere, wie N. Ramachandra Bhatt, glauben, dass die phallische Interpretation eine spätere Hinzufügung ist. M. K. V. Narayan unterscheidet den Siva-linga von anthropomorphen Darstellungen von Siva, und bemerkt seine Abwesenheit von der Literatur von Vedic und seine Interpretation als ein Phallus in Quellen von Tantric.

Ramakrishna hat Jivanta-linga-puja, oder "Anbetung des Lebens lingam" geübt. Auf dem Pariser Kongress der Geschichte von Religionen 1900 hat der Anhänger von Ramakrishna Swami Vivekananda behauptet, dass der Shiva-Linga seinen Ursprung in der Idee von Yupa-Stambha oder Skambha — der Opferposten hatte, der im Ritual von Vedic als das Symbol des Ewigen Brahmanen idealisiert ist. Das war als Antwort auf eine Zeitung, die von Gustav Oppert, einem deutschen Orientalisten gelesen ist, der den Ursprung des Shalagrama-Shila und des Shiva-Linga zu phallicism verfolgt hat. Gemäß Vivekananda, der Erklärung des Shalagrama-Shila weil war ein phallisches Emblem eine imaginäre Erfindung. Vivekananda hat behauptet, dass die Erklärung des Shiva-Linga als ein phallisches Emblem durch das gedankenloseste übertragen wurde, und in Indien in ihren am meisten erniedrigten Zeiten, denjenigen des Untergangs des Buddhismus bevorstehend war.

Gemäß Swami Sivananda ist die Ansicht, dass Shiva lingam den Phallus vertritt, ein Fehler; dieselben Gefühle sind auch von H. H. Wilson 1840 ausgedrückt worden. Der Romanschriftsteller Christopher Isherwood richtet auch die Interpretation des linga als ein Sexsymbol. Der Britannica Enzyklopädie-Zugang auf lingam bemerkt auch, dass, wie man betrachtet, der lingam kein phallisches Symbol ist;

Wendy Doniger, ein amerikanischer Gelehrter der Geschichte von Religionen, Staaten:

Jedoch hat Professor Doniger ihre Gesichtspunkte in einem späteren Buch, Den Hindus geklärt: Eine Alternative Geschichte, durch die Anmerkung, dass einige Texte den linga als eine aniconic Säule des Lichtes oder als ein unbekanntes Zeichen des Gottes ohne sexuelle Verweisung behandeln und sich über die unterschiedlichen Interpretationen des linga vom phallischen bis Auszug äußern.

Gemäß Hélène Brunner haben die Linien auf der Vorderseite der linga verfolgt, die in mittelalterlichen Handbüchern über das Tempel-Fundament vorgeschrieben werden und eine Eigenschaft sogar moderner Skulpturen sind, scheinen, beabsichtigt zu sein, um einen stilisierten glans anzudeuten, und einige Eigenschaften des Installationsprozesses beabsichtigt scheinen, um sexuellen Kongress zurückzuwerfen. Gelehrte wie S. N.Balagangadhara haben die sexuelle Bedeutung von lingam diskutiert.

Natürlich das Auftreten lingams

Ein Eis lingam an Amarnath im westlichen Himalaja formt sich jeden Winter vom Eis, das auf dem Fußboden einer Höhle tropft und wie ein Stalagmit friert. Es ist bei Pilgern sehr populär.

Shivling (6543 M) ist auch ein Berg in Uttarakhand (das Gebiet von Garwhal des Himalajas). Es entsteht als eine bloße Pyramide über der Schnauze des Gangotri Gletschers. Der Berg ähnelt Shiva linga, wenn angesehen, von bestimmten Winkeln besonders, wenn er reist oder Trecking von Gangotri bis Gomukh als ein Teil einer traditionellen hinduistischen Pilgerfahrt.

Siehe auch

• Achse mundi
• Banalinga
• Danda
• Dhyanalinga
• Hinduistische Ikonographie
• Lingayatism
• Mukhalingam
• Pancharamas
• Saligram

Referenzen

• Basham, A. L. Das Wunder, Das Indien War: Ein Überblick über die Kultur des Indianersubkontinents vor dem Kommen von den Moslems, Grove Press, Inc., New York (1954; immergrüne Ausgabe 1959).
• Schumacher, Stephan und Woerner, Gert. Die Enzyklopädie von Ostphilosophie und Religion, Buddhismus, Taoism, Zen, Hinduismus, Shambhala, Boston, (1994) internationale Standardbuchnummer 0-87773-980-3
• Ram Karan Sharma.: Acht Sammlungen von Kirchenliedern, die Eintausendacht Namen von Śiva Enthalten. Mit der Einführung und (Ein Wörterbuch von Namen). (Nörgler-Herausgeber: Delhi, 1996). Internationale Standardbuchnummer 81-7081-350-6. Diese Arbeit vergleicht acht Versionen des Śivasahasranāmāstotra. Die Einleitung und Einführung durch Ram Karan Sharma stellen eine Analyse dessen zur Verfügung, wie sich die acht Versionen miteinander vergleichen. Der Text der acht Versionen wird auf Sanskrit gegeben.

Weiterführende Literatur

• Versluis, Arthur (2008), Die Heimliche Geschichte der Sexuellen Westmystik: Heilige Methoden und Geistige Ehe, Schicksalsbücher, internationale Standardbuchnummer 978-1-59477-212-2

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