Die Frankfurter Schule bezieht sich auf eine Schule der neo marxistischen zwischendisziplinarischen sozialen Theorie, die besonders mit dem Institut für die Soziale Forschung an der Universität Frankfurts am Main vereinigt ist. Die Schule hat am Anfang aus anders denkenden Marxisten bestanden, die geglaubt haben, dass einige von den Anhängern von Marx gekommen waren, um eine schmale Auswahl an den Ideen von Marx gewöhnlich zum Schutze von orthodoxen kommunistischen Parteien nachzuplappern. Inzwischen haben viele dieser Theoretiker diese traditionelle Marxistische Theorie erfahren konnte nicht die unruhige und unerwartete Entwicklung von kapitalistischen Gesellschaften im zwanzigsten Jahrhundert entsprechend erklären. Kritisch sowohl gegenüber dem Kapitalismus als auch gegenüber sowjetischen Sozialismus haben ihre Schriften zur Möglichkeit eines alternativen Pfads zur sozialen Entwicklung hingewiesen.

Obwohl manchmal nur lose aufgenommen Frankfurter Schultheoretiker mit einem allgemeinen Paradigma im Sinn gesprochen haben, so dieselben Annahmen teilend und von ähnlichen Fragen völlig in Anspruch genommen. Um die wahrgenommenen Weglassungen des traditionellen Marxismus auszufüllen, haben sie sich bemüht, Antworten von anderen Schulen des Gedankens, folglich mit den Einblicken von antipositivist Soziologie, Psychoanalyse, existenzieller Philosophie und anderen Disziplinen zu ziehen. Die Hauptzahlen der Schule haben sich bemüht, zu erfahren von und die Arbeiten solcher verschiedenen Denker als Kant, Hegel, Marx, Freud, Weber und Lukács zu synthetisieren.

Folgender Marx, sie wurden durch die Bedingungen betroffen, die soziale Änderung und die Errichtung von vernünftigen Einrichtungen berücksichtigt haben. Ihre Betonung auf dem "kritischen" Bestandteil der Theorie wurde bedeutsam von ihrem Versuch abgeleitet, die Grenzen des Positivismus, Materialismus und Determinismus durch das Zurückbringen zur kritischen Philosophie von Kant und seinen Nachfolgern im deutschen Idealismus, hauptsächlich die Philosophie von Hegel, mit seiner Betonung auf dem dialektischen und Widerspruch als innewohnende Eigenschaften der Wirklichkeit zu überwinden.

Seit den 1960er Jahren Frankfurter Schule ist kritische Theorie durch die Arbeit von Jürgen Habermas am kommunikativen Grund, der Sprachzwischensubjektivität zunehmend geführt worden, und was Habermas "das philosophische Gespräch der Modernität" nennt. Mehr kürzlich haben kritische Theoretiker wie Nikolas Kompridis Opposition gegen Habermas geäußert, behauptend, dass er die Sehnsüchte nach der sozialen Änderung untergraben hat, die ursprünglich Zweck den verschiedenen Projekten der kritischen Theorie — zum Beispiel das Problem dessen gegeben hat, was Grund, die Analyse und Vergrößerung von "Bedingungen der Möglichkeit" für die soziale Emanzipation und die Kritik des modernen Kapitalismus bedeuten sollte.

Geschichte

Das Institut für die soziale Forschung

Es sollte bemerkt werden, dass der Begriff "Frankfurter Schule" informell entstanden ist, um die Denker aufgenommen oder bloß verbunden mit dem Frankfurter Institut für die Soziale Forschung zu beschreiben; es ist nicht der Titel jeder spezifischen Position oder Einrichtung per se, und wenige dieser Theoretiker haben den Begriff selbst gebraucht. Das Institut für die Soziale Forschung (Institut für Sozialforschung) wurde 1923 von Carl Grünberg, einem Marxistischen gesetzlichen und politischen Professor an der Universität Wiens als ein Zusatz der Universität Frankfurts gegründet; es war das erste von den Marxisten orientierte Forschungszentrum hat sich an eine deutsche Hauptuniversität angeschlossen. Jedoch kann die Schule seine frühsten Wurzeln zurück Felix Weil verfolgen, der im Stande gewesen ist, Geld vom Korn-Geschäft seines Vaters zu verwenden, um Institut zu finanzieren.

Weil war ein junger Marxist, der seine Doktorthese auf den praktischen Problemen geschrieben hatte, Sozialismus durchzuführen, und von Karl Korsch veröffentlicht wurde. Mit der Hoffnung darauf, verschiedene Tendenzen des Marxismus zusammenzubringen, hat Weil ein einwöchiges Symposium (Erste Marxistische Arbeitswoche) 1922, eine Sitzung organisiert, die von Georg Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel, Friedrich Pollock und anderen beigewohnt ist. Das Ereignis war so erfolgreich, dass Weil in Angriff genommen hat, ein Gebäude und Finanzierung von Gehältern für ein dauerhaftes Institut aufzustellen. Weil hat mit dem Bildungsministerium verhandelt, dass der Direktor von Institut ein voller Professor vom Zustandsystem sein würde, so dass Institut den Status einer Universitätseinrichtung haben würde.

Obwohl György Lukács und Karl Korsch sowohl Arbeitswoche aufgewartet haben, der eine Studie des Marxismus als auch Philosophie von Korsch eingeschlossen hatte, wurden beide zu politischer Tätigkeit und Parteimitgliedschaft zu verpflichtet, um sich Institut anzuschließen, obwohl Korsch am Veröffentlichen von Wagnissen seit mehreren Jahren teilgenommen hat. Auf die Weise war Lukács verpflichtet, sein Geschichts- und Klassenbewusstsein, veröffentlicht 1923 und wahrscheinlich eine Hauptinspiration für die Arbeit der Frankfurter Schule zu verstoßen, war ein Hinweis für andere, dass die Unabhängigkeit von der kommunistischen Partei für die echte theoretische Arbeit notwendig war.

Die philosophische als die "Frankfurter Schule jetzt gekennzeichnete Tradition" wird vielleicht besonders mit Max Horkheimer vereinigt (Philosoph, Soziologe und sozialer Psychologe), wer als der Direktor des Instituts 1930 übernommen hat und viele der talentiertesten Theoretiker der Schule, einschließlich Theodor W. Adornos (Philosoph, Soziologe, Musikwissenschaftler), Erich Fromm (Psychoanalytiker) und Herbert Marcuse (Philosoph) rekrutiert hat.

Der deutsche Vorkriegszusammenhang

Der politische Aufruhr von Deutschlands beunruhigten Zwischenkriegsjahren hat außerordentlich die Entwicklung der Schule betroffen. Seine Denker waren besonders unter Einfluss des Misserfolgs der Arbeiterrevolution in Westeuropa (genau, wo Marx vorausgesagt hatte, dass eine kommunistische Revolution stattfinden würde), und durch den Anstieg des Nazismus in solch einer wirtschaftlich und technologisch fortgeschrittenen Nation als Deutschland. Das hat viele von ihnen dazu gebracht, die Aufgabe der Auswahl aufzunehmen, wem Teile des Gedankens von Marx dienen könnten, um zeitgenössische soziale Bedingungen zu klären, die Marx selbst nie gesehen hatte. Ein anderer Schlüsseleinfluss ist auch aus der Veröffentlichung in den 1930er Jahren der Wirtschaftsphilosophischen Manuskripte von Marx und Der deutschen Ideologie gekommen, die die Kontinuität mit Hegelianism gezeigt hat, die den Gedanken von Marx unterlegen.

Da der wachsende Einfluss des Nationalsozialismus jemals drohender geworden ist, haben sich seine Gründer dafür entschieden sich vorzubereiten, das Institut aus dem Land zu bewegen. Der Anstieg von folgendem Adolf Hitler, um 1933 zu rasen, hat das Institut Deutschland für Genf vor dem Bewegen nach New York City 1935 verlassen, wo es angeschlossen an Universität von Columbia geworden ist. Seine Zeitschrift Zeitschrift für Sozialforschung wurde Studien in der Philosophie und Sozialwissenschaft entsprechend umbenannt. Es war in diesem Moment so viel von seiner wichtigen Arbeit hat begonnen, zu erscheinen, einen günstigen Empfang innerhalb der amerikanischen und englischen Akademie gewonnen. Horkheimer, Adorno und Pollock haben schließlich in der Bundesrepublik Deutschland am Anfang der 1950er Jahre wieder besiedelt, obwohl Marcuse, Lowenthal, Kirchheimer und andere beschlossen haben, in den Vereinigten Staaten zu bleiben. Es war nur 1953, dass das Institut in Frankfurt formell wieder hergestellt wurde.

Theoretiker

Welche "Theoretiker" darin eingeschlossen werden können, was jetzt genannt wird, wird sich die "Frankfurter Schule" wahrscheinlich unter verschiedenen Gelehrten ändern. Tatsächlich kann der Titel "der Schule" häufig ein irreführender sein, weil die Mitglieder des Instituts keine Reihe dicht gewebter, ergänzender Projekte immer gebildet haben. Einige Gelehrte haben deshalb ihre Ansicht von der Frankfurter Schule Horkheimer, Adorno, Marcuse, Lowenthal und Pollock beschränkt. Jedoch können die meisten Vorkriegstheoretiker als geteilt ein sehr ähnliches Paradigma betrachtet werden. Obwohl er am Anfang ein Teil des inneren Kreises der Schule war, wird Jürgen Habermas allgemein als das erste betrachtet, um vom Forschungsprogramm von Horkheimer abgewichen zu sein, so eine neue Generation von kritischen Theoretikern verursachend.

Frühe Mitglieder der Frankfurter Schule waren:

• Max Horkheimer
• Theodor W. Adorno
• Herbert Marcuse
• Seelachs von Friedrich
• Erich Fromm
• Otto Kirchheimer
• Leo Löwenthal
• Franz Leopold Neumann

Leute, die mit dem Institut oder seinen Theoretikern vereinigt wurden, schließen ein:

• Siegfried Kracauer
• Alfred Sohn-Rethel
• Walter Benjamin

Spätere Theoretiker mit Wurzeln in der Frankfurter Schule kritische Theorie schließen ein:

• Jürgen Habermas
• Claus Offe
• Axel Honneth
• Oskar Negt
• Alfred Schmidt
• Albrecht Wellmer

Theoretische Arbeit

Kritische Fundamente der Sozialwissenschaft

Kritische Theorie und die Kritik der Ideologie

Die Frankfurter Schularbeit kann nicht völlig umgefasst werden, ohne die Ziele und Ziele der kritischen Theorie ebenso zu verstehen. Am Anfang entworfen von Max Horkheimer in seiner Traditionellen und Kritischen Theorie (1937) kann kritische Theorie als eine befangene soziale Kritik definiert werden, die auf die Änderung und Emanzipation durch die Erläuterung gerichtet wird, und sich dogmatisch an seinen eigenen doktrinellen Annahmen nicht festklammert.

Horkheimer hat ihm zur "traditionellen Theorie" entgegengesetzt, die sich auf die Theorie im positivistic, scientistic, oder rein Beobachtungsweise bezieht - d. h. der Generalisationen oder "Gesetze" über verschiedene Aspekte der Welt ableitet. Auf Max Weber ziehend, hat Horkheimer behauptet, dass die Sozialwissenschaften von den Naturwissenschaften verschieden sind, weil Generalisationen von so genannten Erfahrungen nicht leicht gemacht werden können, weil das Verstehen einer "sozialen" Erfahrung selbst immer durch Ideen geformt wird, die in den Forschern selbst sind. Was der Forscher nicht begreift, ist, dass er in einem historischen Zusammenhang gefangen wird, in dem Ideologien das Denken gestalten; so würde sich Theorie den Ideen in der Meinung des Forschers aber nicht der Erfahrung selbst anpassen:

Für Horkheimer können Annäherungen an das Verstehen in den Sozialwissenschaften nicht diejenigen in den Naturwissenschaften einfach imitieren. Obwohl verschiedene theoretische Annäherungen in der Nähe vom Brechen aus den ideologischen Einschränkungen kommen würden, die sie, wie Positivismus, Pragmatismus, neo-Kantianism und Phänomenologie eingeschränkt haben, würde Horkheimer behaupten, dass sie gescheitert haben, weil alle einem "logico-mathematischen" Vorurteil unterworfen waren, das theoretische Tätigkeit vom wirklichen Leben trennt (das Meinen, dass sich alle diese Schulen bemüht haben, eine Logik zu finden, die immer wahr, unabhängig von und ohne Rücksicht für andauernde menschliche Tätigkeiten bleiben würde). Gemäß Horkheimer ist die passende Antwort auf dieses Dilemma die Entwicklung einer kritischen Theorie.

Das Problem, Horkheimer hat gestritten, ist erkenntnistheoretisch: Wir sollten den Wissenschaftler, aber die wissende Person im Allgemeinen nicht bloß nachprüfen. Verschieden vom orthodoxen Marxismus, der bloß eine Konfektions"Schablone" sowohl auf die Kritik als auch auf Handlung anwendet, bemüht sich kritische Theorie, selbstkritisch zu sein, und weist irgendwelche Vorspiegelungen auf die absolute Wahrheit zurück. Kritische Theorie verteidigt den Primaten weder der Sache (Materialismus) noch des Bewusstseins (Idealismus), behauptend, dass beide Erkenntnistheorien Wirklichkeit zum Vorteil schließlich einer kleinen Gruppe verdrehen. Was kritische Theorie versucht zu tun, ist, sich außerhalb philosophischer Strikturen und der Grenzen von vorhandenen Strukturen aufzustellen. Jedoch, als eine Denkart und die Selbsterkenntnis "der genesenden" Menschheit achtet kritische Theorie häufig auf Marxismus für seine Methoden und Werkzeuge.

Horkheimer hat behauptet, dass kritische Theorie an der Gesamtheit der Gesellschaft in seiner historischen Genauigkeit geleitet werden sollte (d. h. wie es gekommen ist, um an einem spezifischen Punkt rechtzeitig konfiguriert zu werden), gerade als es das Verstehen der Gesellschaft durch die Integrierung aller Hauptsozialwissenschaften, einschließlich Erdkunde, Volkswirtschaft, Soziologie, Geschichte, Staatswissenschaft, Anthropologie und Psychologie verbessern sollte. Während kritische Theorie zu jeder Zeit selbstkritisch sein muss, hat Horkheimer darauf bestanden, dass eine Theorie nur kritisch ist, wenn es erklärend ist. Kritische Theorie muss deshalb das praktische und normative Denken verbinden, um dazu "erklären, was ist los mit der aktuellen sozialen Wirklichkeit, Schauspieler erkennen Sie, um es zu ändern, und klare Normen für die Kritik und praktische Absichten für die Zukunft zur Verfügung stellen Sie." Wohingegen traditionelle Theorie nur widerspiegeln und Wirklichkeit erklären kann, wie es jetzt ist, ist der Zweck der kritischen Theorie, es zu ändern; in den Wörtern von Horkheimer ist die Absicht der kritischen Theorie "die Emanzipation von Menschen von den Verhältnissen, die sie versklaven".

Frankfurter Schultheoretiker verbanden mit der kritischen Philosophie von Immanuel Kant ausführlich, wo der Begriff Kritik philosophisches Nachdenken über die Grenzen von Ansprüchen bedeutet hat, die auf bestimmte Arten von Kenntnissen und einem Direktanschluss zwischen solcher Kritik und der Betonung auf der moralischen Autonomie - im Vergleich mit traditionell deterministischen und statischen Theorien der menschlichen Handlung erhoben sind. In einem intellektuellen Zusammenhang, der durch den dogmatischen Positivismus und scientism einerseits und dogmatischen "wissenschaftlichen Sozialismus" auf dem anderen definiert ist, haben kritische Theoretiker vorgehabt, die Ideen von Marx durch eine philosophisch kritische Annäherung zu rehabilitieren.

Wohingegen sowohl Marxistisch-Leninistische als auch Sozial-demokratische orthodoxe Denker Marxismus als eine neue Art der positiven Wissenschaft angesehen haben, haben Frankfurter Schultheoretiker, wie Horkheimer, eher ihre Arbeit an der erkenntnistheoretischen Basis von Arbeit von Karl Marx gestützt, die sich als Kritik, als im Kapital von Marx vorgestellt hat: Eine Kritik der Politischen Wirtschaft. Sie haben so betont, dass Marx versuchte, eine neue Art der kritischen Analyse zu schaffen, die an der Einheit der Theorie und revolutionären Praxis aber nicht einer neuen Art der positiven Wissenschaft orientiert ist. Kritik, in diesem Marxischen Sinn, hat bedeutet, die Ideologie einer Gesellschaft - z.B des Glaubens an die individuelle Freiheit oder den freien Markt unter dem Kapitalismus zu nehmen - und es durch das Vergleichen davon mit der sozialen Wirklichkeit dieser wirklichen Gesellschaft - z.B soziale Ungleichheit und Ausnutzung zu kritisieren. Die Methodik, auf der Frankfurter Schultheoretiker diese Kritik niedergelegt haben, ist gekommen, um zu sein, was von Hegel und Marx, nämlich der dialektischen Methode vorher gegründet worden war.

Dialektische Methode

Das Institut hat auch versucht, Dialektik als eine konkrete Methode wiederzuformulieren. Der Gebrauch solch einer dialektischen Methode kann zurück zur Philosophie von Hegel verfolgt werden, der dialektisch als die Tendenz eines Begriffs empfangen hat, in seine eigene Ablehnung als das Ergebnis des Konflikts zwischen seinen innewohnenden widersprechenden Aspekten hinüberzugehen. Entgegen vorherigen Weisen des Gedankens, der Dinge in der Abstraktion, jeder allein angesehen hat, und als ob ausgestattet mit festen Eigenschaften dialektischer Hegelian in der Lage ist, Ideen gemäß ihrer Bewegung und Änderung rechtzeitig, sowie gemäß ihren Wechselbeziehungen und Wechselwirkungen zu denken.

Geschichte, gemäß Hegel, geht weiter und entwickelt sich auf eine dialektische Weise: Die Gegenwart nimmt den vernünftigen sublation oder "Synthese" voriger Widersprüche auf. Geschichte kann so als ein verständlicher Prozess gesehen werden (den Hegel als Weltgeist gekennzeichnet hat), der an eine spezifische Bedingung — die vernünftige Verwirklichung der menschlichen Freiheit herangeht. Jedoch sind Rücksichten über die Zukunft von keinem Interesse Hegel gewesen, für den Philosophie nicht verordnend sein kann, weil es nur im Nachhinein versteht. Die Studie der Geschichte wird so auf die Beschreibung von vorigen und gegenwärtigen Realien beschränkt. Folglich für Hegel und seine Nachfolger führt Dialektik unvermeidlich zur Billigung des Status quo — tatsächlich, die Philosophie von Hegel, die als eine Rechtfertigung für die christliche Theologie und den preußischen Staat gedient ist.

Das wurde von Marx und dem Young Hegelians wild kritisiert, der behauptet hat, dass Hegel zu weit im Verteidigen seiner abstrakten Vorstellung des "absoluten Grunds" gegangen war und gescheitert hatte, das "echte" — d. h. unerwünscht und vernunftwidrig — Lebensbedingungen der Arbeiterklasse zu bemerken. Indem er die Idealist-Dialektik von Hegel umgekehrt gedreht hat, hat Marx seine eigene Theorie des dialektischen Materialismus vorgebracht, behauptend, dass "es nicht das Bewusstsein von Männern ist, das ihr Wesen, aber, im Gegenteil, ihr soziales Wesen bestimmt, das ihr Bewusstsein bestimmt." Die Theorie von Marx folgt einem Materialist-Gesetz der Geschichte und des Raums, wo die Entwicklung der produktiven Kräfte als die primäre Motiv-Kraft für die historische Änderung gesehen wird, und gemäß dem die sozialen und materiellen zum Kapitalismus innewohnenden Widersprüche zu seiner Ablehnung unvermeidlich führen werden, dadurch Kapitalismus durch eine neue vernünftige Form der Gesellschaft ersetzend: Kommunismus.

Marx hat sich so umfassend auf eine Form der dialektischen Analyse verlassen. Diese Methode — um die Wahrheit durch das Aufdecken der Widersprüche in jetzt vorherrschenden Ideen und durch die Erweiterung in den sozialen Beziehungen zu wissen, mit denen sie verbunden werden — stellt den zu Grunde liegenden Kampf zwischen dem Entgegensetzen Kräften aus. Für Marx ist es nur dadurch, sich der dialektischen von solchen gegenüberliegenden Kräften in einem Kampf um die Macht bewusst zu werden, die Personen selbst befreien und die vorhandene Gesellschaftsordnung ändern können.

Ihrerseits sind Frankfurter Schultheoretiker schnell gekommen, um zu begreifen, dass eine dialektische Methode nur angenommen werden konnte, wenn sie auf sich — das heißt, angewandt werden konnte, wenn sie eine selbstkorrigierende Methode — eine dialektische Methode angenommen haben, die ihnen ermöglichen würde, vorherige falsche dialektische Interpretationen zu korrigieren. Entsprechend hat kritische Theorie den dogmatischen Historizismus und Materialismus des orthodoxen Marxismus zurückgewiesen. Tatsächlich wurden die materiellen Spannungen, und dessen Klassenkämpfe Marx gesprochen hat, von Frankfurter Schultheoretikern nicht mehr gesehen als, dasselbe revolutionäre Potenzial innerhalb von zeitgenössischen Westgesellschaften — eine Beobachtung zu haben, die angezeigt hat, dass die dialektischen Interpretationen und Vorhersagen von Marx entweder unvollständig oder falsch waren.

Gegen orthodoxen Marxistischen praxis, der sich allein bemüht, eine unveränderliche und schmale Idee vom "Kommunismus" in die Praxis durchzuführen, haben kritische Theoretiker gemeint, dass praxis und Theorie, im Anschluss an die dialektische Methode, voneinander abhängig sein sollten und einander gegenseitig beeinflussen sollten. Als Marx berühmt in seinen Thesen auf Feuerbach festgestellt hat, dass "Philosophen nur die Welt auf verschiedene Weisen interpretiert haben; der Punkt soll es ändern" bestand seine echte Idee darin, dass die einzige Gültigkeit der Philosophie darin war, wie es Handlung informiert hat. Frankfurter Schultheoretiker würden das korrigieren, indem sie behaupten, dass, wenn Handlung dann scheitert, die Theorie, die sie führt, nachgeprüft werden muss. Kurz gesagt, sozialistische philosophische Aufmerksamkeit muss die Fähigkeit zugewandt werden, sich zu kritisieren und seine eigenen Fehler "zu überwinden". Während Theorie informieren muss, dass praxis, praxis auch eine Chance haben muss, Theorie zu informieren.

Frühe Einflüsse

Die intellektuellen Einflüsse auf und der theoretische Fokus der ersten Generation der Frankfurter Schule kritische Theoretiker können wie folgt zusammengefasst werden:

auf die Erhöhung der Entfremdung und Unvernunft in einer fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft antwortet, ist kritische Theorie ein umfassender, gegenüber der Ideologie kritischer, historisch selbstreflektierender Körper der Theorie, die gleichzeitig zum Ziel hat, Überlegenheit zu erklären und zu den Möglichkeiten hinzuweisen, eine vernünftige, humane und freie Gesellschaft zu verursachen. Frankfurter Schule kritische Theoretiker hat zahlreiche Theorien der wirtschaftlichen, politischen, kulturellen und psychologischen Überlegenheitsstrukturen der fortgeschrittenen Industriezivilisation entwickelt.

Das Institut hat Hauptbeiträge in zwei Gebieten in Zusammenhang mit der Möglichkeit von menschlichen Themen geleistet, d. h. Personen vernünftig zu sein, die vernünftig handeln konnten, um ihre eigene Gesellschaft und ihre eigene Geschichte in Obhut zu nehmen. Das erste hat aus sozialen Phänomenen bestanden, die vorher im Marxismus als ein Teil des "Oberbaus" oder als Ideologie betrachtet sind: Persönlichkeit, Familie und Autoritätsstrukturen (hat eine der frühsten Arbeiten veröffentlicht, tragen den Titel Studien der Autorität und der Familie), und der Bereich der Ästhetik und Massenkultur. Studien haben eine allgemeine Sorge hier in der Fähigkeit des Kapitalismus gesehen, die Vorbedingungen des kritischen, revolutionären politischen Bewusstseins zu zerstören. Das hat bedeutet, ein hoch entwickeltes Bewusstsein der Tiefe-Dimension zu erreichen, in der soziale Beklemmung sich stützt. Es hat auch den Anfang der Anerkennung der kritischen Theorie der Ideologie als ein Teil der Fundamente der sozialen Struktur bedeutet.

Kritik der Westzivilisation

Dialektisch der Erläuterung und Minima Moralia

Die zweite Phase der Frankfurter Schule kritische Theorie steht hauptsächlich auf zwei Arbeiten im Mittelpunkt: Adorno und Horkheimer, der der Erläuterung (1944) und die Minima von Adorno Moralia (1951) dialektisch ist. Die Autoren haben beide Arbeiten während des Exils des Instituts in Amerika geschrieben. Während sie viel von einer Marxischen Analyse in diesen Arbeiten behalten hat, hat kritische Theorie seine Betonung ausgewechselt. Die Kritik des Kapitalismus hat sich in eine Kritik der Westzivilisation als Ganzes verwandelt. Tatsächlich verwendet die Dialektische von der Erläuterung die Odyssee als ein Paradigma für die Analyse des bürgerlichen Bewusstseins. Horkheimer und Adorno präsentieren bereits in diesen Arbeiten viele Themen, die gekommen sind, um den sozialen Gedanken an letzten Jahren zu beherrschen; tatsächlich wurde ihre Ausstellung der Überlegenheit der Natur als eine Haupteigenschaft der instrumentalen Vernunft in der Westzivilisation gemacht, lange bevor Ökologie und Umweltschutzbewegung populäre Sorgen geworden waren.

Die Analyse des Grunds geht jetzt eine Bühne weiter. Die Vernunft der Westzivilisation erscheint als eine Fusion der Überlegenheit und der technologischen Vernunft, die ganze äußerliche und innere Natur unter der Macht des menschlichen Themas bringend. Dabei jedoch wird das Thema selbst verschlungen, und keine soziale dem Proletariat analoge Kraft kann identifiziert werden, der dem Thema ermöglichen wird, sich zu emanzipieren. Folglich der Untertitel von Minima Moralia: "Nachdenken vom Beschädigten Leben". In den Wörtern von Adorno,

Folglich, wenn es scheint, dass Wirklichkeit selbst die Basis für die Ideologie geworden ist, ist der größte Beitrag, den kritische Theorie leisten kann, die dialektischen Widersprüche der individuellen subjektiven Erfahrung einerseits zu erforschen, und die Wahrheit der Theorie über den anderen zu bewahren. Sogar dialektischer Fortschritt wird in Zweifel gestellt: "Seine Wahrheit oder Lüge sind der Methode selbst, aber seiner Absicht im historischen Prozess nicht innewohnend." Diese Absicht muss an der integrierten Freiheit und dem Glück orientiert werden: "Die einzige Philosophie, die im Gesicht der Verzweiflung verantwortlich geübt werden kann, ist der Versuch, über alle Dinge nachzudenken, weil sie sich von der Einstellung der Tilgung vorstellen würden". Adorno setzt fort, sich vom "Optimismus" des orthodoxen Marxismus zu distanzieren: "Neben der Nachfrage, die so auf dem Gedanken, der Frage der Wirklichkeit oder Unwirklichkeit der Tilgung [d. h. menschliche Emanzipation] selbst kaum Sachen gelegt ist."

Aus einem soziologischen Gesichtspunkt enthalten sowohl die Arbeiten von Horkheimer als auch Adornos eine bestimmte Ambivalenz bezüglich der äußersten Quelle oder des Fundaments der sozialen Überlegenheit, eine Ambivalenz, die den "Pessimismus" der neuen kritischen Theorie über die Möglichkeit der menschlichen Emanzipation und Freiheit verursacht hat. Diese Ambivalenz wurde natürlich in den historischen Verhältnissen eingewurzelt, in denen die Arbeit, insbesondere der Anstieg des Nationalsozialismus, des Zustandkapitalismus und der Massenkultur als völlig neue Formen der sozialen Überlegenheit ursprünglich erzeugt wurde, die innerhalb der Begriffe der traditionellen Marxistischen Soziologie nicht entsprechend erklärt werden konnte. Für Adorno und Horkheimer hatte das Zustandeingreifen in der Wirtschaft die Spannung im Kapitalismus zwischen den "Beziehungen der Produktion" und "materiellen produktiven Kräfte der Gesellschaft" — eine Spannung effektiv abgeschafft, die, gemäß der traditionellen Marxistischen Theorie, den primären Widerspruch innerhalb des Kapitalismus eingesetzt hat. Der vorher "freie" Markt (als ein "unbewusster" Mechanismus für die Güterverteilung) und "unwiderrufliches" Privateigentum des Zeitalters von Marx ist durch die zentralisierte Zustandplanung und das sozialisierte Eigentumsrecht der Mittel der Produktion in zeitgenössischen Westgesellschaften allmählich ersetzt worden. Das dialektische, durch das Marx die Emanzipation der modernen Gesellschaft vorausgesagt hat, wird so unterdrückt, effektiv zu einer positivist Vernunft der Überlegenheit unterjocht.

Dieser zweiten "Phase" der Frankfurter Schule, des Philosophen und des kritischen Theoretikers Nikolas Kompridis schreibt dass:

Kompridis behauptet, dass diese "skeptische Sackgasse" mit "viel Hilfe von einmal unbeschreiblicher und beispielloser Barbarismus des europäischen Faschismus," erreicht wurde und ohne "einige gut gekennzeichnet [Ausgang oder] Ausgang nicht herausgekommen werden konnte, den Ausweg aus dem jemals wiederkehrenden Albtraum zeigend, in den Erläuterungshoffnungen und Holocaust-Schrecken tödlich verfangen werden." Jedoch würde dieser Ausgang, gemäß Kompridis, bis später - angeblich in der Form der Arbeit von Jürgen Habermas an den zwischensubjektiven Basen der kommunikativen Vernunft nicht kommen.

Philosophie der modernen Musik

Adorno, ein erzogener Musiker, hat Die Philosophie der Modernen Musik (1949) geschrieben, in dem er, hauptsächlich, polemicizes gegen die Schönheit selbst  weil es ein Teil der Ideologie der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft und des falschen Bewusstseins geworden ist, das zu sozialer Überlegenheit beiträgt. Es trägt folglich zur gegenwärtigen Nachhaltigkeit des Kapitalismus durch die Übergabe davon "ästhetisch angenehm" und "angenehm" bei. Nur avantgardistische Kunst und Musik können die Wahrheit durch das Gefangennehmen der Wirklichkeit des menschlichen Leidens bewahren. Folglich:

Diese Ansicht von der modernen Kunst als das Produzieren der Wahrheit nur durch die Ablehnung der traditionellen ästhetischen Form und traditionellen Normen der Schönheit, weil sie ideologisch geworden sind, ist für Adorno und von der Frankfurter Schule allgemein charakteristisch. Es ist von denjenigen kritisiert worden, die seine Vorstellung der modernen Gesellschaft als eine falsche Gesamtheit nicht teilen, die veraltete traditionelle Vorstellungen und Images der Schönheit und Harmonie macht.

Kritische Theorie und Überlegenheit

Negative Dialektik

Mit dem Wachstum der fortgeschrittenen Industriegesellschaft während des Zeitalters des Kalten Kriegs haben kritische Theoretiker anerkannt, dass sich der Pfad des Kapitalismus und der Geschichte entscheidend geändert hatte, dass die Weisen der Beklemmung verschieden funktioniert haben, und dass die Industriearbeiterklasse nicht mehr die bestimmte Ablehnung vom Kapitalismus geblieben ist. Das hat zum Versuch geführt, das dialektische in einer absoluten Methode der Negativität, als im Eindimensionalen Mann von Marcuse (1964) und der Negativen Dialektik von Adorno (1966) einwurzeln zu lassen. Während dieser Periode hat das Institut für die Soziale Forschung in Frankfurt wieder besiedelt (obwohl viele seiner Partner in den Vereinigten Staaten geblieben sind) mit der Aufgabe nicht bloß, seine Forschung fortzusetzen, aber eine Hauptkraft in der soziologischen Ausbildung und Demokratisierung der Bundesrepublik Deutschland zu werden. Das hat zu einer bestimmten Systematisierung der kompletten Anhäufung des Instituts der empirischen Forschung und theoretischen Analyse geführt.

Während dieser Periode Frankfurter Schule hat kritische Theorie besonders einige Segmente des linken Flügels und linksgerichteten Gedankens, besonders das Neue Linke beeinflusst. Herbert Marcuse ist gelegentlich als der Theoretiker oder intellektuelle Ahn des Neuen Linken beschrieben worden. Ihre Kritik von Technologie, Gesamtheit, Teleologie und (gelegentlich) Zivilisation ist ein Einfluss auf den Anarcho-Primitivismus. Ihre Arbeit hat auch schwer intellektuelles Gespräch über die populäre Kultur und wissenschaftlichen populären Kulturstudien beeinflusst.

Noch wichtiger jedoch hat die Frankfurter Schule versucht, das Schicksal des Grunds in der neuen historischen Periode zu definieren. Während Marcuse so durch die Analyse von Strukturänderungen im Arbeitsprozess unter dem Kapitalismus und den innewohnenden Eigenschaften der Methodik der Wissenschaft, Horkheimers und Adornos getan hat, der auf eine Nachprüfung des Fundaments der kritischen Theorie konzentriert ist. Diese Anstrengung erscheint in der systematisierten Form in der Negativen Dialektik von Adorno, die versucht, Dialektik seit einem Zeitalter wiederzudefinieren, in der "Philosophie ist die einmal veraltet, Leben darauf geschienen, weil der Moment, um es zu begreifen, verpasst wurde". Negative Dialektik drückt die Idee vom kritischen Gedanken aus so hat begriffen, dass der Apparat der Überlegenheit es nicht hinzuwählen kann.

Sein Hauptbegriff, lange ein im Brennpunkt stehender für Horkheimer und Adorno, weist darauf hin, dass die Erbsünde des Gedankens in seinem Versuch liegt, alles zu beseitigen, was anders ist als Gedanke, der Versuch durch das Thema, um den Gegenstand, die Bemühung für die Identität zu verschlingen. Diese Verminderung macht Gedanken den Komplizen der Überlegenheit. Negative Dialektik rettet das "Überwiegen des Gegenstands", nicht durch einen naiven erkenntnistheoretischen oder metaphysischen Realismus, aber durch einen Gedanken, der auf der Unterscheidung, dem Paradox und dem Trick gestützt ist: eine "Logik des Zerfalls". Adorno kritisiert gründlich die grundsätzliche Ontologie von Heidegger, die er denkt, führt idealistische und Identitätsbasierte Konzepte wiederein, in der Maske die philosophische Tradition überwunden zu haben.

Negative Dialektik umfasst ein Denkmal zum Ende der Tradition des individuellen Themas als der geometrische Ort der Kritik. Ohne eine revolutionäre Arbeiterklasse hatte die Frankfurter Schule keinen, um sich auf, aber das individuelle Thema zu verlassen. Aber, weil die liberale kapitalistische soziale Basis der autonomen Person in die Vergangenheit zurückgetreten ist, ist das darauf gestützte dialektische immer abstrakter geworden.

Habermas und kommunikative Vernunft

Die Arbeit von Habermas nimmt Frankfurts Bleibeninteressen der Schule an der Vernunft, dem menschlichen unterworfenen, demokratischen Sozialismus und der dialektischen Methode und überwindet eine Reihe von Widersprüchen, die immer kritische Theorie geschwächt haben: die Widersprüche zwischen dem Materialisten und den transzendentalen Methoden, zwischen der Marxischen sozialen Theorie und den Individualist-Annahmen des kritischen Rationalismus zwischen der technischen und sozialen Rationalisierung, und zwischen kulturellen und psychologischen Phänomenen einerseits und der Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft auf dem anderen.

Die Frankfurter Schule hat vermieden, sich auf der genauen Beziehung zwischen dem Materialisten und den transzendentalen Methoden einzusetzen, die zu Zweideutigkeit in ihren Schriften und Verwirrung unter ihren Lesern geführt haben. Die Erkenntnistheorie von Habermas synthetisiert diese zwei Traditionen durch die Vertretung, dass phänomenologische und transzendentale Analyse laut einer Materialist-Theorie der sozialen Evolution untergeordnet werden kann, während die Materialist-Theorie Sinn nur als ein Teil einer quasitranszendentalen Theorie von emancipatory Kenntnissen hat, die das Selbstnachdenken der kulturellen Evolution sind. Die gleichzeitig empirische und transzendentale Natur von emancipatory Kenntnissen wird der Grundstein der kritischen Theorie.

er die Bedingungen der Vernunft in der sozialen Struktur des Sprachgebrauches ausfindig macht, bewegt Habermas den geometrischen Ort der Vernunft vom autonomen Thema bis Themen in der Wechselwirkung. Vernunft ist ein Eigentum nicht Personen per se, aber eher Strukturen der unverzerrten Kommunikation. In diesem Begriff hat Habermas die zweideutige Notlage des Themas in der kritischen Theorie überwunden. Wenn kapitalistische technologische Gesellschaft die Autonomie und Vernunft des Themas schwächt, ist es nicht durch die Überlegenheit der Person durch den Apparat, aber durch die technologische Vernunft, die eine beschreibbare Vernunft der Kommunikation verdrängt. Und, in seiner Skizze der kommunikativen Ethik als die höchste Bühne in der inneren Logik der Evolution von Moralsystemen, deutet Habermas von der Quelle einer neuen politischen Praxis an, die die Befehlsformen der Entwicklungsvernunft vereinigt.

Kritik von Frankfurter Schultheoretikern

Kritik von psychoanalytischen Kategorisierungen

In einem Interview mit Casey Blake und Christopher Phelps hat Historiker Christopher Lasch Frankfurts anfängliche Tendenzen der Schule zu "automatisch" der Zurückweisung gegenüberliegender politischer Kritiken auf "dem psychiatrischen" Boden kritisiert:

Horkheimer und der Pessimismus von Adorno

Eine frühe Kritik, vom links entstehend, behauptet, dass Frankfurter Schule kritische Theorie nichts anderes als eine Form des "bürgerlichen Idealismus ist, der" an jeder wirklichen Beziehung zur politischen Praxis leer ist, und folglich von der Wirklichkeit jeder andauernden revolutionären Bewegung völlig isoliert wird. Diese Kritik wurde im Ausdruck von Georg Lukács "Abgrund des Grand Hotels" als ein Syndrom er zugeschrieben den Mitgliedern der Frankfurter Schule gewonnen:

Philosoph Karl Popper hat ebenso geglaubt, dass die Schule der Versprechung von Marx einer besseren Zukunft nicht entsprochen hat:

Die Lösungen von Habermas: kritische Theorie "zwischen der Vergangenheit und Zukunft"

2006 hat Nikolas Kompridis (ein ehemaliger Student von Jürgen Habermas) neue Kritiken der Annäherung von Habermas an die kritische Theorie veröffentlicht, nach einer dramatischen Unterbrechung mit der proceduralist Ethik der kommunikativen Vernunft verlangend. Er schreibt:

Außerdem schreibt er dass:

Um diese Auflösung zu verhindern, schlägt Kompridis vor, dass kritische Theorie sich als ein "Möglichkeit bekannt gebendes" Unternehmen "wiedererfinden" sollte, die umstrittenen Einblicke von Heidegger in die Weltenthüllung vereinigend und von den Quellen von normativity ziehend, den er fühlt, wurden aus der kritischen Theorie durch seine neue Änderung des Paradigmas blockiert. Das Verlangen, was Charles Taylor eine "neue Abteilung" des Grunds mit einer Möglichkeit bekannt gebenden Rolle genannt hat, dass Kompridis "reflektierende Enthüllung", Kompridis nennt, behauptet, dass kritische Theorie sein verwahrlostes deutsches romantisches Erbe umarmen und sich wieder Alternativen zu vorhandenen sozialen und politischen Bedingungen vorstellen muss, "wenn es eine seiner Vergangenheit würdige Zukunft haben soll."

Wirtschaftlich und Mediakritiken

Die neue Kritik der Frankfurter Schule durch das für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende CATO-Institut hat sich auf den Anspruch konzentriert, dass Kultur hoch entwickelter und verschieden demzufolge freier Märkte und der Verfügbarkeit der Nische kultureller Text für Nische-Zuschauer gewachsen ist.

Siehe auch

Weiterführende Literatur

• Arato, Andrew und Eike Gebhardt (Hrsg.). (1982). Der Wesentliche Frankfurter Schulleser. Kontinuum Internationale Verlagsgruppe. (Internationale Standardbuchnummer 0-8264-0194-5)
• Bernstein, Eichelhäher (Hrsg.). (1994). Die Frankfurter Schule: Kritische Bewertungen. Routledge (in sechs Volumina).
• Benhabib, Seyla (1986). Kritik, Norm und Utopie: Eine Studie der Fundamente der Kritischen Theorie. Universität von Columbia Presse. (Internationale Standardbuchnummer 0 231 06165 X)
• Bottomore, Tom (2002). Die Frankfurter Schule und seine Kritiker. Routledge. (Internationale Standardbuchnummer 0-415-28539-9)
• Bronner, Stephen Eric und Douglas MacKay Kellner (Hrsg.). (1989). Kritische Theorie und Gesellschaft: Ein Leser. Routledge. (Internationale Standardbuchnummer 0-415-90041-7)
• Brosio, Richard A. (1980). Die Frankfurter Schule: eine Analyse der Widersprüche und Krisen von liberalen kapitalistischen Gesellschaften.
• Friedman, George. (1981). Die Politische Philosophie der Frankfurter Schule. Ithaca, New York: Universität von Cornell Presse (internationale Standardbuchnummer 0 8014 1279 X)
• Gehalten, David (1980). Einführung in die Kritische Theorie: Horkheimer zu Habermas. Universität der Presse von Kalifornien (internationale Standardbuchnummer 0-520-04175-5)
• Eichelhäher, Martin (1996). Die Dialektische Einbildungskraft: Eine Geschichte der Frankfurter Schule und des Instituts für die Soziale Forschung 1923-1950. Berkeley, Kalifornien: Universität der Presse von Kalifornien. (Internationale Standardbuchnummer 0-520-20423-9)
• Kompridis, Nikolas. (2006). Kritik und Enthüllung: Kritische Theorie zwischen der Vergangenheit und Zukunft. MIT Presse. (Internationale Standardbuchnummer 0 262 11299 X)
• Postone, Moishe. Zeit, Arbeit und Soziale Überlegenheit: Eine Umdeutung der Kritischen Theorie von Marx. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1993.
• Shapiro, Jeremy J. (1974). "Die Kritische Theorie Frankfurts". In: Zeitliteraturbeilage, Nr. 3 (am 4. Oktober 1974), p. 787
• Scheuerman, William E. (2008). Frankfurter Schulperspektiven auf der Globalisierung, Demokratie und dem Gesetz. Die dritte Ausgabe. Routledge. (Internationale Standardbuchnummer 0 415 70183 X)
• Wiggershaus, Rolf. (1995). Die Frankfurter Schule: Seine Geschichte, Theorien und Politische Bedeutung. Cambridge, Massachusetts: MIT Presse (internationale Standardbuchnummer 0-262-73113-4)
• Wheatland, Thomas. (2009). Die Frankfurter Schule im Exil. Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota. (Internationale Standardbuchnummer 978-0-8166-5367-6)

Links

• Offizielle Website des Instituts für die Soziale Forschung an der Universität Frankfurts
• "Kritische Theorie" über die Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Die Frankfurter Schule im Marxist-Internet archiviert
• BBC-Radio 4 Audiodokumentarfilm "In unserer Zeit: die Frankfurter Schule"