Kirche der Brüder

Die Kirche der Brüder ist eine christliche Bezeichnung (um mit den Plymouther Brüdern nicht verwirrt zu sein), aus den Schwarzenau Brüdern ('Schwarzenau Neue Baptisten') organisiert 1708 von acht Personen entstehend, die von Alexander Mack, in Schwarzenau, Schlechtem Berleburg, Deutschland geführt sind. Die Bruder-Bewegung hat als ein melding von Radikalen Pietist- und Wiedertäufer-Ideen während der Protestantischen Wandlung begonnen. Die erste von seinen Kirchen in den Vereinigten Staaten wurde 1723 gegründet. Diese Kirchkörper sind allgemein bekannt als "Dunkers", und mehr formell als deutsche Baptistbrüder geworden. Die Bezeichnung hält das Neue Testament als seine einzigen Prinzipien. Historisch hat die Kirche eine starke Haltung für den Nichtwiderstand oder Pazifismus eingenommen. Es ist eine der drei historischen Friedenskirchen, die anderen zwei, die Mennonites und die Quäker sind. Kennzeichnende Methoden schließen Gläubiger-Taufe durch die trine Immersion ein; ein dreifaches Liebe-Bankett, das aus der Fußwäsche, einer Kameradschaft-Mahlzeit und Religionsgemeinschaft besteht; die Salbung für die Heilung; und der heilige Kuss.

Die Kirche der Brüder vertritt den größten Körper, der von der Schwarzenau Bruder-Kirche des Regenmantels hinuntersteigt. Die deutschen Baptistbrüder haben eine Hauptabteilung am Anfang der 1880er Jahre ertragen, die drei Flügel schaffend: Traditionalisten wie die Alten deutschen Baptistbrüder, progressives geführt von Der Bruder-Kirche und der ursprünglichen Mehrheit, die als Konservative bekannt ist, die später den Namen "Kirche der Brüder" 1908 annehmen. Der letzte Körper hatte 122,810 Mitglieder bezüglich des Junis 2010 und 1,047 Kongregationen in den Vereinigten Staaten und Puerto Rico bezüglich des Augusts 2010. Es gibt sechs Geisteswissenschaften-Universitäten und ein Priesterseminar (Bethany Theological Seminary in Richmond, Indiana) verbunden mit der Kirche der Brüder. Allgemeine Büros und die Bruder-Presse werden in Elgin, Illinois gelegen.

1948 hat sich die Kirche der Brüder dem Weltrat von Kirchen als ein Charter-Mitglied angeschlossen und war ein sich formendes Mitglied des Nationalen Rats von Kirchen 1950.

Glaube

Non-creedalism

Die Brüder stellen fest, dass sie "keine Prinzipien, aber das Neue Testament haben." Wenn es einen einzelnen Teil des Neuen Testaments gibt, das auf als ein Führer für die Leben von Mitgliedern am meisten angespitzt wird, ist es Die Predigt auf dem Gestell. Die frühen Brüder waren in der Verwendung des Neuen Testaments zu jeder Situation sehr peinlich genau. Zum Beispiel taufen sie in einer Vorwärtsrichtung, weil "wir in seinen Tod," und im Moment seines Todes getauft werden, ist der Kopf von Jesus vorwärts gefallen.

Wenn Unstimmigkeiten bezüglich der richtigen Interpretation von Neuen Testament-Durchgängen oder allgemeinen Kongregationsproblemen entstehen, gehen lokale Kongregationen zu ihrer Regionalbezirkskonferenz für die Entschlossenheit. Nötigenfalls ist die Endautorität, um solche Streite zu setzen, die Jährliche Konferenz. Die Minuten der Jährlichen Konferenz geben ein klares Bild dessen, welche Sachen streitig gewesen sind, und wie Brüder das Neue Testament interpretieren. Jedoch akzeptieren einige Kongregationen oder fördern sogar individuelle Interpretation der Bibel und ihres Glaubens.

In Übereinstimmung mit der Gleichmacherei und Rücksicht für die Person wird die Verkündigung des Evangeliums in der Kirche der Brüder durch die persönliche Demonstration von guten Arbeiten (vgl Karma) in der Weltgemeinschaft und durch das Non-Confrontational-Zeugen geübt. Ein Beispiel ist eine neue Behauptung in einer offiziellen Kirchveröffentlichung: "Teilen Sie die Geschichte der Jährlichen Konferenz mit jemandem anderem als eine Weise, Jesus' Tisch ', 'zu erweitern, sogar jene Leute in die Kameradschaft der Kirche der Brüder einladend."

Brüder treten für den grundlegenden Glauben des Christentums wie die Gottheit von Christus ein. Sie betonen Frieden, Einfachheit, die Gleichheit von Gläubigern und konsequente Folgsamkeit Christus. Gemeinschaft, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche, wird gefördert, und Brüder beschreiben häufig sich in Bezug darauf, was sie tun, aber nicht was sie glauben. Brüder glauben auch, dass "der Glaube ohne Arbeiten tot ist", und an der Katastrophenhilfe und anderen karitativen Arbeit schwer beteiligt worden ist.

Frieden

Die Kirche der Brüder ist eine der historischen Friedenskirchen. Historisch haben sie mit Quakers und Mennonites in ihren Veröffentlichungen und anderen Friedensanstrengungen vereinigt. Seine Position wird im Ausdruck zusammengefasst, "der ganze Krieg ist Sünde" (Jährliche Konferenz, 1935). Viele Brüder haben abgelehnt, sich mit der Wehrpflicht zu beschäftigen. Einige sind für diese Positur eingesperrt worden.

Während der amerikanischen Revolution und des amerikanischen Bürgerkriegs haben Brüder verlangt, dass sich ihre Mitglieder der Wehrpflicht enthalten haben, glaubend, dass die Folgsamkeit Christus solche Beteiligungen ausgeschlossen hat. Bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts waren Taufbewerber erforderlich zu versprechen, den Lehren der Kirche zu folgen, bezüglich, wehrlos "zu sein."

Während des Zweiten Weltkriegs haben Brüder mit der Regierung gearbeitet, um ein System des alternativen Dienstes zu schaffen, der gewissenhaften Gegnern erlauben würde, ihrer Nation und Menschheit durch den gewaltlosen Dienst zu dienen. Ziviler Öffentlicher Dienst war ein Ergebnis der drei historischen Friedenskirchen, die mit der amerikanischen Regierung zusammenarbeiten. Während die Regierung, vorausgesetzt dass Werkzeuge und Materialien und ihre Arbeit von Agenturen wie der Boden-Bewahrungs- oder Walddienst geführt wurden, "haben die historischen Friedenskirchen alle Ausgaben für die Männer, einschließlich des Essens, der Verwaltungskosten und einer winzigen Monatsbesoldung von 2.50 $ finanziell unterstützt." Alternativer Dienst hat sich zum "freiwilligen Bruder-Dienst entwickelt," eine Kirchagentur, die viele junge Menschen und einige ältere Personen in freiwilligen Mensch-Dienstjobs gewöhnlich für einen Jahresbegriff legt.

Trotz der offiziellen Positur der Kirche stimmen viele Mitglieder der Kirche der Brüder mit Pazifismus nicht überein. Das wurde besonders offensichtlich gemacht, als während des Zweiten Weltkriegs 80 % der Männer in der Kirche der Brüder in aktive Aufgabe im Militär eingegangen sind. Weitere 10 % haben als Nichtkämpfer im Militär mit nur 10 % gedient, die Gewissenhaften Gegner-Status nehmen. Neue nationale Überblicke über die Brüder weisen darauf hin, dass nur eine Minderheit der aktuellen Mitgliedschaft Wehrpflicht als falsch ansieht, obwohl sogar die standhaft friedliche Alte Ordnung Amish historisch das Bedürfnis der Bundesregierung zulässt, Krieg zu führen.

Priestertum aller Gläubiger

Brüder folgen einem nichthierarchischen Muster des Kirchlebens. In der Vergangenheit wurde den meisten Kongregationen von vielfachen "freien" Ministern gedient, die sich durch andere Berufe unterstützt haben. Heute haben die meisten Kongregationen Pastoren bezahlt, aber ihre Funktion wird noch mit dem Laienstand etwas beschränkt, der noch eine sehr aktive Rolle in der ministeriellen Arbeit nimmt.

Einfachheit

Brüder sind (und in früheren Zeiten gezwungen) genötigt worden, ein relativ einfacher Lebensstil zu leben. An verschiedenen Punkten in ihrer Geschichte sind Brüder abgehalten worden, Messen und Karnevalen beizuwohnen, Eide schwörend, motorisierte Fahrzeuge steuernd, weltlichen Universitäten aufwartend, sich heimlichen Gesellschaften anschließend, Klagen, das Spielen und Verwenden von Tabak oder alkoholischen Getränken einreichend.

Einfachheit oder Nichtübereinstimmung, wie es bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts genannt wurde, war einmal im Bruder-Kleid und der Pistenpflege sehr bemerkenswert. Männer würden schwarze Mäntel ohne Kragen und Haken statt Knöpfe (häufig gekennzeichnet als eine 'Bruder-Klage') tragen. Sie würden Bärte, aber keine Schnurrbärte tragen. Der Schnurrbart wurde als ein Zeichen des Gehörens dem Militär gesehen. Außerdem wurden die Bärte gewissermaßen geschnitten, um Einmischung mit dem Kuss des Friedens zu vermeiden.

Außerdem haben sie breitrandige schwarze Hüte getragen. Frauen würden lange Kleider in dummen Farben und eine "Gebet-Bedeckung" tragen. Heute wird die "Bruder-Klage" noch in den konservativsten Kongregationen getragen, obwohl sich einige Männer in einem einfachen Stil anziehen, indem sie ein festgenommenes Hemd in einer einzelnen Farbe ohne ein Band tragen, während Frauen in diesen Kongregationen fortsetzen können, den Gebrauch einer Gebet-Bedeckung zu üben. Das traditionelle Bruder-Ebene-Kleid ist der Kleidung heutigen Amish sehr ähnlich.

Die meisten Brüder waren gut-acculturated vor der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Heute bringen viele Mitglieder der Kirche Einfachheit, um zu bedeuten, ein ökologischer freundlicher Lebensstil zu leben, indem sie sich weniger verzehren und der Wirkung ihrer Wahlen auf der Erde und den anderen Leuten bewusst sind (sieh das einfache Leben).

Verordnungen

Die Brüder vermeiden den Gebrauch des Begriffes "Sakramente", den Begriff "Verordnungen" bevorzugend. Das bezieht sich auf die symbolischen Handlungen, die von Jesus Christus bestellt sind und von der frühen Kirche geübt sind. Die Bruder-Verordnungen sind:

Salbung für die Heilung

Ein Bittsteller wird ein kleiner Betrag von Öl auf seiner Stirn verwaltet. Dem wird vom Legen auf Hände und eines Gebets für die Totalität gefolgt. Das soll mit der äußersten Salbung (letzte Riten) nicht verwirrt sein, da Heilung darum gebetet und erwartet wird. Heilung wird ausführlich festgesetzt, um emotionale und geistige sowie physische Heilung einzuschließen.

Salbung und auf Hände liegend, sind auch zu anderen Zwecken, wie das Widmen von jemandem für Missionen oder anderen speziellen Dienst verwendet worden.

Die Taufe des Gläubigers

Die Brüder glauben, dass Taufe ein äußeres Zeichen einer innerlichen Erfahrung der Erlösung ist. Folglich wird Taufe nicht durchgeführt, bis man im Stande ist, die Nachricht des Evangeliums, normalerweise in ungefähr dem Alter dreizehn zu verstehen und zu akzeptieren. In den frühen Jahren der Bezeichnung war das Alter an der Taufe allgemein älter. Die Weise der Taufe ist trine (dreimal) Immersion in einer Vorwärtsrichtung im Namen des Vaters, des Sohnes, und des Heiligen Geistes. Dem wird durch das Legen auf Hände für den impartation des Heiligen Geistes gefolgt.

In den frühen Jahren der Kirche, wie man erwartete, wurden Leute, die in die Kirche der Brüder von anderen Bezeichnungen eintreten, wiedergetauft. Heute werden die meisten Kongregationen Mitglieder durch die Beteuerung des Glaubens oder brieflich der Übertragung von einer anderen Kongregation oder Bezeichnung empfangen.

Liebe-Bankett

Das Bruder-Liebe-Bankett ist eine bewusste Imitation des letzten Abendessens von Jesus mit seinen Aposteln. Es beginnt mit der Fußwaschsymbolisieren-Demut und dem Dienst. Sie teilen dann eine Mahlzeit, Kameradschaft symbolisierend. Schließlich teilen sie das Brot und die Tasse-Religionsgemeinschaft, Teilnahme im Leiden und Tod von Christus symbolisierend. Es kann auch Kirchenlieder und eine Predigt, sowie eine einleitende Zeit der Gewissensprüfung geben.

Kongregationen halten normalerweise Liebe-Bankett auf dem Gründonnerstag und wieder ungefähr sechs Monate später. Einige Kongregationen haben auch Religionsgemeinschaft des Brotes-Und-Tasse regelmäßig während regelmäßiger Anbetungsdienstleistungen.

Änderungen mit der Zeit

Früh

Die Gruppe von Christen, die sich in eine Kirche an Schwarzenau, Deutschland 1708 ursprünglich organisiert haben, hat sich als die Neuen Baptisten gekennzeichnet. Der Name hat auf den Gebrauch des Namens Täufer (Baptisten) durch Mennonites angespielt.

Nach der Reorganisation in Amerika der Erste Weihnachtsfeiertag hat 1723 die Gründung der ersten Kongregation (Kirche) in Germantown, dann ein Dorf außerhalb Philadelphias gekennzeichnet. Sie waren als deutsche Baptisten bekannt (obwohl dieser Name bis 1836 nicht offiziell anerkannt wurde, als die Jahresversammlung noch sich "Die Studentenvereinigung von deutschen Baptisten" genannt hat). 1871 hat die Bezeichnung den Namen, "Die deutsche Baptistbruder-Kirche angenommen." Bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts wurden Brüder Tunkers oder Dunkers (vom Deutschen für immersionists) umgangssprachlich genannt.

1728 hat Conrad Beissel, ein Bruder-Minister an Conestoga (Grafschaft von Lancaster, Pennsylvanien) auf seine Vereinigung mit den Brüdern verzichtet und hat seine eigene Gruppe an Ephrata, Pennsylvanien gebildet. Sie sind gekommen, um als das Ephrata Kloster bekannt zu sein. Beissel hat eine mystische Form des Christentums geübt. Er hat Zölibat und eine vegetarische Diät gefördert.

Das große Schisma

Nachdem sich Beissel aufspalten, haben alle späteren Spalte in der Kirche auf doktrinellen Unterschieden basiert. Die konservativsten Mitglieder haben Konsistenz, Folgsamkeit und die Ordnung der Brüder betont. Sie haben dem Gebrauch von Musikinstrumenten, am Sonntag Schulen und weltliche Unterhaltungen entgegengesetzt. Sie haben einfaches Kleid, einfachen Lebensstil und Kirchdisziplin gefördert. Der progressives in der Kirche hat sich auf Gnade und Annahme konzentriert. Sie haben Hochschulbildung, festbezahlte Minister, am Sonntag Schulen und Erweckungsbewegung gefördert. Die Mehrheit von Brüdern hat eine Position zwischen den zwei Extremen gehalten.

1869 und wieder 1880 hat eine Gruppe von Brüdern im Miami Tal Ohios eine Bitte der Jährlichen Konferenz vorgelegt, die für einen Halt zur Liberalisierung und einer Rückkehr zu traditionellen Bruder-Werten flehentlich bittet. Bei jeder Gelegenheit wurde eine gemäßigter formulierte Ersatz-Bitte den Delegierten vorgelegt. Das Umformulieren war für die Miami Talgruppe völlig unannehmbar.

1881 haben sie ihre Bitte der Jährlichen Konferenz wiedervorgelegt. Dieses Mal wurde es auf einem Fachausdruck zurückgewiesen, dass es durch keine Bezirkssitzung durchgekommen war. Im November 1881 haben sich die Konservativen getroffen und haben sich formell von der Kirche der Brüder aufgespalten, um die Alten deutschen Baptistbrüder zu bilden. Sie haben ihre erste Jahresversammlung 1882 gehalten.

Inzwischen, Henry Holsinger — ein Führer des progressives in der Kirche — hatte einige Schriften veröffentlicht, die verleumderisch und schismatisch genannt wurden. Infolgedessen war er dis-fellowshipped von der 1882-Jahresversammlung der Brüder. Er hat sich mit anderem progressives am 6. und 7. Juni 1883 getroffen, und hat Die Bruder-Kirche gebildet.

Die restliche mittlere Gruppe — genannt "Konservative" — hat die deutschen Namenbaptistbrüder behalten. Auf der Jährlichen Konferenz von 1908 an Des Moines, Iowa, wurde der Name ausser der Kirche der Brüder offiziell geändert. Die Namensänderung wurde durch den vorherrschenden Gebrauch von Englisch in der Kirche, die Tatsache hinabgestürzt, dass der Name "deutscher Baptist" Missionsarbeit, und zur weiteren Entfernung selbst von den Alten deutschen Baptistbrüdern vereitelt hat.

Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts

Während des Anfangs des zwanzigsten Jahrhunderts haben Brüder schwer in Auslandsmissionen in Indien, China und anderen Positionen investiert. Sie haben auch die amerikanische Abstinenzbewegung umarmt, die sie einmal als eine Manifestation des "populären Christentums abgewiesen hatten."

Disziplin, für Kirchlehren zu verletzen, hat sich allmählich gesenkt, weil die frühere Betonung auf die Einheit der Praxis (die "Ordnung der Brüder") während der 1920er Jahre und der 1930er Jahre zu einer Betonung auf die individuelle moralische Autonomie nachgegeben hat. Martin Grove Brumbaugh — ein Bruder-Minister und Historiker, der Gouverneur Pennsylvaniens 1915 geworden ist — haben eine Hauptrolle in der Verbreitung einer progressiveren Vision der Bruder-Geschichte gespielt. Sein zweifelhafter Streit, dass "keine Kraft in der Religion" Brüder gewesen war, die seit ihrer Gründung unterrichten, hat Anrufe verstärkt, Kirchdisziplin zu entspannen.

Während der 1940er Jahre und der 1950er Jahre haben Ausdrücke des globalen christlichen Dienstes die Bezeichnung, das wohl bekannteste gekräftigt, das freiwilliger Bruder-Dienst und Färsen für die Erleichterung ist, die sich unabhängig 1953 vereinigt hat und heute als Heifer International bekannt ist. Die Brüder waren auch im Herstellen von Christian Rural Overseas Program (CROP) instrumental, das an Bethany biblisches Priesterseminar, das Bruder-Priesterseminar in Chicago ursprünglich aufgenommen wurde. Wohl bekannte Führer der Bruder-Dienstinitiativen waren Dan West und M. R. (Michael Robert) Zigler.

Entwicklungen seit der Mitte des 20. Jahrhunderts

Seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs haben Kirche und Mitglied-Positionen auf sozialen Problemen weitere Unstimmigkeiten zwischen Kongregationen, Bezirken und Personen innerhalb der Kirche verursacht. Besonders schwierige Probleme, die die Quelle von viel Debatte und Abteilung gewesen sind, schließen die Autorität der Bibel, die Ordination von Frauen, Toleranz der Homosexualität und die Promotion von ecumenicalism ein.

In 1958 war die Jährliche Konferenz in Des Moines, Iowa, trine Immersion für alle Mitglieder nicht mehr erforderlich, Frauen wurde ein Männern gleicher Ordinationsstatus gegeben, Liebe-Bankett wurde Mitgliedern jeder Kirche geöffnet, und ohne Brot- und Tasse-Religionsgemeinschaft wurde erlaubt, Liebe-Bankett zu haben. Als Antwort, in 1959 Jährliche Konferenz im Ozeanwäldchen, New Jersey, hat sich eine Gruppe von konservativen und evangelischen Brüdern angeschlossen, um Brethren Revival Fellowship (BRF) zu bilden. Es beschreibt sich als eine loyale Sorge-Bewegung innerhalb der Kirche der Brüder. Der BRF fördert einfaches Kleid, biblischen inerrancy, Kirchdisziplin und ein evangelisches Verstehen des Glaubens. Es ist gegenüber der Beteiligung der Kirche an politischen und sozialen Ursachen und seiner Beteiligung mit dem Weltrat von Kirchen und dem Nationalen Rat von Kirchen kritisch gewesen.

Die Förderung der liberaleren Ideen — einschließlich des Änderns des Namens der Kirche, weil, wie man sieht, es von Frauen, Annahme von Homosexuellen als Mitglieder und Minister ausschließend ist, und soziale und politische Tätigkeit vergrößert hat — ist Gruppen wie die Parteikonferenz von Womaen, Stimmen für einen Offenen Geist und die Brüder Mennonite Rat auf Lesbierin, Gay, Bisexuellem und Transgender-Interessen.

Obwohl sich ein Großes teilt, besteht innerhalb der Kirche auf diesen Problemen, die offizielle Position der Kirche besteht darin, dass die Bibel das Wort des Gottes ist, und dass Vertrag-Beziehungen zwischen Homosexuellen unannehmbar sind. Jedoch versichert die Kirche auch "Einheit in der Ungleichheit", die allgemein kongregationalistische und Bezirksautonomie berücksichtigt.

Mitgliedschaft heute und internationale Anwesenheit

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2008 hatte die Kirche der Brüder 124,408 Mitglieder und 999 Kirchen in den Vereinigten Staaten. Mitgliedschaft, die im ersten Teil des zwanzigsten Jahrhunderts vergrößert ist, und hat am Anfang der 1960er Jahre an ungefähr 200,000 kulminiert. Pennsylvanien bleibt der Mittelpunkt der Bezeichnung mit mehr als 200 Kongregationen und mehr als 50,000 Mitgliedern. Anders als Pennsylvanien sind die Staaten mit den höchsten Mitgliedschaft-Raten West Virginia, Virginia, Indiana und Maryland.

Die Kirche der Brüder — wie viele andere Hauptstrecke-Kirchen — hat einen unveränderlichen Niedergang in der Mitgliedschaft seit der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts ertragen. Unter möglichen Gründen für den Niedergang ist, dass die Kirche von Brüdern nicht evangelisch ist und häufig neue Mitglieder nicht aktiv herausfindet. Trotz des gesamten Niedergangs hat es ein beachtenswertes Wachstum in der Kirche in Puerto Rico gegeben (wo es"" genannt wird), seit dem Ende der 1970er Jahre. Es hat sich auch in andere Länder einschließlich der Dominikanischen Republik und Haitis ausgebreitet (als "".)

In Nigeria ist die Kirche der Brüder als Kirche der Kinder Derselben Mutter wörtlich bekannt (oder EYN.) Hat Missionsarbeit in Nigeria 1923 und die Mitgliedschaft von EYN begonnen, der jährlich erneuert werden muss, hat 148,000 Mitglieder 2002 erreicht, die Mitgliedschaft der US-Kirche übertreffend. 1965 haben die Bruder-Missionare, die in Ecuador seit 1945 arbeiten, die Kirchen verschmolzen, die sie mit denjenigen der Vereinigten Andean Indianermission gepflanzt haben, um die Vereinigte Evangelische Kirche, jetzt Vereinigte Evangelische Methodist-Kirche Ecuadors zu bilden. Auf eine ähnliche Weise 1970 hat sich die Mission in Indien mit den Anglikanern, Baptisten, Aposteln von Christus und Presbyterians verschmolzen, um die Kirche des Nördlichen Indiens zu bilden, obwohl sich einige Kongregationen seit der Fusion getrennt haben.

Struktur

Die Brüder üben das "Priestertum aller Gläubiger," und ihre Struktur ist Verfechter. Einige Mitglieder reden noch einander als "Bruder Smith" oder "Schwester Jones," zum Beispiel an. Die Praxis ist in den Östlichen Vereinigten Staaten üblicher. Sogar der Vorsitzende der Jährlichen Konferenz, des höchsten gewählten Büros in der Kirche, wird als "Bruder (oder Schwester) Vorsitzender gerichtet."

Ministerium

Der Begriff "Minister" wird als eine funktionelle Rolle aber nicht eine hierarchische Position der Autorität verstanden. In den frühen Tagen hatten die meisten Kongregationen mehrere Minister gewählt ("genannt" oder "gewählt") durch die Mitglieder der Kongregation. Das Konzept eines Berufspastors (zuerst ausführlich erlaubt 1911) ist das vorherrschende Modell langsam geworden, obwohl viele Kongregationen noch "freie" (nichtfestbezahlte) Minister und Mehrzahlministerium haben.

Es hat drei Grade des Ministeriums in der Kirche der Brüder gegeben:

  • Der erste Grad (jetzt bekannt als der lizenzierte Minister) wird denjenigen geschenkt, die Portion als Minister betrachten. Der erste Grad ist eine Zeit für die Ausbildung und Gewissensprüfung, nach der die Person entweder zum zweiten Grad vorwärts geht oder zurückkehrt, um Status zu legen.
  • Der zweite Grad-Minister oder der ordinierte Minister sind derjenige, der vorhat fortzusetzen, in einer ministeriellen Rolle, gewöhnlich, aber nicht immer als ein Berufspastor, Lehrer, Berater oder Verwalter zu dienen.
  • Der dritte Grad des Ministers, auch bekannt als eines Älteren, dient als ein Hauptminister und beaufsichtigt andere Minister in einer Kongregation. Einige Ältere wurden wahrgenommen als, arrogant bezüglich ihrer Position zu sein, und die Jährliche Konferenz von 1967 hat entschieden, dass keine Älteren nach dieser Zeit gewählt würden. Einige Kongregationen im Südlichen Pennsylvanien und den Atlantischen Nordostbezirken wählen noch Ältere.

Die Brüder wählen auch Diakone in den meisten Kongregationen aus. Sie helfen bei ministeriellen Funktionen, indem besonders sie zu den physischen und geistigen Bedürfnissen nach individuellen Mitgliedern neigen. Häufig werden ein Mann und Frau zusammen als Diakone dienen.

Offiziere

Die Hauptoffiziere in der Kirche der Brüder zu Geschäftszwecken werden Vorsitzende genannt. Ihre Hauptfunktion ist, bei Geschäftssitzungen den Vorsitz zu führen. Es gibt kongregationalistische Vorsitzende, Bezirksvorsitzende und eine jährliche Konferenz (konfessioneller) Vorsitzender. In den letzten Jahren ist der jährliche Konferenzvorsitzende zu einem Jahr im Voraus, und in den Zwischenaufschlägen gewählt worden, wie "Vorsitzender wählt."

Geografische Struktur

Die Kirche wird in Kongregationen geteilt, die einmal klare geografische Grenzen hatten. Seit den 1930er Jahren, jedoch, sind die Grenzen undeutlich und überlappend gewesen. Seit 1856 werden Kongregationen in Bezirke abgeholt (23 bezüglich 2010), wessen Grenzen klar sind und gewöhnlich Zustandgrenzen oder Grafschaftlinien entsprechen. Die große Mehrheit von gegenwärtigen Kongregationen wird östlich von der Mississippi gelegen. Fünfzig Prozent der Mitgliedschaft werden in gerade zwei Staaten gelegen: Pennsylvanien und Virginia.

Jede Kongregation wählt auch Delegierte aus, um auf einer Jährlichen Konferenz zu dienen (manchmal genannt Jahresversammlung), der die menschliche Endautorität in Fragen des Glaubens und der Praxis ist. Probleme, die auf einem lokalen Niveau nicht aufgelöst werden können, oder die Implikationen für die Kirche als Ganzes haben, werden als "Abfragen" eingerahmt, die von einer Kongregation dem Bezirk (seit 1866), und dann nötigenfalls vorgelegt werden, werden zur Jährlichen Konferenz verzichtet. Gewöhnlich wird ein Komitee gebildet, um die Sache zu studieren, und eine Antwort wird berichtet und durch eine Stimme der Delegierten auf einer nachfolgenden Jährlichen Konferenz angenommen.

Ausschüsse, Komitees und Agenturen

Die Brüder haben zahlreiche Ausschüsse und Komitees (manchmal genannt "Mannschaften"), der entweder vorläufig oder dauerhaft sein kann und sich irgendein hoch auf ein Problem (z.B Verkündigung des Evangeliums) oder allgemein im Spielraum konzentriert hat. Es gibt auch mehrere Agenturen von der Kirche, den Einrichtungen gegeben Anklage, die Ministerien der Kirche auszuführen.

In 2008 Jährliche Konferenz der Kirche der Brüder, zwei dieser Agenturen, der Kirche der Brüder Allgemeiner Ausschuss und die Vereinigung von Brüdern wurden Caregivers in eine einzelne Person, die Kirche von Brethren, Inc. verbunden, deren Ministerium-Arm als der Missions- und Ministerium-Ausschuss bekannt sein wird.

Andere Jährliche Konferenzagenturen schließen Bethany Theological Seminary, Bruder-Leistungsvertrauen, und Auf dem Erdfrieden ein.

Geisteswissenschaften-Universitäten haben sich auf die Kirche der Brüder bezogen

Weiterführende Literatur

  • Bruder-Gesellschaft: Die kulturelle Transformation eigenartige Leute, Carl F. Bogenschütze (1995) Universität von Johns Hopkins drückt
  • Bruder-Enzyklopädie, Vol. I-III, Donald F. Durnbaugh, Redakteur (1983) Brethren Encyclopedia Inc.
  • Bruder-Enzyklopädie, Vol. IV, Donald F. Durnbaugh und Dale V. Ulrich, Redakteure, Carl Bowman, Redakteur (2006) Brethren Encyclopedia Inc. beitragend
  • Enzyklopädie von amerikanischen Religionen, J. Gordon Melton, Redakteur
  • Frucht der Weinrebe, Eine Geschichte der Brüder 1708-1995, Donald F. Durnbaughs (1997) Bruder-Presse
  • Handbuch von Bezeichnungen, durch Frank S. Weide, Samuel S. Hill und Craig D. Atwood
  • Bildnis Leute: Die Kirche der Brüder an 300, Carl Desportes Bowman (2008) Bruder-Presse
  • Profile im Glauben: die religiösen Körper der Vereinigten Staaten und Kanadas, durch Arthur Carl Piepkorn
  • Religiöse Kongregationen & Mitgliedschaft in den Vereinigten Staaten (2000), Glenmary Forschungszentrum
  • Die Kirche der Gläubiger: Die Geschichte und der Charakter des radikalen Protestantismus, Donald F. Durnbaugh (1968) Macmillan Company

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