Maximus der Beichtvater

Maximus der Beichtvater (Griechisch  ο) auch bekannt als Maximus der Theologe und Maximus von Constantinople (c. 580 - am 13. August 662) war ein christlicher Mönch, Theologe und Gelehrter. In seinem frühen Leben war er ein Staatsbeamter und ein Helfer dem byzantinischen Kaiser Heraclius. Jedoch hat er dieses Leben im politischen Bereich aufgegeben, um ins klösterliche Leben einzutreten.

Nach dem Bewegen zu Carthage hat Maximus mehrere Neoplatoniker-Schriftsteller studiert und ist ein prominenter Autor geworden. Als einer seiner Freunde begonnen hat, für die als Monothelitism bekannte Position von Christological einzutreten, wurde Maximus in die Meinungsverschiedenheit angezogen, in der er die Position von Chalcedonian unterstützt hat, dass Jesus sowohl einen Menschen als auch einen Gotteswillen hatte. Maximus wird sowohl im Ostchristentum als auch in Westchristentum verehrt. Seine Christological Positionen sind schließlich auf seine Folter und Exil hinausgelaufen, bald nach dem er gestorben ist. Jedoch wurde seine Theologie vom Dritten Rat von Constantinople hochgehalten, und er wurde als ein Heiliger bald nach seinem Tod verehrt. Sein Festtag wird zweimal während des Jahres gefeiert: am 13. August und am 21. Januar. Sein Titel des Beichtvaters bedeutet, dass er für den christlichen Glauben gelitten hat, aber nicht direkt martyred war. Wie man denkt, ist sein Leben der Jungfrau die frühste ganze Lebensbeschreibung von Mary, der Mutter von Jesus.

Leben

Frühes Leben

Sehr wenig ist über die Details des Lebens von Maximus vor seiner Beteiligung an den theologischen und politischen Konflikten der Meinungsverschiedenheit von Monothelite bekannt.

Maximus ist am wahrscheinlichsten in Constantinople geboren gewesen, wenn auch eine von seinen maronitischen Gegnern geschriebene Lebensbeschreibung ihn in Palästina gebären ließ. Seine Position als der persönliche Sekretär von Heraclius ist als eine Anzeige genommen worden, dass Maximus in den byzantinischen Adel geboren gewesen ist. Aus unbekannten Gründen hat Maximus öffentliches Leben verlassen und hat klösterliche Gelübde am Kloster von Philippicus in Chrysopolis, einer Stadt über den Bosporus von Constantinople (später bekannt als Scutari, die moderne türkische Stadt Üsküdar) genommen. Maximus wurde zur Position des Abts des Klosters erhoben. "Die Theologie ohne Praxis ist die Theologie von Dämonen". (Berühmtestes Zitat)

Als das Reich Sassanid Anatolia überwunden hat, wurde Maximus gezwungen, zu einem Kloster in der Nähe von Carthage zu fliehen. Es war dort, dass er unter dem Unterricht des Heiligen Sophronius gekommen ist und begonnen hat, die Schriften von Christological von Gregory von Nazianzus und Pseudo-Dionysius Areopagite zu studieren. Es war auch während seines Aufenthalts in Carthage, dass Maximus seine Karriere als ein theologischer und geistiger Schriftsteller begonnen hat. Maximus wurde auch in der sehr hohen Wertschätzung durch den Ex-Bogen und die Bevölkerung als ein heiliger Mann gehalten, scheinbar ein einflussreicher inoffizieller politischer Berater und geistiger Leiter im Nördlichen Afrika werdend.

Beteiligung an der Meinungsverschiedenheit von Monothelite

Während Maximus in Carthage war, ist eine Meinungsverschiedenheit bezüglich ausgebrochen, wie man die Wechselwirkung zwischen dem Menschen und der Gottesnatur innerhalb der Person von Jesus versteht. Diese Christological-Debatte war die letzte Entwicklung in Unstimmigkeiten, die im Anschluss an den Ersten Rat von Nicaea in 325 begonnen haben, und im Anschluss an den Rat von Chalcedon in 451 verstärkt wurden. Die Monothelite Position wurde als ein Kompromiss zwischen dem dyophysitists und dem miaphysists entwickelt, wer geglaubt hat, dass dyophysitism von Nestorianism begrifflich nicht zu unterscheidend ist. Der Monothelites hat an der Definition von Chalcedonian der hypostatic Vereinigung geklebt: Dass zwei Natur, eine göttliche und ein Mensch, in der Person von Christus vereinigt wurde. Jedoch haben sie fortgesetzt zu sagen, dass Christus nur einen Gotteswillen hatte und kein Mensch wird (Monothelite, der aus dem Griechen dafür abzuleiten ist, wird "man"), der einige dazu gebracht hat, sie wegen Apollinarian monophysitism anzuklagen.

Die Monothelite Position wurde von Patriarchen Sergius I von Constantinople und vom Freund von Maximus und Nachfolger als der Abt von Chrysopolis, Pyrrhus veröffentlicht. Im Anschluss an den Tod von Sergius in 638 hat Pyrrhus ihm als Patriarch nachgefolgt, aber wurde wegen politischer Verhältnisse kurz abgesetzt. Während des Exils von Pyrrhus von Constantinople haben Maximus und der abgesetzte Patriarch eine öffentliche Debatte über das Problem von Monothelitism gehalten. In der Debatte, die in Gegenwart von vielen afrikanischen Nordbischöfen gehalten wurde, hat Maximus die Position genommen, dass Jesus sowohl einen Menschen als auch einen Gotteswillen besessen hat. Das Ergebnis der Debatte bestand darin, dass Pyrrhus den Fehler der Position von Monothelite zugelassen hat, und Maximus ihn nach Rom in 645 begleitet hat. Jedoch, auf dem Tod von Kaiser Heraclius und der Besteigung von Kaiser Constans II, ist Pyrrhus zu Constantinople zurückgekehrt und hat seiner Annahme von Dyothelite ("zwei Testamente") Position widerrufen.

Maximus kann in Rom geblieben sein, weil er anwesend gewesen ist, als der kürzlich gewählte Papst Martin ich den Lateran Rat 649 an der Lateran Basilika in Rom einberufen habe. Die 105 Bischöfe präsentieren hat Monothelitism in den offiziellen Taten der Synode verurteilt, die einige glauben, kann von Maximus geschrieben worden sein. Es war in Rom, dass Papst Martin und Maximus in 653 laut Ordnungen von Constans II angehalten wurden, wer die Doktrin von Monothelite unterstützt hat. Papst Martin wurde ohne eine Probe verurteilt und ist gestorben, bevor er an das Reichskapital gesandt werden konnte.

Probe und Exil

Die Verweigerung von Maximus, Monothelitism zu akzeptieren, hat ihn veranlasst, zum Reichskapital von Constantinople gebracht zu werden, der als ein Ketzer in 658 zu versuchen ist. In Constantinople hatte die Position von Monothelite die Bevorzugung sowohl des Kaisers als auch des Patriarchen von Constantinople gewonnen. Maximus hat hinter der Position von Dyothelite gestanden, und wurde ins Exil seit noch vier Jahren zurückgesendet.

In 662 wurde Maximus auf dem Prüfstand noch einmal gelegt, und wurde noch einmal wegen der Ketzerei verurteilt. Im Anschluss an die Probe wurde Maximus gefoltert, seine Zunge ausschneiden lassend, so konnte er sein Aufruhr und seine abgeschnittene rechte Hand nicht mehr sprechen, so dass er Briefe nicht mehr schreiben konnte. Maximus wurde dann zum Gebiet von Lazica oder Colchis des modern-tägigen Georgias verbannt und wurde in der Festung von Schemarum, vielleicht Muris-Tsikhe in der Nähe von der modernen Stadt Tsageri geworfen. Er ist bald danach, am 13. August 662 gestorben. Die Ereignisse der Proben mit Maximus wurden von Anastasius Bibliothecarius registriert.

Vermächtnis

Zusammen mit Papst Martin I wurde Maximus vom Dritten Rat von Constantinople verteidigt (der Sechste Ökumenische Rat, 680-681), der erklärt hat, dass Christus sowohl einen Menschen als auch einen Gotteswillen besessen hat. Mit dieser Behauptung ist Monothelitism Ketzerei geworden, und Maximus wurde unschuldig aller Anklagen gegen ihn postum erklärt.

Maximus ist unter jenen Christen, die als Heilige kurz nach ihren Todesfällen verehrt wurden. Die Verteidigung der theologischen Position von Maximus hat ihn äußerst populär innerhalb einer Generation nach seinem Tod gemacht, und seiner Ursache wurde durch die Rechnungen von Wundern an seiner Grabstätte geholfen. In der Römisch-katholischen Kirche hat die Verehrung von Maximus vor dem Fundament der Kongregation für die Ursachen von Heiligen begonnen.

Maximus ist einer der letzten Männer, die sowohl von den Orthodoxen als auch von katholischen Kirchen als ein Vater der Kirche anzuerkennen sind.

Theologie

Als ein Student von Pseudo-Dionysius war Maximus einer von vielen christlichen Theologen, die bewahrt haben und die frühere Neoplatonische Philosophie, einschließlich des Gedankens an solchen Zahlen wie Plotinus und Proclus interpretiert haben. Die Arbeit von Maximus an Pseudo-Dionysius Areopagite wurde von John Scotus Erigena auf Bitte von Charles das Kahle fortgesetzt.

Der Platonische Einfluss auf den Gedanken von Maximus kann am klarsten in seiner theologischen Anthropologie gesehen werden. Hier hat Maximus das Platonische Modell von exitus-reditus (Ausgang und Rückkehr) angenommen, lehrend, dass Menschheit im Image des Gottes gemacht wurde, und der Zweck der Erlösung ist, uns zur Einheit mit dem Gott wieder herzustellen. Diese Betonung auf divinization oder theosis hat geholfen, den Platz von Maximus in der Osttheologie zu sichern, weil diese Konzepte immer einen wichtigen Platz im Ostchristentum gehalten haben.

Christologically Maximus hat auf einem strengen dyophysitism beharrt, der als eine Folgeerscheinung der Betonung auf theosis gesehen werden kann. In Bezug auf die Erlösung ist Menschheit beabsichtigt, um mit dem Gott völlig vereinigt zu werden. Das ist für Maximus möglich, weil Gott zuerst mit der Menschheit in der Verkörperung völlig vereinigt wurde. Wenn Christus völlig menschlich nicht geworden ist (wenn, zum Beispiel, er nur einen göttlichen hatte und nicht ein Mensch wird), dann war Erlösung nicht mehr möglich, weil Menschheit völlig göttlich nicht werden konnte.

Außerdem in seinen Arbeiten Maximus hat der Beichtvater den unconditionality der Gottesverkörperung diskutiert.

Bezüglich der Erlösung ist Maximus als ein Befürworter von apocatastasis oder universaler Versöhnung, die Idee beschrieben worden, dass alle vernünftigen Seelen schließlich, wie Origen und St. Gregory von Nyssa eingelöst werden. Während dieser Anspruch diskutiert worden ist, haben andere behauptet, dass Maximus diesen Glauben an die universale Versöhnung mit seinen am geistigsten reifen Studenten geteilt hat.

Empfang

Anders als die Arbeit vom christlichen universalist Theologen Johannes Scotus Eriugena in Irland wurde Maximus von Westtheologen bis zu den letzten Jahren größtenteils überblickt. Die Situation ist im Ostchristentum verschieden, wo Maximus immer einflussreich gewesen ist. Die Östlichen Theologen Symeon der Neue Theologe und Gregory Palamas werden als intellektuelle Erben Maximus gesehen. Weiter werden die Arbeiten mehreren Maximus in den griechischen Philokalia - eine Sammlung von einigen der einflussreichsten griechischen christlichen Schriftsteller eingeschlossen.

Schriften

Die ursprüngliche Ausgabe in Latein von Balthasar Corderius (Antwerpen 1634) schreibt alle Scholia Maximus zu, aber die Autorschaft ist mit Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) infrage gestellt worden, einige von Scholia John von Scythopolis zuschreibend.

  • Ambigua - Eine Erforschung von schwierigen Durchgängen in der Arbeit von Pseudo-Dionysius und Gregory von Nazianzus, sich auf Probleme von Christological konzentrierend. Das wurde später auch von Eriugena übersetzt.
  • Kommentar zum Psalm 59
  • Kommentar zum Vaterunser
  • Jahrhunderte auf der Liebe und Jahrhunderte auf der Theologie - Sprichwörter über das richtige christliche Leben, das in Gruppierungen hundert eingeordnet ist.
  • Kirchenlieder
  • Leben der Jungfrau (Lebensbeschreibung) - frühste ganze Lebensbeschreibung von Mary, der Mutter von Jesus

Weiterführende Literatur

Sammlungen der Schriften von Maximus

  • Maximus Confessor: Ausgewählte Schriften (Klassiker der Westspiritualität). Ed George C. Berthold. Paulist Presse, 1985. Internationale Standardbuchnummer 0-8091-2659-1.
  • Auf dem Kosmischen Mysterium von Jesus Christus: Ausgewählte Schriften von St. Maximus der Beichtvater (St. Vladimirs Priesterseminar-Presse "Populärer Patristics" Reihe). Ed & Trans Paul M. Bläser, Robert Louis Wilken. St. Vladimirs Priesterseminar-Presse, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0 88141 249 X.
  • St. Maximus der Beichtvater: Das Asketische Leben, Die Vier Jahrhunderte auf der Wohltätigkeit (Alter Christian Writers). Ed Polycarp Sherwood. Paulist Presse, 1955. Internationale Standardbuchnummer 0-8091-0258-7.
  • Maximus der Beichtvater und seine Begleiter (Dokumente vom Exil) (Oxford Frühe christliche Texte). Ed und Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Presse der Universität Oxford, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-19-829991-5.

Auf der Theologie des Heiligen Maximus

  • Balthasar, Hans Urs (von). Kosmische Liturgie: Das Weltall Gemäß Maximus der Beichtvater. Ignatius Press, 2003. Internationale Standardbuchnummer 0-89870-758-7.
  • Küfer, Adam G. Der Körper in St. Maximus Cofessor: Heiliges Fleisch, Ganz Vergöttert. Oxford Früher Christian Studies. Presse der Universität Oxford, 2005. Internationale Standardbuchnummer 0 19 927570 X.
  • Loudovikos, Nikolaos, Protopresbyter. He Eucharistiake Ontologia: Ta Eucharistiaka Themelia Tou Einai, Hos En Koinonia Ginnesthai, Leichte Maschinenpistole Eschatologike Ontologia Tou Hagiou Maximou Tou Homologete. Veröffentlicht in Griechisch. Übersetzter Titel: Eucharistic Ontologie: Der Eucharistic Fundaments, als Werdend in der Religionsgemeinschaft, in der Eschatological Ontologie von St. Maximus der Beichtvater Zu sein. Ekdoseis Domos, Athen, Griechenland, 1992. Internationale Standardbuchnummer 960-7217-72-1.
  • Nichols, Aidan. Byzantinisches Evangelium: Maximus der Beichtvater in der Modernen Gelehrsamkeit. T. & T. Clark Publishers, 1994. Internationale Standardbuchnummer 0-567-09651-3.
  • Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ  τῆς  κατὰ τὸν   τὸν . , 1975. Englische Version: Radosavljević von Bischof Artemije Warum Wurde Gott Mann? Der Unconditionality der Gottesverkörperung. Vergötterung als das Ende und die Erfüllung der Erlösung Gemäß St. Maximos der Beichtvater — Quelle: Τὸ ... [Das Mysterium der Erlösung gemäß St. Maximos der Beichtvater] (Athen: 1975), Seiten 180-196
  • Thunberg, Lars. Mikrokosmos und Vermittler: Die Theologische Anthropologie von Maximus der Beichtvater. Die zweite Ausgabe. Offenes Gericht, 1995. Internationale Standardbuchnummer 0 8126 9211 X
  • Tollefsen, Torstein Theodor. Die Christocentric Kosmologie von St. Maximus der Beichtvater. Oxford Früher Christian Studies. Presse der Universität Oxford, 2008. Internationale Standardbuchnummer 978-0-19-923714-2.

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