Biblische Kosmologie umfasst Konzepte des Weltalls als eine organisierte, strukturierte Entität, einschließlich seines Ursprungs, Ordnung, Bedeutung und Schicksals.

Die Bibel wurde im Laufe vieler Jahrhunderte von vielen Autoren gebildet, und widerspiegelt veränderliche Muster des religiösen Glaubens und der Praxis, wie besprochen, unter der Inneren Konsistenz der Bibel; folglich können seine Konzepte der Kosmologie inkonsequent sein. Noch die biblischen Texte sollten genommen werden, um den Glauben aller Juden oder Christen zurzeit zu vertreten, sie wurden schriftlich niedergelegt: Die Mehrheit von denjenigen, die sich die hebräische Bibel oder das Alt Testament insbesondere zurechtmachen, vertritt den Glauben nur eines kleinen Segmentes der alten israelitischen Gemeinschaft, der Mitglieder einer späten judäischen religiösen Tradition, die auf Jerusalem in den Mittelpunkt gestellt ist und der exklusiven Anbetung von Yahweh gewidmet ist.

Das Weltall der hebräischen Bibel wurde aus einer flachen Erde in der Form von der Scheibe zusammengesetzt, die auf Wasser, Himmel oben, Unterwelt unten schwimmt. Menschen haben Erde während des Lebens und der Unterwelt nach dem Tod bewohnt, und die Unterwelt war moralisch neutral; nur in hellenistischen Zeiten (nach c.330 BCE) hat Juden getan beginnen, die griechische Idee anzunehmen, dass es ein Platz der Strafe für Verbrechen sein würde, und dass das rechtschaffene ein Leben nach dem Tod im Himmel genießen würde. In dieser Periode auch wurde die ältere dreistufige Kosmologie durch das griechische Konzept einer kugelförmigen Erde weit ersetzt, die im Raum am Zentrum mehrer konzentrischer Himmel aufgehoben ist

Die öffnenden Wörter des Entstehungsentwicklungsberichts (Entstehung 1:1-26) summieren die Ansicht der Autoren davon, wie das Weltall entstanden ist: "Im beginnenden Gott hat den Himmel und die Erde geschaffen"; Yahweh, der Gott Israel, war allein für die Entwicklung verantwortlich und hatte keine Rivalen. Später haben jüdische Denker, Ideen von der griechischen Philosophie annehmend, beschlossen, dass sich der Verstand des Gottes, Wort und Geist in die kreative Tat geteilt hatten. Christentum hat der Reihe nach diese Ideen angenommen und hat Jesus mit dem kreativen Wort erkannt: "Am Anfang war das Wort, und das Wort war mit dem Gott, und das Wort war Gott" .

Kosmogonie (Ursprünge des Weltalls)

Gotteskampf gegen die Gottesrede

Zwei verschiedene Modelle des Prozesses der Entwicklung haben im alten Israel bestanden. In den "Firmenzeichen" (Rede) Modell spricht Gott und gestaltet widerstandslose schlafende Sache in die wirksame Existenz und Ordnung (Psalm 33: "Durch das Wort von YHWH der Himmel, wurden und durch den Atem seines Mundes alle ihre Gastgeber gemacht; er nimmt das Wasser wie ein Erdhügel auf, versorgt das Tiefe in Gewölben"); im zweiten, oder "agon" (Kampf) Modell kämpft Gott wirklich mit den Ungeheuern des Meeres am Anfang der Welt, um seine Souveränität und Macht zu kennzeichnen. Psalm 74 ruft das agon Modell herbei: Es öffnet sich mit einem Jammer über das Verlassen des Gottes seiner Leute und ihrer Qualen, dann bittet ihn, sich an seine vorigen Akte zu erinnern: "Sie, die es war, wer Meer mit Ihrer Kraft zerschlagen hat, wer die Köpfe der Ungeheuer im Wasser verprügelt hat; Sie, die es war, wer die Leiter des Leviathans zerquetscht hat, die sie für das Essen für die Bewohner der Wüste verlassen haben..." In dieser Weltanschauung sind die Meere primordiale Kräfte der Unordnung, und der Arbeit der Entwicklung wird durch einen Gotteskampf (oder "theomachy") vorangegangen.

Die Entwicklung im "agon" Modell nimmt die folgende Handlung der Geschichte: (1) kämpft der Gott als der Gotteskrieger mit den Ungeheuern der Verwirrung, die Meer, Tod, Gerbstoff und Leviathan einschließen; (2) schließt sich Die Welt der Natur dem Kampf an, und die Verwirrungsungeheuer werden vereitelt; (3) wird Gott auf einem Gottesberg inthronisiert, der durch kleinere Gottheiten umgeben ist; (4) spricht Er, und Natur bringt die geschaffene Welt, oder für die Griechen, das Weltall hervor. Dieses Mythos wurde in der späteren jüdischen und christlichen apokalyptischen Literatur aufgenommen und ist in die Zukunft vorgesprungen, so dass kosmischer Kampf die entscheidende Tat am Ende der Geschichte in der Welt wird: So erzählt das Buch der Enthüllung (Ende des 1. Jahrhunderts CE), wie, nach dem Endsieg des Gottes über die Seeungeheuer, Neuer Himmel und Neue Erde in einem Weltall eröffnet werden sollen, in dem es "kein Meer mehr" (Enthüllung 21:1) geben wird.

Der Entstehungsentwicklungsbericht (Entstehung 1) ist das wesentliche "Firmenzeichen"-Entwicklungsmythos. Wie das "agon" Modell beginnt es mit der Dunkelheit und dem ungeschaffenen primordialen Ozean: Gott trennt und hält das Wasser zurück, aber er schafft sie von nichts nicht. Gott beginnt jede kreative Tat mit einem gesprochenen Wort ("Gott, hat Gelassen gesagt, dort..." zu sein), und beendet es mit dem Geben eines Namens. Die Entwicklung durch die Rede ist zum Alt Testament nicht einzigartig: Es war in der alten Kosmologie von Mesopotamian unbekannt, aber war ein wichtiger Faktor in der ägyptischen Tradition. Es, gibt jedoch, einen Unterschied zwischen den ägyptischen und hebräischen Firmenzeichen-Mythologien: In der Entstehung 1 ist das Gotteswort von Elohim eine Tat des "Bildens in"; das Wort des ägyptischen Schöpfers-Gottes ist im Vergleich eine fast magische Aktivierung von etwas Innewohnendem der Vorentwicklung: Als solcher übertrifft es das Konzept des Gerichtsbeschlusses (Gottestat) zu etwas mehr wie.

Namengeben: Gott, Verstand, Torah und Christus

In der alten Welt haben Dinge nicht bestanden, bis sie genannt wurden: "Der Name eines Wesens oder eines Gegenstands war... die wirkliche Essenz dessen, was definiert wurde, und das Aussprechen eines Namens schaffen sollte, was gesprochen wurde." Der pre-Exilic (vor 586 BCE) Alt Testament hat erlaubt nicht ist Yahweh im Himmel trotz der fortlaufenden Existenz eines untergeordneten Gottesrats von Diener-Gottheiten gleich. Die post-Exilic Schriftsteller der Verstand-Tradition (z.B das Buch von Sprichwörtern, Lied von Liedern, usw.) entwickeln die Idee, dass Verstand, der später mit Torah identifiziert ist, vor der Entwicklung bestanden hat und vom Gott verwendet wurde, um das Weltall zu schaffen: "Gegenwart vom Anfang nimmt Verstand die Rolle des Master-Baumeisters an, während Gott den Himmel einsetzt, das chaotische Wasser einschränkt, und die Berge und Felder gestaltet." Das Borgen von Ideen von griechischen Philosophen, die gemeint haben, dass Grund das Weltall zusammen, die Verstand-Tradition gebunden hat, hat gelehrt, dass der Verstand des Gottes, Wort und Geist der Boden der kosmischen Einheit waren. Christentum hat der Reihe nach diese Ideen angenommen und hat sie auf Jesus angewandt: Die Epistel zu Colossians nennt Jesus "... Image des unsichtbaren Gottes, Erstgeborenen der ganzen Entwicklung...", während das Evangelium von John ihn mit dem kreativen Wort erkennt ("Am Anfang, war das Wort, und das Wort war mit dem Gott, und das Wort war Gott").

Kosmographie (Gestalt und Struktur des Weltalls)

Himmel, Erde, Unterwelt und kosmischer Ozean

Das Alt Testament hat sich ein dreistimmiges Weltall, mit dem Himmel (shamayim) oben, Erde (eres) in der Mitte und der Unterwelt (sheol) unten, umgeben durch das ursprüngliche "Wasser der Verwirrung vorgestellt,", der kosmische Ozean, der vom Gott getrennt ist, als er die Welt geschaffen hat. Nur nach dem 4. Jahrhundert war BCE das, das durch eine griechische wissenschaftliche Kosmologie einer kugelförmigen durch den vielfachen konzentrischen Himmel umgebenen Erde ersetzt ist.

Der kosmische Ozean

Unter der Erde waren das "Wasser der Verwirrung,", das kosmische Meer, nach Hause zu mythischen Ungeheuern, die vereitelt und durch den Gott ermordet sind (warnt Exodus 20:4 vor dem Bilden eines Images "von irgendetwas, was im Wasser unter der Erde" ist). Es gab auch Wasser über der Erde, und so war der raqia (Firmament), eine feste Schüssel, notwendig, um sie davon abzuhalten, die Welt zu überschwemmen.

Tehom, der mythologische kosmische Ozean, hat die Erde bedeckt, bis Gott das Firmament geschaffen hat, um es in obere und niedrigere Teile zu teilen und den festen Boden zu offenbaren; die Erde hat sich seitdem im kosmischen Meer auf seinen Fundamenten, den Bergen ausgeruht. Der kosmische tehom ist, oder, war feindlich gegen den Gott: Es hat ihm am Anfang der Welt (Psalm 104:6ff) gegenübergestanden, aber ist vor dem festen Boden an seiner Rüge geflohen; er hat jetzt eine Grenze oder Bar dafür gesetzt, die sie (Jerome 5:22 und Job 38:8-10) nicht mehr passieren kann. Das kosmische Meer ist das Haus von Ungeheuern, die Gott überwindet: "Durch seine Macht er stilled das Meer durch sein Verstehen hat er Rahab geschlagen!" (Job 26:12f). (Rahab ist ein exklusiv hebräisches Seeungeheuer; andere, einschließlich des Leviathans und des Gerbstoffs oder Drachen, werden in Texten von Ugaritic gefunden; es ist nicht völlig klar, ob sie mit dem Meer identisch sind oder die Helfer des Meeres sind). Das "Bronzemeer", das im Vorhof des Tempels in Jerusalem wahrscheinlich gestanden hat, entspricht dem "Meer" in babylonischen Tempeln, den apsu, den kosmischen Ozean vertretend.

In der Neuen Testament-Eroberung von Jesus des stürmischen Meeres zeigt die siegreiche Gottheit überwältigend die Kräfte der Verwirrung: Ein bloßes Wort des Befehls vom Sohn des Gottes stills der Feind (Mark 4:35-41), wer dann über seinen Feind, (Jesus trampelt, der auf Wasser - Mark 6:45, 47-51 spazieren geht). In der Enthüllung, wo der Erzengel Michael den Drachen (Teufel) vom Himmel vertreibt ("Und Krieg ist im Himmel, mit Michael und seinen Engeln ausgebrochen, die den Drachen..." - Enthüllung 12:7 angreifen), kann das Motiv zurück zum Leviathan in Israel und zu Tiamat verfolgt werden, der Verwirrungsozean, im babylonischen Mythos, hat sich mit dem Teufel über eine Interpretation der Schlange in Eden identifiziert.

Himmel

Form und Struktur

Im Alt Testament das Wort shamayim vertreten sowohl der Himmel/Atmosphäre als auch der wohnende Platz des Gottes. Der raqia oder das Firmament - der sichtbare Himmel - waren eine feste umgekehrte Schüssel über die Erde, gefärbt blau vom himmlischen Ozean darüber. Regen, Schnee, Wind und Hagel wurden in Stapelplätzen außerhalb des raqia behalten, der "Fenster" hatte, um ihnen in - das Wasser für die eingegangene Überschwemmung von Noah zu erlauben, als die "Fenster des Himmels" geöffnet wurden. Himmel verlängert unten dazu und war coterminous mit (d. h. es hat sich berührt) die weitesten Ränder der Erde (z.B Deuteronomium 4:32); Menschen, die von der Erde aufblicken, haben den Fußboden des Himmels gesehen, der aus dem klaren blauen Lasurstein gemacht wurde (Exodus 24:9-10), wie der Thron des Gottes (Ezekiel 1:26) war.

Grammatisch kann das Wort shamayim entweder Doppel-(zwei) oder Mehrzahl-(mehr als zwei) sein, ohne das einzigartige auszuschließen. Infolgedessen ist es nicht klar, ob es ein, zwei, oder mehr Himmel im Alt Testament gab, aber am wahrscheinlichsten gab es nur einen, und Ausdrücke wie "Himmel des Himmels" gemeint geworden sind, um die Weite des Bereichs des Gottes zu betonen.

Die Babylonier hatten eine kompliziertere Idee vom Himmel, und während des babylonischen Exils (das 6. Jahrhundert BCE) der Einfluss der babylonischen Kosmologie hat zur Idee von einer Mehrzahl des Himmels unter Juden geführt. Das hat ins Neue Testament weitergegangen: Enthüllung hat anscheinend nur einen Himmel, aber die Epistel zu den Hebräern und die Episteln zu Colossians und Ephesians haben mehr als einen, obwohl sie wie viel nicht angeben. Der Apostel Paul erzählt von seinem Besuch im dritten Himmel, dem Platz gemäß dem zeitgenössischen Gedanken, wo der Garten des Paradieses gefunden werden soll.

Gott und die himmlischen Wesen

Israel und Judah, wie andere kanaanäische Königreiche, hatte ursprünglich ein volles Pantheon von Göttern. Der Chef des alten kanaanäischen Pantheons war der Gott El, aber mit der Zeit hat Yahweh ihn als der nationale Gott und die zwei verschmolzen ("Yahweh el, Schöpfer des Himmels und der Erde" - Entstehung 14:22) ersetzt. Die restlichen Götter waren jetzt Yahweh unterworfen: "Wer im Himmel ist mit Yahweh wie Yahweh unter den Gotteswesen vergleichbar? Ein Gott fürchtete sich im Rat von heiligen Wesen...?" (Psalm 89:6-9). Im Buch des Jobs der Rat des Himmels treffen sich die Söhne des Gottes (bene elohim) im Himmel, um Ereignisse auf der Erde nachzuprüfen und das Schicksal des Jobs zu entscheiden. Eine ihrer Zahl ist "der Teufel", wörtlich "der Ankläger", der über die Erde viel wie ein persischer Reichsspion, (Job-Daten von der Periode des persischen Reiches) reist, über, und Prüfung, die Loyalität von Männern dem Gott berichtend.

Die Gestirne (der himmlische Gastgeber - Sonne, Mond und Sterne) wurden als Gottheiten, eine Praxis angebetet, die die Bibel missbilligt, und, deren rechtschaffener Job gegen seine Unschuld protestiert: "Wenn ich auf die Sonne geschaut habe, als sie geschienen hat, oder der Mond... und mein Mund meine Hand geküsst haben, würde das auch eine Ungerechtigkeit sein..." Der Glaube an die Gottheit der Gestirne erklärt einen Durchgang in Joshua 10:12, gewöhnlich übersetzt als Joshua, der die Sonne und den Mond fragt, um stillzustehen, aber tatsächlich spricht Joshua eine Beschwörungsformel aus, um sicherzustellen, dass der Sonnengott und Mondgott, der seine Feinde unterstützt hat, sie mit Orakeln nicht versorgen würden.

In den früheren Texten von Alt Testament waren die bene elohim Götter, aber nachher sind sie Engel, die "Boten" (malakim) geworden, wen Jacob das Gehen auf und ab in einer "Leiter" (wirklich ein himmlischer Berg) zwischen Himmel und Erde sieht. In früheren Arbeiten waren die Boten anonym, aber in der Zweiten Tempel-Periode (539 BCE-100 CE) haben sie begonnen, Vornamen zu sein, und sind schließlich die riesengroßen engelhaften Ordnungen des Christentums und Judentums geworden. So wurden die Götter und Göttinnen, die einmal die Vorgesetzten gewesen waren oder Yahwehs gleich sind, zuerst seine Gleichen, dann untergeordnete Götter gemacht, und haben schließlich als Engel in seinem Dienst geendet.

Paradies und die menschliche Seele

Es gibt kein Konzept einer menschlichen Seele, oder vom ewigen Leben in den ältesten Teilen des Alts Testaments. Tod ist, aus dem Atem ausgehend, den Gott einmal in den Staub geatmet hat (Entstehung 2:7), liegen alle Männer stehen demselben Schicksal in Sheol, einer schattigen Existenz ohne Kenntnisse gegenüber oder sich fühlend (Job 14:13; Qoheloth 9:5), und es gibt keine Weise, wie Sterbliche in Himmel eingehen können. Das hat sich in den Jahrhunderten nach dem babylonischen Exil geändert, als ein Glaube an das Leben nach dem Tod und die Posttodesvergeltung in der jüdischen apokalyptischen Literatur erschienen ist. In der ziemlich gleichen Zeit wurde die Bibel ins Griechisch übersetzt, und die Übersetzer haben das griechische Wort paradaisos (Paradies) für den Garten des Gottes verwendet, und Paradies ist gekommen, um im Himmel gelegen zu werden.

Erde

Kosmische Erdkunde

Die biblische Erde war eine flache Scheibe, die auf Wasser schwimmt. Das Konzept war dem anscheinend sehr ähnlich, das in einer babylonischen Weltkarte von ungefähr 600 BCE gezeichnet ist: Im Zentrum sind Städte und Flüsse und andere Eigenschaften von der echten Erdkunde; diese werden in einem einzelnen kreisförmigen Kontinent enthalten, der durch ein kreisförmiges Meer mit sieben Dreiecken ebenso unter Drogeneinfluss darüber hinaus begrenzt ist. Die Dreiecke werden nagu genannt, "entfernte Gebiete", aber kann auch als Inseln oder Berge interpretiert werden. Das Alt Testament macht auch Inseln neben der Erdplatte (Psalm 97:1) ausfindig; sie sind die "Enden der Erde" (Isaiah 41:5), die "Fundamente", die das Gewölbe des Himmels (Psalm 18:7) unterstützen. Säulen oder Fundamente halten die Erdplatte davon ab, ins Suberdwasser der Verwirrung zu sinken.

Eine BCE Arbeit des 2. Jahrhunderts, das Buch von Enoch, zeichnet eine Reise zu den Enden der Erde, wo, unter anderen Wundern, der Held (stößt Enoch, der, gemäß der Entstehung 5:29, starb nicht, aber wurde vom Gott "genommen"), auf einen "großen Fluss" (der kosmische Ozean?), und ein Berg im Norden in der Nähe vom Platz, wo die himmlischen Leuchten versorgt wurden. Im Westen findet er einen anderen Berg, diesen mit drei dunklen Höhlen für die Seelen von Sündern und einem gut angezündetem für gerade; im Osten besucht er den "Garten der Rechtschaffenheit" und des Baums von Kenntnissen, deren Früchte Trauben ähneln. Das Buch von Enoch war in der Neuen Testament-Periode unermesslich einflussreich, und wird in der Epistel von Jude zitiert.

Tempel, Berge, Gärten und Flüsse

Im alten Nahen Osten würde der kosmische Krieger-Gott, nach dem Besiegen der Mächte der Verwirrung, die Welt schaffen und sein irdisches Haus, den Tempel bauen. Da der Abgrund, das tiefste tiefe, der Platz für die Verwirrung und den Tod war, so hat der Tempel des Gottes auf dem hohen Berg gehört. In altem Judah war der "Berg" (wirklich klein mehr als ein Hügel) und die Position des Tempels Zion (Jerusalem), der Bauchnabel und das Zentrum der Welt (Ezekiel 5:5 und 38:12). Die Psalmen beschreiben Gott sitzend inthronisiert über die Überschwemmung (das kosmische Meer) in seinem himmlischen Palast (Psalm 29:10), der ewige König, der "die Balken seiner Oberhäuser im Wasser" (Psalm 104:3) - ein Image legt, das den Gott von Mesopotamian Ea zurückruft, der seinen Thron in Apsu, die urzeitlichen Süßwasser unter der Erde und den kanaanäischen Gott El legt, der im Zyklus von Baal beschrieben ist als, seinen Palast auf einem kosmischen Berg zu haben, der die Quelle der primordialen Ozeans/Wassers Frühlinge ist.

In der alten Nahen Ostkosmologie der Punkt, wo himmlische und irdische Bereich-Verbindungslinie manchmal als ein irdischer "Garten des Gottes gezeichnet wird", hat mit dem Tempel und königlichen Palast verkehrt. Ezekiel 28:12-19 legt den Garten in Eden auf dem Berg der Götter; in der Entstehung ist die Position von 2-3 Eden, einfach weit weg "im Osten" vager, aber es gibt einen starken Vorschlag in beiden, dass der Garten einem Tempel oder Palast beigefügt wird. In Jerusalem wurde der irdische Tempel mit Motiven des Weltalls und des Gartens, und wie andere alte nahe Osttempel geschmückt, seine drei Abteilungen haben einen symbolischen Mikrokosmos, vom Außengericht (die sichtbare Welt des Landes und Meeres), durch den Heiligen Platz (der sichtbare Himmel und der Garten des Gottes) zum Heiligen von Holies (der unsichtbare Himmel des Gottes) zusammengesetzt. Die Bilder des kosmischen Bergs und Gartens von Ezekiel erscheinen im Neuen Testament-Buch der Enthüllung wieder, die nach dem messianischen Jerusalem, seine Wände angewandt ist, die mit Edelsteinen, dem "Fluss des Wassers des Lebens" geschmückt sind, unter seinem Thron (Enthüllung 22:1-2) fließend.

Ein Strom von der Untergrundbahn (ein unterirdischer Ozean von Süßwasser?) macht Eden vor dem Teilen in vier Flüsse fruchtbar, die zur kompletten Erde (Entstehung 2:5-6) ausgehen; in Ezekiel 47:1-12 (sieh den Tempel von Ezekiel), und anderen Hellsehern die Strom-Probleme vom Tempel selbst, lässt die Wüste blühen, und dreht das Tote Meer von Salz bis frischen. Und doch ist das unterirdische Wasser zweideutig: Sie sind die Quelle von Leben spendenden Flüssen, aber sie werden auch mit dem Tod vereinigt (Jeremiah 2:6, und Job beschreiben 38:16-17, wie der Weg zu Sheol durch Wasser ist, und seine Tore am Fuß des Bergs an der Unterseite von den Meeren gelegen werden).

Unterwelt

Sheol und das Alt Testament

Unter der Erde ist Sheol, der erwartete vom rephaim (Schatten), obwohl es nicht völlig klar ist, ob alle, die gestorben sind, Schatten oder nur die "mächtigen Toten" geworden sind (vergleichen Psalm 88:10 mit Isaiah 14:9 und 26:14). Einige biblische Durchgänge stellen fest, dass Gott keine Anwesenheit in der Unterwelt hat: "Im Tod gibt es keine Erinnerung Dich in Sheol der soll Dich Dank geben?" (Psalm 6). Andere deuten an, dass die Toten selbst in einem Sinn halbgöttlich wie der Schatten des Hellsehers Samuel sind, der einen elohim, dasselbe Wort genannt wird, das für den Gott und die Götter verwendet ist. Dennoch setzen andere Durchgänge die Macht des Gottes über Sheol als über den Rest seiner Entwicklung fest: "Tho, den sie (die Bösen) in Sheol graben, wird von dort meine Hand sie nehmen..." (Amos 9:1).

Die inter-Testamental Periode

Das Alt Testament Sheol war einfach das Haus aller Toten, gut und schlecht gleich. In der hellenistischen Periode sind die griechisch sprechenden Juden Ägyptens, vielleicht unter dem Einfluss des griechischen Gedankens, gekommen, um zu glauben, dass der Nutzen nicht sterben würde, aber direkt dem Gott gehen würde, während die Bösen wirklich sterben und zum Bereich von Hades, Gott der Unterwelt gehen würden, wo sie vielleicht Qual ertragen würden. 1 Enoch, von der Periode zwischen den Alten und Neuen Testamenten miteinander gehend, trennt die Toten ins rechtschaffene und die Bösen, und versorgt den ersteren mit einem Frühling, vielleicht bedeutend, dass das das "Leben" (d. h. ein Frühling) Wasser des Lebens ist. Zurzeit Jesus hatte die Idee das entwickelt die Bösen haben ihre Strafe in Hades sofort auf dem Sterben, wie widerspiegelt, im Gleichnis des Tauchens und Lazarus begonnen.

Teufel und das Ende der Zeit

Der Neue Testament-Hades ist ein vorläufiger haltender Platz, um nur bis zum Ende der Zeit verwendet zu werden, wenn seine Einwohner in die Grube von Gehenna oder den See des Feuers geworfen werden. (Enthüllung 20:10-14). Dieser See ist entweder Untergrundbahn oder wird untertauchen, wenn die "neue Erde" erscheint. Der Teufel bewohnt nicht oder beaufsichtigt die Unterwelt - sein Aufgabengebiet ist die menschliche Welt - und ist nur, um ins Feuer am Ende der Zeit geworfen zu werden. Er erscheint überall im Neuen Testament nicht als der Feind des Gottes, aber als sein Minister, "eine Art Generalstaatsanwalt mit recherchierenden und disziplinarischen Mächten", als im Buch des Jobs. Es war nur mit den frühen Kirchvätern, dass Teufel mit der Schlange des Gartens des Edens erkannt wurde und gekommen ist, um als ein energischer Rebell gegen den Gott gesehen zu werden, sich bemühend, den Gottesplan für die Menschheit durchzukreuzen.

Siehe auch

• Allegorische Interpretationen der Entstehung
• Vorsintflutlicher
• Babylonische Astronomie
• Babylonische Kosmologie
• Klassischer Planet
• Kosmogonie
• Kosmologisches Argument
• Kosmologien von Creationist
• Entstehungsentwicklungsbericht
• Hellenistisches Judentum
• Geschichte der Astronomie
• Jüdische Eschatologie
• Religiöse Kosmologie
• Sieben Himmel

Bibliografie