Haredi , oder Charedi/Chareidi Judentum (pl. Haredim) ist ein Begriff, der gebraucht ist, um die konservativste Form des Orthodoxen Judentums häufig zu beschreiben, das auf durch Außenseiter als verwiesen ist, ultraorthodox. Haredi Juden, wie andere Orthodoxe Juden, denken, dass sich ihr Glaube-System und religiöse Methoden in einer ungebrochenen Kette zurück Moses und dem Geben von Torah auf Gestell Sinai ausstreckt. Infolgedessen betrachten sie nichtorthodox, und in einem Ausmaß Moderner Orthodoxer, Ströme des Judentums, um Abweichungen vom authentischen Judentum zu sein. Seine historische Verwerfung der jüdischen Weltlichkeit unterscheidet es vom von den Westeuropäern abgeleiteten Modernen Orthodoxen Judentum.

Haredi Judentum ist nicht eine Institutions-zusammenhaltende oder homogene Gruppe, aber umfasst eine Ungleichheit von geistigen und kulturellen Orientierungen, die allgemein in eine breite Reihe von Sekten von Hasidic, litauischen-Yeshivish Strömen von Osteuropa und östlichem Sephardic Haredim geteilt sind.

Haredim werden zurzeit in erster Linie in Israel, Nordamerika und Westeuropa gelegen. Die Bevölkerung wächst sehr schnell wegen der hohen Geburtenrate, und verdoppelt sich alle 12 bis 20 Jahre. Schätzungen der Zahl von Haredim sind allgemein schwierig, wegen seiner ungenauen Definition zu messen, der Datenerfassung und schnellen Änderung mit der Zeit zu fehlen. Ein Zeitungsartikel hat eingeschätzt, dass es etwa 1.3 Millionen Haredi Juden bezüglich 2011 gab. Die Haredi Gemeinschaft hat wachsendes Mediainteresse kürzlich, insbesondere auf dem Problem der Sexualabtrennung in Israel und New York gewonnen.

Fachsprache

Gemäß Nachman Ben-Yehuda "das hebräische Wort ist Haredi auf harada - Angst und Angst - Bedeutung zurückzuführen, 'er, der darum besorgt, und/oder vor, das Wort des Allmächtigen ängstlich ist.'" Nurit Stadler schreibt, dass das Wort "Bedeutung 'von denjenigen, die sich fürchten oder zittern', erscheint in Isaiah 66:5: 'Hören Sie das Wort des Herrn, Sie, die an Seinem Wort' zittern". Andere Quellen geben Isaiah 66:5 und Ezra 10:3 ("diejenigen, die am Gebot unseres Gottes" zittern) als die Quellen. Im Allgemeinen impliziert das Wort "Ehrfurcht-inspiriert, ängstlich vor der Majestät des Gottes" ähnlich dem Weg gebrauchen Quäker den Begriff.

Der Begriff "ultraorthodoxer" wird häufig statt des Begriffes Haredi gebraucht. Etwas Rücksicht dieser Begriff, um irreführend zu sein: Ami Ayalon schreibt, dass "Haredi" weil vorzuziehend

ist

Sein Gebrauch kann auch umstritten sein, und wird als Pejorativum von Ayalon, Norman Lamm und anderen betrachtet. Kanadas Zentrum für den Glauben und Medien, während sie festgestellt haben, dass der Begriff "manchmal... nicht vermieden werden kann", benachrichtigt Journalisten über Die jüdische Telegrafische Agentur, haben aufgehört, den Begriff in den 1990er Jahren zu gebrauchen, "leidenschaftlich Orthodox" oder "Haredi" oder beide vertretend. Dann-Redakteur Lisa Hostein hat "'ultraorthodox' festgesetzt wurde als ein abschätziger Begriff gesehen, der Extremismus angedeutet hat". New Jersey gestützt Zeitung, Das Sternhauptbuch, hat wie verlautet den 2009 ultraorthodoxen Begriff fallen lassen.

Mehr allgemein, eine Reihe anderer Ausdrücke werden unter Haredim (und Außenseiter) verwendet, um sich und andere in der Gemeinschaft, wie Yidn (Juden), erlekhe Yidn (tugendhafte Juden), frum (fromm), heimish (gemütlich, d. h. "unsere Menge"), yeshivish und Anash (anshei-shloimeinu - Mitglieder unserer Gemeinschaft) zu beschreiben. Diese haben unterschiedliche Bedeutungen abhängig vom Zusammenhang.

In Israel werden Haredi Juden manchmal "Schwarze" (der hebräische "shechorim"), eine abschätzige Verweisung auf die schwarze Kleidung genannt, die sie normalerweise tragen. Auf sie wird auch durch das Slangwort "DOS" (Mehrzahl"dosim" oder "dossim"), ein anderer abschätziger Begriff dass mimicks die traditionelle hebräische Artikulation von Ashkenazi des Wortes "datim" - religiöse Bedeutung verwiesen.

Geschichte

Seit mehreren Jahrhunderten vor der Emanzipation des europäischen Judentums wurden die meisten Europas Juden gezwungen, in geschlossenen Gemeinschaften zu leben, wo sowohl die Kultur als auch ihre religiösen Einhaltungen bewahrt wurden. Das ist sowohl wegen des inneren Drucks innerhalb der Gemeinschaften als auch wegen der Verweigerung der Außenwelt vorgekommen, sie sonst zu akzeptieren. In der überwältigend christlichen Gesellschaft der Zeit sollte sich die einzige Weise für Juden, soziale Annahme zu gewinnen, umwandeln, dadurch alle Bande mit ihren eigenen Familien und Gemeinschaft aufgebend. Wenige Alleen haben besonders im Getto für Personen bestanden, um zwischen der dominierenden Kultur und der Gemeinschaft zu verhandeln, weil das von der größeren Gemeinschaft als Ganzes behandelt wurde.

Diese Situation hat begonnen, sich mit dem Alter der Erläuterung und Anrufe durch einige europäische Liberale zu ändern, die jüdische Bevölkerung in die erscheinenden Reiche und Nationsstaaten, sowie mit eigenem Haskalah des Judentums einzuschließen. Diese Anhänger haben gemeint, dass die Annahme durch die nichtjüdische Welt die Wandlung von Juden selbst nötig gemacht hat, und die Modifizierung jener Methoden für inkonsequent mit dieser Absicht gehalten hat. In den Wörtern eines populären von Yehuda Leib Gordon ins Leben gerufenen Sprichwortes sollte eine Person "ein Jude zuhause und ein mentsh (gute Person/Mann) in der Straße sein." Für einige Juden hat das peinlich genaue und strenge im Getto geübte Judentum diese neuen Außengelegenheiten gestört. Diese Gruppe hat behauptet, dass sich Judentum selbst in Übereinstimmung mit den sozialen Änderungen "bessern" musste, die um sie stattfinden. Sie waren die Vorzeichen der Reformbewegung im Judentum. Diese Gruppe hat sich überwältigend in die Umgebungskultur assimiliert.

Andere Juden haben behauptet, dass die Abteilung zwischen Juden und Nichtjuden wirklich die religiöse und soziale Kultur der Juden geschützt hatte; das Verlassen solcher Abteilungen, sie haben gestritten, würde zum schließlichen Aufgeben der jüdischen Religion durch die Assimilation führen. Diese letzte Gruppe hat darauf bestanden, dass die passende Antwort auf die Erläuterung strenge Anhänglichkeit am traditionellen jüdischen Gesetz und der Gewohnheit aufrechterhalten sollte, um die Auflösung des authentischen Judentums zu verhindern und das Überleben der Juden zu sichern.

Gerade als die Debatte gewütet hat, ist die Rate der Integration und Assimilation proportional zum Grad der Annahme der jüdischen Bevölkerung durch die Gastgeber-Gesellschaften gewachsen. In anderen Ländern, besonders in Osteuropa, war Annahme (und Integration) in der Ankunft viel langsamer. Das war in der Blassen von der Ansiedlung, einem Gebiet entlang der Westgrenze des russischen Reiches einschließlich des grössten Teiles des modernen Weißrusslands und der Ukraine besonders wahr, auf die die jüdische Ansiedlung im Reich beschränkt wurde. Obwohl Juden hier dieselbe offizielle Annahme nicht gewonnen haben, wie sie in Westeuropa und Mitteleuropa getan haben, hat derselbe erleuchtete Geist der Änderung die Luft, obgleich in einer lokalen Variante durchdrungen. Seitdem es unmöglich war, Annahme durch die dominierende Kultur, viele Juden zu gewinnen, entweder emigriert ist oder sich mehreren verschiedenen Bewegungen zugewandt hat, die sie erwartet haben, würde Hoffnung für eine bessere Zukunft anbieten. Die vorherrschenden Bewegungen, die Unterstützung gewinnen, waren Sozialismus und Kommunismus, mit anderen bedeutenden assimilationist Alternativen einschließlich des kulturellen autonomists Bund. Es gab auch spätere Unterstützung für den non-assimilationist, nationalistische Zionisten. Diese Bewegungen waren zum Thema der jüdischen Religion nicht neutral: Im Großen und Ganzen haben sie einen ganzen, ziemlich oft verachtungsvolles, Verwerfung von traditionellen religiösen und kulturellen Normen zur Folge gehabt.

Diejenigen, die diesen in einer Vielfalt von Wegen reagierten Änderungen entgegengesetzt haben.

In Deutschland sollte die übliche Annäherung die Werkzeuge der modernen Gelehrsamkeit akzeptieren und sie zum Schutze von der Orthodoxie anwenden, um die Reformer an ihrem eigenen Spiel zu vereiteln. Ein Befürworter dieser Annäherung war Rabbi Samson Raphael Hirsch, der den Slogan Torah Im Derech Eretz (Torah mit der Zivilisation) ins Leben gerufen hat und einen Abfall von deutschen jüdischen Kommunalorganisationen dazu gebracht hat, eine ausschließlich Orthodoxe Bewegung mit seinem eigenen Netz von Synagogen und Schulen, bekannt als Adath Israel zu bilden. Seine Bewegung hat noch Anhänger, und ihr Standard der Einhaltung ist sehr streng, aber wegen ihrer Annahme des weltlichen Lernens werden sie als Haredim nicht normalerweise klassifiziert. Einige Galician Gelehrte, wie Zvi Hirsch Chayes, sind einer etwas ähnlichen Annäherung gefolgt.

In Osteuropa dort ist wenig des organisierten Reformjudentums auf dem besten Wege gewesen, aber die Verfechter der Modernität sind unter dem Regenschirm entweder von Haskalah oder von politischen Bewegungen wie Bundism oder Zionism gekommen. Die traditionalistische Opposition wurde allgemein entweder mit den verschiedenen Gruppen von Hasidic oder mit dem wachsenden Netz von yeshivas unter den litauischen Juden vereinigt, von denen einige (z.B Volozhin yeshiva) sogar geschlossen aber nicht die Nachfrage der russischen Regierung nach weltlichen in den Lehrplan zu vereinigenden Studien erfüllen.

In Deutschland haben sich die Gegner der Reform um Rabbi Samson Raphael Hirsch und seinen Adath Israel gesammelt. In zu traditionellen Werten wahren Juden von Polen hat sich unter der Schlagzeile von Agudas Shlumei Emunei Yisroel versammelt. Das entscheidende Ereignis ist 1912 mit dem Fundament der Bewegung von Agudas Israel gekommen, die eine starke politische Kraft geworden ist und sogar Sitze im polnischen sejm (Parlament) erhalten hat. Diese Bewegung hat Vertreter von mehreren der Ströme des bereits erwähnten Traditionalismus enthalten. Die Traditionalisten Osteuropas, die gegen die neuen Bewegungen gekämpft haben, die in der jüdischen Gemeinschaft erscheinen, waren die Vorfahren zeitgenössischen Haredim.

Bildung

Die Bildung des Stroms von Haredi des Orthodoxen Judentums wird Rabbi Moses Sofer ("der Chasam Sofer"), Rabbi Elija Kramer (Vilna Gaon), Rabbi Israel Baal Shem Tov und ihre Apostel weit zugeschrieben. Sofer, der Hauptrabbi der Orthodoxen Gemeinschaft in Pressburg (Bratislava) war ein Schüler von Rabbi Nathan Adler aus Frankfurt, der ein Master von Kabbalah sowie ein Schüler von Rabbi Pinchas HaLevi Horowitz Frankfurts, berühmten Talmudist war. So wurde Sofer von Hasidim und Misnagdim gleich respektiert.

Sofer hat ein Wortspiel auf den Begriff von Talmudic chodosh asur Minute ha-Torah angewandt, "'neu' wird von Torah verboten" (sich wörtlich auf das Essen chodosh beziehend, "neues Korn" bevor wird das Angebot von Omer gegeben) als ein Slogan, seine Opposition gegen jede philosophische, soziale oder praktische Änderung zur üblichen Orthodoxen Praxis verkündend. So hat er keinen weltlichen Studien erlaubt, zum Lehrplan seines Pressburg Yeshiva hinzugefügt zu werden. Bemerkenswertester Studentenrabbi von Sofer Moshe Shic zusammen mit Sohn-Rabbis von Sofer Shimon und Samuel Benjamin hat eine aktive Rolle im Argumentieren der Reformbewegung genommen, aber hat Verhältnistoleranz für die Heterogenität innerhalb des Orthodoxen Lagers gezeigt. Andere, wie der eifrigere Rabbi Hillel Lichtenstein haben eine strengere Position zur Orthodoxie gestützt.

Als sie

1830 angefangen haben, haben sich ungefähr zwanzig Apostel von Sofer im Heiligen Land, fast sie alle in Jerusalem niedergelassen. Sie haben sich dem Alten Yishuv angeschlossen, der Musta'arabim, Sephardim und Ashkenazim umfasst hat. Sie haben sich in Jerusalem, Safed, Tiberias und Hebron niedergelassen. Zusammen mit Perushim und Hassidim haben sie eine ähnliche Annäherung an das Judentum gebildet, das diejenigen ihrer europäischen Kollegen widerspiegelt

Ein historisches Hauptereignis, das die Wiederdefinition des Judentums erleichtert hat, war das Schmelzen nach dem Universalen israelitischen Kongress 1868-69 in der Pest. In einem Versuch, alle Ströme des Judentums laut einer Verfassung zu vereinigen, hat der Orthodoxe Shulchan Aruch als der herrschende Code des Gesetzes und der Einhaltung angeboten. Diese Notation wurde von den Reformierten abgewiesen, viele Orthodoxe Rabbis dazu bringend, vom Kongress zurückzutreten und ihre eigenen Sozialen und Fraktionen zu bilden. Ungarisches Judentum hat sich in zwei Institutions-sektiererische Hauptgruppen, Orthodox und Neolog aufgespalten. Jedoch haben sich einige Gemeinschaften geweigert, sich jeder der Gruppen anzuschließen, die sich Status quo nennen.

1871 hat Shimon Sofer, der Hauptrabbi Krakaus, die Organisation von Machzikei Hadas mit dem Hasidic Rabbi Yehoshua Rokeach von Belz gegründet. Das war die erste Anstrengung von Haredi Juden in Europa, um eine politische Partei zu schaffen, und kann als ein Teil des sich entwickelnden Wiedereinbrennens der traditionellen Orthodoxie in selbst definierte Gruppe gesehen werden. Rabbi Shimon wurde als ein Kandidat zum polnischen Regionalparlament unter dem Kaiser von Austraian Franz Joseph berufen. Er hat über seine modernen Kollegen Gefallen gefunden und wurde "zur polnische Klub" gewählt, in dem er aktiven Teil bis zu seinem Tod genommen hat.

Shik hat Unterstützung 1877 für die separatistischen Policen von Rabbi Samson Raphael Hirsch in Deutschland demonstriert. Der eigene Sohn von Schick wurde ins Hildesheimer Rabbinische Priesterseminar eingeschrieben, das weltliche Studien unterrichtet hat und von Azriel Hildesheimer angeführt wurde. Hirsch hat jedoch nicht erwidert und hat Erstaunen über die halakhic Verzerrungen von Schick im Verurteilen sogar jener Gemeinschaften des Status quo ausgedrückt, die klar an halakhah geklebt haben. http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Schick_Mosheh hat Lichtenstein Hildesheimer und seinem Sohn Hirsh entgegengesetzt, als sie von der Deutschen Sprache in Predigten von der Kanzel Gebrauch gemacht haben und geschienen sind, zur Richtung des Modernen Zionismus zu schwanken.

http://www.jewishgen.org/yizkor/kolomyya/kol041.html

Shimon Sofer war etwas nachsichtiger als Lichtenstein auf dem Gebrauch des Deutsch in Predigten, die so nur erlauben, wenn es ein Medium war, um herzliche Beziehungen mit den verschiedenen Regierungen zu behalten. Ebenfalls hat er außerplanmäßige Studien des Gymnasiums für Studenten erlaubt, deren rabbinische Positionen von den Regierungen anerkannt würden, die Notwendigkeit festsetzend, die strenge Anhänglichkeit an den gottesfürchtigen (Haredi) Standards pro Einzelfall zu beweisen.

http://www.hevratpinto.org/tzadikim_eng/122_rabbi_shimon_sofer.html

1912 wurde die Welt Agudath Israel gegründet, um sich von den Torah Nationalisten Mizrachi und Weltlichen Zionist-Organisationen zu unterscheiden. Es wurde von Hasidic Rebbes und Lithuainian rosh yeshivas beherrscht. Agudah hat Rabbis berufen, die als Vertreter in polnischem Regierungssejm, wie Rabbi Meir Shapiro und Rabbi Yitzhak-Meir Levin gewählt wurden. Namentlich haben sich nicht alle Splittergruppen von Hasidic dem Agudath Israel angeschlossen, unabhängig wie Machzikei Hadat von Galicia bleibend.

http://archive.jta.org/article/1934/09/13/2819491/new-religious-party

1924 hat Agudath Israel 75 Prozent der Stimmen in den Wahlen von Kehillah erhalten.

http://archive.jta.org/article/1928/08/21/2772917/berlin-conference-adopts-constitution-for-world-union-progressive-judaism

1919 haben Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld (Student von Ksav Sofer) und Rabbi Yitzchok Yerucham Diskin (Sohn von Rabbi Yehoshua Leib Diskin, vom Lebhaften, Litauen) Edah HaChareidis als ein Teil von Agudath Israel in dann dem Mandat Palästina gegründet.

Edah HaChareidis war aktiv Antizionist und entgegengesetzt dem bewaffneten Kampf von Hagana. Sie haben versucht, politische Anerkennung zu gewinnen und friedlich autonomic Autorität über Teile des Heiligen Landes zu erreichen. Ihr Botschafter Dr Jacob Israël de Haan hat sich mit dem Führer von Hashemite Hussein bin Ali auf diesem Problem getroffen. Hussein hat ihm einen handschriftlichen Brief gewährt, der einen Entwurf entwirft, der zwischen den Orthodoxen Juden und ihren arabischen Nachbarn versteht, die verlangen würden, dass sie die Behauptung von Balfour als Gegenleistung für die Autonomie über Teile von Transjordan verurteilen. Dieser Brief wurde der ersten Tagung von Agudath Israel in Wien 1923 von Rabbi Moshe Blau präsentiert.

Die Orthodoxe Gemeinschaft hat ungefähr 16,000 ganzer 90,000 am Knesseth Israel 1929 befragt.

http://archive.jta.org/article/1929/02/28/2775631/agudah-claims-16205-palestine-jews-favor-separate-communities

Aber Sonnenfeld hat auf Herrn John Chancellor, das Hochkommissar für die getrennte Darstellung in der Gemeinschaftsverordnung von Palästina Einfluss genommen als dieser des Knesseth Israels, der erklärt, dass die Gemeinschaft von Agudas Israel mit Vaad Leumi und dem Nationalen jüdischen Rat in Sachen zusammenarbeiten würde, die dem Stadtbezirk gehören, aber sich bemüht zu schützen, ist seine religiösen Überzeugungen unabhängig. Die Gemeinschaft hat die Dauerhafte Mandat-Kommission der Liga von Nationen auf diesem Problem ersucht. Ein Gemeinschaftsgrundsatz war trotz ihrer Opposition siegreich., aber das wird als die Entwicklung der Gemeinschaft von Haredi in von den anderen modernen Orthodoxen und Zionist-Bewegungen getrenntem Israel gesehen.

http://archive.jta.org/article/1927/07/20/2767560/palestine-communities-ordinance-promulgated

1932 wurde Sonnefeld von Rabbi Yosef Tzvi Dushinsky (I) ein Apostel des Shevet Sofers, einer der Enkel von Moses Sofer nachgefolgt. Dushinsky hat versprochen, eine starke jüdische Orthodoxie am Frieden mit den anderen jüdischen Gemeinschaften und den Nichtjuden aufzubauen.

1945 hat Edah HaChareidis Wege mit Agudat Yisrael geteilt. 1948 hat Rabbi Zelig Reuven Bengis (1864-1953) Dushinski nachgefolgt, und mit seinem Übergang des Hauptrabbinats wurde auf den Großartigen Rabbi Joel Teitelbaum von Satmar (1887-1979) passiert. Satmar chassidism wurde von Rabbi Moshe Teitelbaum (Ujhel) ein hasid gegründet, wer Huldigung Moses Sofer bezahlt hat.

Rabbi Joel war ein passiver Gegner des Modernen Zionismus und hatte großen Einfluss auf Edah HaCharedit, aber ist bald in die Vereinigten Staaten emigriert, noch seinen Titel des Hauptrabbis von Edah HaChareidis haltend. In den Vereinigten Staaten hat er viele neue Anhänger angezogen und hat viele Führer der Orthodoxen Hassidic Rabbis beeinflusst und hat eine große Gemeinschaft in der dicht Orthodoxen Nachbarschaft von Williamsburg eingesetzt, der im nördlichen Brooklyn in New York City gelegen ist. Heutige Satmar Gemeinschaft in New Yorker Zahlen in der Nähe von 130,000 Anhängern (einschließlich Männer, Frauen und Kinder).

Heutiger Tag

Methoden und Glaube

Ansichten vom jüdischen Gesetz

Ein grundlegender Glaube der Orthodoxen Gemeinschaft besteht im Allgemeinen darin, dass es die letzte Verbindung zu einer Kette des jüdischen Kontinuitätsverlängerns zurück zum Geben von Torah Moses an Gestell Sinai ist. Sie glauben, dass zwei verschiedenen Handbüchern zum jüdischen Gesetz den Israeliten damals gegeben wurde: Das erste, wissen bekannte als Torah she-bi-khtav oder das "Schriftliche Gesetz", das Torah als Juden ist, es heute. Das zweite, bekannte als Torah sie-ba'al peh ("Mündliches Gesetz"), ist die Erklärung des Schriftlichen Gesetzes, das Moses als die richtige Interpretation des Schriftlichen Gesetzes gegeben wurde.

Jüdisches Gesetz, bekannt als halacha, ist die Endbeschlüsse, die auf dem Talmud betreffs gestützt sind, wie man sich in Sachen betragen sollte, die dem geistigen, moralischen, religiösen und persönlichen gehören. Als solcher schließt es Codes des Gesetzes ein, das auf viele hypothetische Verhältnisse anwendbar ist, die gebrütet und überall in den Generationen in einer ständig dehnbaren Sammlung der religiösen Literatur entwickelt worden sind.

Halacha ist ein Führer für alles, was der traditionelle Jude vom Moment des Erwachens bis zum Moment des Schlafes tut. Es ist ein Körper von komplizierten Gesetzen, die mit logischen Erklärungen des Denkens hinter jedem Gesetz verbunden sind. Halacha vereinigt viele traditionelle Methoden in jene Regeln, von denen einige als Zoll angefangen haben, der im Laufe der Millennien, sowie einer Zusammenstellung von tief tief verwurzelten kulturellen Handlungsweisen überliefert ist. Es ist das Thema der intensiven Studie in religiösen Schulen bekannt als yeshivas (im Wesentlichen, jüdische juristische Fakultäten, die auch jüdische Literatur und Zoll im Allgemeinen studieren).

Überall in der Geschichte hat halacha Probleme auf der Grundlage vom Umstand und Präzedenzfall gerichtet. Es hat einige bedeutende Anpassungen im Laufe der Jahrhunderte, einschließlich der mehr formellen Ausbildung für Frauen am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts und der Anwendung von halacha zur modernen Technologie gegeben. Während Haredim normalerweise konservativer gewesen sind als ihre Modernen Orthodoxen Kollegen bezüglich neuer Methoden und Entscheidungen auf neuen Anwendungen von halachic Konzepten, sieht Orthodoxes Judentum diese Typen von Neuerungen als im Einklang stehend mit traditionell erklärten halachic Konzepten an. Haredi Orthodoxie-Unterschiede mit der Modernen Orthodoxie liegen gewöhnlich in der Interpretation der Natur von traditionellen halachic Konzepten und im Verstehen dessen, was annehmbare Anwendung dieser Konzepte zur modernen Welt einsetzt.

Moderne Erfindungen sind studiert und in den sich jemals ausbreitenden halacha vereinigt worden, der sowohl von Haredi als auch von anderen Orthodoxen Gemeinschaften akzeptiert ist. Zum Beispiel wurden Entscheidungen über den richtigen Gebrauch der Elektrizität und anderen Technologie von Orthodoxen Juden während des jüdischen Sabbats (und Urlaube) gemacht sicherzustellen, dass die Schriftlichen Gesetze (Torah she-bi-khtav) nicht verletzt wurden. Es gibt Einigkeit in der Orthodoxen Gemeinschaft bezüglich der meisten Hauptpunkte, obwohl feine Punkte das Thema von tiefen Debatten mit einer breiten Reihe von Meinungen sind. Während Diskussionen von halacha üblich und, die Endentschlüsse betreffs der Anwendbarkeit des Gesetzes in allen Situationsresten in den Händen des lokalen Orthodoxen Rabbis oder posek (rabbinische Autorität) gefördert sind.

Lebensstil und Familie

Leben von Haredi wird sehr Familie-. Abhängig von verschiedenen Faktoren besuchen Jungen und Mädchen getrennte Schulen und gehen zur höheren Studie von Torah, in einem yeshiva oder Priesterseminar beziehungsweise weiter, überall zwischen den Altern 13 und 18 anfangend. Ein bedeutendes Verhältnis von jungen Männern bleibt in yeshiva bis zu ihrem shidduch, Einführung in eine Frau zum Zweck zu sehen, ob sich das Paar verheiraten möchte. Viele setzen auch Studie in kollel (ein Studieninstitut von Torah für verheiratete Männer) viele Jahre lang nach der Ehe fort. In vielen Gemeinschaften von Haredi, in weltlichen Einrichtungen studierend, wird entmutigt, obwohl einige Bildungsmöglichkeiten für die Berufsausbildung haben oder Berufsprogramme für Männer und Frauen führen. Die meisten Männer, sogar diejenigen nicht in kollel, werden sich vergewissern, um jüdische Texte (insgesamt gekennzeichnet als Torah) täglich zu studieren. Familien neigen dazu, groß zu sein, Anhänglichkeit am Gebot von Torah widerspiegelnd, "fruchtbar sein und" (Buch der Entstehung 1:28, 9:1,7) zu multiplizieren.

Rabbis von Haredi empfehlen allgemein sehr stark gegen die Beobachtung des Fernsehens und der Filme, das Lesen weltlicher Zeitungen und Verwenden des Internets ohne Filter diese Block-Pornografie und ähnlich. Wegen dessen verwenden einige Haredim auch Mobiltelefone, die programmiert werden, um Internet und andere Funktionen unbrauchbar zu machen, die ihre Benutzer auf unerwünschte Weisen beeinflussen konnten, und die meisten Gesellschaften in Israel jetzt grundlegende Mobiltelefone mit beschränkten Fähigkeiten anbieten, Haredim unterzubringen. Jedoch scheint es, dass viele Menschen von Haredi das Internet, wie gezeigt, durch die Vielzahl von Teilnehmern in "Chat-Zimmern von Haredi" verwenden.

Einige Haredi Veröffentlichungen haben eine Politik, Fotographien von Frauen nicht zu veröffentlichen; Zeitungsyated Ne'eman hat im April 2009 digital Fotographien des kürzlich installierten israelischen Kabinetts verändert, um zwei weibliche Minister durch Bilder von Männern zu ersetzen, während eine andere Zeitung die Frauen aus ihrer veröffentlichten Fotographie geschwärzt hat.

Kleid

Viele Haredim sehen Weise des Kleides als eine wichtige Weise an, jüdische Identität und Besonderheit zu sichern. Außerdem wird eine einfache, heruntergespielte Weise des Kleides als förderlich dem inneren Nachdenken und geistigen Wachstum gesehen. Als solcher sind viele Haredim von der modernen Kleidung vorsichtig (von denen einige ihre Standards der Bescheidenheit in Verlegenheit bringen können). Viele Männer haben Bärte, den grössten Teil des Kleides in dunklen Klagen, und tragen einen breitrandigen Hut, der während des Gebets (normalerweise schwarz) ist, und während draußen, und Männer einen (normalerweise schwarzen) kippah zu jeder Zeit tragen. Frauen kleben an peinlich genauem tznius (Bescheidenheit) Standards, und tragen folglich lange Röcke und lange Ärmel, hohe Ausschnitte und eine Form des Kopfs, der, wenn geheiratet, bedeckt: Halstücher, Haarnetze, shpitzelach, Hüte oder sheitels (Perücken).

Männer von Hasidic folgen häufig dem spezifischen Kleid-Stil ihrer Gruppe, die lange Jacken oder Mäntel im Stil von Prinzen Albert (häufig genannt entweder ein Gehrock, kapote, oder sirtuk) einschließen kann, oder eine lebensgroße Klagejacke einen "rekel" genannt hat. Allgemeines formelles Tragen schließt lange seidene Jacken (bekishes), breite oder hohe Pelz-Hüte (shtreimels oder spodiks) ein. Diese Kleidung wird am Sabbat und den Festen sowie zu Hochzeiten und Ereignissen der Kommunalwichtigkeit getragen. Während des Gebets tragen viele Männer einen gartel (ein langer Riemen, der um die Taille der Außenschicht der Kleidung gewickelt ist). Obwohl üblich, für das Kleid von Hasidic und non-Hasidic Juden im vorzweiten Weltkrieg Europa wird der heutige Gebrauch des gartel in erster Linie zu denjenigen mit dem Zoll von Hasidic verbannt. Jedoch setzen einige non-Hasidic Haredim fort, dieses Gewand aufrechtzuerhalten.

Bevölkerungen und Beziehungen mit der größeren Gesellschaft

Demographische Daten

Schätzungen für die Bevölkerung von Haredi sind schwierig vorzuherrschen und können die wahre Zahl von Haredim wegen ihres Widerwillens bedeutsam unterschätzen, an Überblicken und censuses teilzunehmen. Jedoch zeigen Studien wirklich eine sehr hohe Wachstumsrate mit einer großen jungen Bevölkerung.

Andere Länder mit bedeutenden Bevölkerungen von Haredi schließen Kanada, Frankreich, Belgien, die Niederlande, die Schweiz, Österreich, Südafrika und Australien ein.

Israel

Demographische Daten

Israel beherbergt die größte Bevölkerung von Haredi, an etwa 700,000 (aus 6 Millionen israelischen Juden). Die Zahl von Haredi Juden in Israel erhebt sich schnell. 1992, aus insgesamt 1,500,000 Orthodoxen Juden weltweit, waren ungefähr 550,000 Haredi (Hälfte von ihnen in Israel). Die große Mehrheit von Haredi Juden ist Ashkenazi. Jedoch, wie man denkt, gehören ungefähr 20 % der Bevölkerung von Haredi dem Strom von Sephardic Haredi.

Die Hauptkonzentrationen von Haredi in Israel und Westjordanland sind:

Jerusalem (Mea Shearim, Beis Yisroel, Geula, Har Nof, Ramat Shlomo, Ramot, Neve Yaakov, Maalot Dafna, Ramat Eshkol, Ezras Torah, Sanhedria Murhevet, Mattisdorf, Bayit VeGan), Bnei Brak, Modi'in Illit, Beitar Illit, Beit Shemesh, Kiryat Ye'arim, Ashdod, Tzfat und El'ad.

Zwischenkommunalspannung

Die Haredi Gemeinschaft in Israel hat eine Politik der kulturellen Trennung angenommen, aber zur gleichen Zeit hat es sich angestrengt, politisch aktiv zu bleiben, sich als der wahre Beschützer der jüdischen Natur des Landes wahrnehmend.

Das Problem-Datum zum späten neunzehnt-frühen zwanzigsten Jahrhundert, mit dem Anstieg des Zionismus. Die große Mehrheit von Haredi Juden hat Zionismus aus mehreren Gründen zurückgewiesen. Der Chef unter diesen war der Anspruch, dass jüdische politische Unabhängigkeit nur durch das Gotteseingreifen, mit dem Kommen vom Messias erhalten werden konnte. Jeder Versuch, Geschichte zu zwingen, wurde als ein offener Aufruhr gegen das Judentum gesehen (für eine mehr ganze Ausstellung dieser Ideologie sieh Drei Eide; Vayoel Moshe; Neturei Karta).

Wichtiger war Abneigung, die der politische und kulturelle Zionismus der Zeit zu jeder Manifestation der Religion gefühlt hat. Unter Einfluss des Sozialismus haben weltliche Zionisten Religion als eine überholte Reliquie betrachtet, die (oder gemäß einigen äußersten Ansichten verschwinden, sogar ausgerottet werden sollte) für den jüdischen Nationalismus. Als mit der Reformjudentum-Bewegung des neunzehnten Jahrhunderts in Deutschland war das Ergebnis gegenseitige gegenseitige Beschuldigungen, Verwerfung und harte wörtliche Angriffe. Zionisten waren Haredi Juden entweder "Primitive" oder "Parasiten"; zu Haredi Juden tyrannisierten Zionisten Ketzer. Dieser kulturkampf plagt noch Israeli-Gesellschaft heute, wo die Feindseligkeit zwischen den zwei Gruppen sogar beide ihre Bildungssysteme durchdrungen hat.

Trotz der Feindseligkeit war es für die zwei Gruppen notwendig, einen Modus vivendi angesichts eines gefährlicheren Feinds, der Nazis auszuarbeiten. Das wurde durch eine Gewaltenteilung und Autorität erreicht, die auf der Abteilung gestützt ist, die während des britischen Mandats im Land bestanden hat. Bekannt als der "Status quo" hat es politische Autorität (wie Kontrolle über öffentliche Einrichtungen, die Armee, usw.) den Zionisten und der religiösen Autorität (wie Kontrolle über die Ehe, Scheidung, Konvertierungen, usw.) dem Orthodoxen gewährt. Ein Kompromiss, der vom Arbeitszionist-Führer Berl Katznelson sogar vor der Souveränität ausgearbeitet ist, hat sichergestellt, dass öffentliche Einrichtungen den Orthodoxen durch das Beobachten des Sabbats und die Versorgung koscheren Essens unterbringen.

Trotz dieser Kompromisse haben viele Gruppen von Haredi ihre vorherige apolitische Positur aufrechterhalten. Die Gemeinschaft hatte sich in zwei Teile aufgespalten: Agudat Israel, der mit dem Staat und Edah HaChareidis zusammengearbeitet hat, der ihm wild entgegengesetzt hat. Beide Gruppen bestehen noch heute mit denselben Einstellungen. Edah HaChareidis schließt zahlreiche Gruppen von Hasidic, wie Satmar, Dushinsky und Toldos Aharon, sowie mehrere non-Hasidic Gruppen des litauischen und ungarischen Hintergrunds ein.

Eine kleine Minderheit von Juden, die behaupten, von Gemeinschaften hinuntergestiegen worden zu sein, die friedlich mit ihren arabischen Nachbarn während der 18. und frühen 19. Jahrhunderte gelebt hatten, hat eine verschiedene Haltung eingenommen. 1935 haben sie sich geformt eine neue Gruppierung hat Neturei Karta aus einer Koalition von mehrerem vorherigem Antizionisten jüdische Gruppen im Heiligen Land genannt, und hat politisch auf die Araber aus Abneigung gegen Zionist-Policen ausgerichtet.

Ausbildung

Haredim haben ein getrenntes System der Ausbildung in Israel, genannt Chinuch Atzmai. Es gibt vier verschiedene Ausbildungssysteme in Israel, die anderen drei, die das Zustandsystem (Mamlachti), das zustandreligiöse System (Mamlachti dati) und das arabische System sind. Es gibt eine starke Betonung auf jüdischen Studien in Schulprogrammen von Haredi.

Die Schulen werden durch den Staat teilweise unterstützt; jedoch ist das Bildungsministerium für die Einstellung und Zündung von Lehrern oder für die Registrierung von Schülern nicht verantwortlich. Die Finanzierung von Chinuch Atzmai ist durch Spenden von der Außenseite Israels besonders von den Vereinigten Staaten traditionell ergänzt worden.

Der Mangel von Haredim an der Hauptströmungsausbildung und folgende niedrige Teilnahme in der Belegschaft, werden von vielen in Israel als ein soziales Problem betrachtet. Der Rat für die Hochschulbildung hat 2012 bekannt gegeben, dass es NIS 180 Millionen im Laufe der folgenden fünf Jahre investierte, um passendes Fachwerk für die Ausbildung von Haredim zu gründen, sich auf spezifische Berufe konzentrierend.

Militär

Als ein Teil der Abmachung des Status quo, die zwischen dem Premierminister David Ben-Gurion und den religiösen Parteien ausgearbeitet ist, wurde Führer von Haredi Rabbi Avraham Yeshayah Karelitz (bekannt als Chazon Ish) versprochen, dass die Regierung eine Gruppe von religiösen Gelehrten (damals, 400) von der Militärdienstpflicht befreien würde, so dass sie ihre Studien verfolgen konnten. Diese Befreiung wird Torato Omanuto genannt; es erlaubt Haredi junge Männer, deren Hauptberuf Studie von Torah ist, um Einberufung zu den Verteidigungskräften von Israel zu verzögern oder es völlig zu vermeiden. Die Zahl von Begünstigten der Einordnung von Torato Omanuto hat außerordentlich zugenommen, und das wird von einigen Israelis übel genommen, die der Einberufung unterworfen sind.

Die Torato Omanuto Einordnung wurde im Tal Gesetz eingeschlossen, das in der Kraft 2002 gekommen ist. Das Oberste Zivilgericht hat später entschieden, dass es in seiner aktuellen Form außer dem August 2012 nicht erweitert werden konnte. Ein Ersatz wurde erwartet. Der IDF erfuhr jedoch eine Knappheit am Personal, und es gab Druck, um das Spielraum der Befreiung von Torato Omanuto zu reduzieren.

Das Programm von Shahar, auch bekannt als Shiluv Haredim ("Ultraorthodoxe Integration") erlauben Männern von Haredi im Alter von 22 bis 26, in der Armee seit ungefähr eineinhalb Jahr zu dienen. Am Anfang ihres Dienstes studieren sie Mathematik und Engländer, die in Schulen von Haredi nicht gut bedeckt werden. Das Programm wird ermutigende Teilnahme von Haredi in der Belegschaft nach der Wehrpflicht teilweise gezielt. Nicht alle Begünstigten scheinen jedoch, Haredim zu sein.

Nicht weniger als haben 1000 Haredi Juden beschlossen sich freiwillig zu erbieten, im IDF, in einer Haredi jüdischen Einheit, dem Bataillon von Netzah Yehuda, auch bekannt als Nahal Haredi zu dienen. Die große Mehrheit von Männern von Haredi setzt jedoch fort, Verschiebungen von der Wehrpflicht zu erhalten.

Beteiligung am politischen Prozess

Die Agudat Yisrael Partei, die von viel von der Bevölkerung von Haredi unterstützt ist, wurde eingeladen, an der regierenden Koalition kurz nach der israelischen Behauptung der Unabhängigkeit teilzunehmen. Es hat zugestimmt, aber hat keine Minister ernannt, seitdem das Teilnahme in nichtreligiösen von der Regierung genommenen Handlungen einbezogen hätte.

Haredim hat sich erwiesen, fähige Politiker zu sein, allmählich ihren Einfluss und Einfluss vergrößernd. Außerdem ist die Bevölkerung von Haredi wesentlich gewachsen, ihnen eine größere Machtbasis gebend. Von einer kleinen Gruppe von gerade vier Mitgliedern in 1977-Knesset haben sie allmählich die Zahl von Sitzen gesteigert, die sie zu 22 (aus 120) 1999 halten. Tatsächlich haben sie das Gleichgewicht der Macht zwischen den zwei Hauptparteien des Landes kontrolliert.

Am Anfang der 1980er Jahre wurde die Partei von Shas von Sephardic Haredim aufgestellt. Shas hat an Sephardim appelliert, der sich marginalisiert durch die dominierende Zionist-Errichtung von Ashkenazi gefühlt hat. 1999 hat Shas 17 Sitze von Knesset gewonnen (anderer Haredim hat 5 Sitze gewonnen). Wenn er die Einstellung nimmt, dass wieder herstellender Stolz von Sephardic und wieder herstellender Sephardic religiöse Einhaltung ein und dasselbe sind, hat Shas gewidmete Kader kürzlich religiöser und halbreligiöser Männer und Frauen mit dem Eifer von Neubekehrten und einer Feindseligkeit zur weltlichen europäischen politischen Errichtung des Landes geschaffen. Außerdem hat die Bewegung standhafte und entschlossene Folgsamkeit in seinen Unterstützern zu den Lehren davon geistiger Führer, Rabbi Ovadiah Yosef gezeigt.

Im Anschluss an die 2003-Wahlen haben die Parteien von Haredi ihren Platz in der Regierung zur weltlichen antireligiösen Partei von Shinui verloren. 2005 hat Shinui die Regierung verlassen, und Ariel Sharon hat dem Haredi Vereinigte Torah Judentum-Partei in seine herrschende Koalition gebracht. Shinui empfiehlt, Extrafinanzierung zu größtenteils Schulen von Haredi und Widerstand gegen die Befreiung von Torato Omanuto von der im Tal Gesetz eingeschlossenen Wehrpflicht aufzuhören.

2010 der Sephardic Haredi hat politischer Parteishas Reihen zu Organisationen von Ashkenazi Haredi gebrochen und hat sich der Weltzionist-Organisation angeschlossen, das erste offiziell Zionist Haredi politische Partei werdend.

Beschäftigung

Bezüglich 2012 wurde es geschätzt, dass 37 % von Männern von Haredi und 49 % von Frauen von Haredi angestellt wurden. Das Trajtenberg Komitee, beladen 2011 mit dem Zeichnen von Vorschlägen für die wirtschaftliche und soziale Änderung, genannt, unter anderem, um Beschäftigung unter der Bevölkerung von Haredi zu vergrößern. Seine Vorschläge haben ermutigenden militärischen oder nationalen Dienst und sich bietende Universität Vorbereitungskurse für Freiwillige eingeschlossen, mehr Arbeitszentrum-Zielen Haredim und experimentelle Immatrikulation Vorbereitungskurse nach Stunden von Yeshiva schaffend. Das Komitee hat auch nach dem Steigern der Zahl von Studenten von Haredi verlangt, die technische Ausbildung durch die Industrie, den Handel und das Arbeitsministerium erhalten und Schulen von Haredi zwingen, standardisierte Prüfung auszuführen, wie in anderen öffentlichen Schulen getan wird.

Andere Probleme

Ein Hauptgegner von Haredim (aus dem Gesichtspunkt von Haredi) ist das Oberste Gericht Israels, das seine Entscheidungen auf dem halachic Glauben oder der Politik nicht stützt. Ein bemerkenswerter Fall dieser Tendenz ist "Wer ist ein Jude?" Fall, in dem das Oberste Gericht entschieden hat, dass das Innenministerium (dann kontrolliert von Shas) Reform und Konservativen anerkennen muss, wandelt sich zum Judentum um. In vielen Beispielen haben Haredim auf diese wahrgenommenen Drohungen verärgert geantwortet, wörtlich gegen ihre Gegner verteidigend. Zur gleichen Zeit erkennen sie die Feindseligkeit an, die viele weltliche Israelis zu ihnen fühlen und verschiedene Werbekampagnen und andere Mediaprojekte unternommen haben, ihr Image unter der breiten Öffentlichkeit zu verbessern. In der Praxis bleiben die israelischen Haredim fest verschanzt in Sitzen der politischen Macht, die sich für ihre stimmende Kraft mit beiden Blöcken ziemt, die alles tun, was sie können, um ihre Unterstützung zu gewinnen.

Die Haredim sind im Vergleich zu anderen Israelis relativ schwach, aber vertreten einen wichtigen Marktsektor. Folglich verbringen die israelischen Haredim "wahrscheinlich mehr Zeit in der formellen Studie, als jede andere Klasse von Menschen jemals in der Geschichte des Planeten hat". Mehr als 50 Prozent, die unter der Armut-Linie lebend sind, und bekommen Zustandspesen im Vergleich zu 15 Prozent des Rests der Bevölkerung...." Ihre Familien sind auch größer, gewöhnlich sechs oder sieben Kinder habend.

In den letzten Jahren hat es einen Prozess der Versöhnung und ein Mischen von Haredi Juden mit der israelischen Gesellschaft zum Beispiel in Bezug auf die Beschäftigung gegeben. Während sie über religiöse Probleme und ihren strengen Code des Lebens nicht einen Kompromiss eingehen, sind Haredi Juden offener für die weltliche israelische Kultur geworden. Haredi Juden, wie Satiriker Kobi Arieli, Publicitymanager Sehara Blau und Politiker Israel Eichler schreiben regelmäßig israelischen Hauptzeitungen. Ein anderer wichtiger Faktor im Versöhnungsprozess ist die Tätigkeit von ZAKA - eine freiwillige Rettungsorganisation gewesen, die von Haredim geführt ist, der der ersten Notantwort medizinische Aufmerksamkeit an Selbstmordattentat-Szenen zur Verfügung stellt und Menschen wiederbekommt, bleibt gefunden dort, richtiges Begräbnis zur Verfügung zu stellen. Eine andere wichtige Einrichtung von Haredi der Wohltätigkeit ist Yad Sara, die von Uri Lupolianski (Bürgermeister Jerusalems 2003-2009) 1977 gegründet ist. Yad Sara, die einzige israelische Einrichtung seiner Art, versorgt Patienten und das behinderte mit der medizinischen Ausrüstung (wie Rollstühle) auf dem Darlehen kostenlos, und es ist für alle Israelis offen. Religiöse Zionisten, hauptsächlich von der Nationalen Religiösen Partei und den öffentlich beteiligten Haredi Juden versuchen, die Lücken zwischen weltlichen Juden und Haredi Juden zu überbrücken.

Zwischen Haredi Judentum und Nationalem Religiösem oder Religiösem Zionist-Judentum gibt es auch eine Kategorie von Orthodoxen Juden bekannt als 'Hardalim', die Religiösen Zionismus mit einer strengeren Anhänglichkeit an Halacha verbinden.

Wie man

fand, waren Buslinien von Mehadrin, die gepflegt haben, Bevölkerungszentren von Haredi zu dienen, durch eine Entscheidung im Januar 2011 des israelischen Obersten Zivilgerichts der Justiz ungesetzlich. Busse von Mehadrin sind durch das Geschlecht mit Männern getrennt, die in der Vorderseite und den Frauen sitzen, die hinter dem Bus sitzen. Jedoch hat die Gerichtsregel die Verlängerung der Geschlechtabtrennung in öffentlichen Bussen auf einer ausschließlich freiwilligen Basis seit einer experimentellen Jahresperiode erlaubt.

Im Dezember 2011 haben mehrere getrennte Ereignisse in rascher Folge stattgefunden, eine große öffentliche Diskussion über die Position von Haredim in der israelischen Gesellschaft schaffend, und zu weit verbreiteter Aufhetzung in beiden Richtungen - seculars über Haredim und Haredim über seculars führend. Diese Ereignisse haben Fälle von Frauen eingeschlossen, die sich weigern, zum Rücken von 'Mehadrin' (getrennte) Busse zu bewegen, und Unstimmigkeiten in Beit Shemesh eskalieren, der eine Schule von non-Haredi Mädchen umgibt, die sich in die Gewalt entwickelt hat.

Im Laufe der öffentlichen und politischen Debatte, die, die getrennten Ereignisse gefolgt ist, die in eine einzelne Hauptdebatte mit Haredim auf einer Seite und der weltlichen Welt auf der anderen Seite verschmolzen sind, die vollständig weitergeht.

Die Vereinigten Staaten

Demographische Daten

Die Vereinigten Staaten beherbergen die zweitgrößte Bevölkerung von Haredi. 2000 gab es 360,000 Haredi Juden in den Vereinigten Staaten (7.2 % der jüdischen Gesamtbevölkerung). Die Universität Manchesters hat eine Schätzung 468,000 bezüglich 2006 zitiert. 1988 wurde es geschätzt, dass es zwischen 40,000 und 57,000 Haredim in der Nachbarschaft von Williamsburg Brooklyns, New York, größtenteils Hasidim gibt. Die jüdische Bevölkerung in der Nachbarschaft des Boro Park Brooklyns (70,000 1983) war auch größtenteils Haredi (auch größtenteils Hasidim). Die zur Verfügung gestellten Zahlen, sind in Anbetracht der enormen Geburtenziffer von Haredi Juden in Wiliamsburg und dem Boro Park nicht überzeugend; eine Schätzung ihre Bevölkerung hat sich verdoppelt oder sich in den letzten 20 Jahren verdreifacht. Andere Hasidic Enklaven schließen Kiryas Joel und den New Square ein.

Große Haredi Enklaven bestehen in New York (Flatbush, Williamsburg und Abteilungen von Crown Heights Brooklyns, Monsey), New Jersey (Lakewood, Passaic), Los Angeles, Kalifornien, Chicago, Illinois, Cleveland, Ohio, und Baltimore, Maryland.

Geschichte: Eine jüdische Subkultur und Debatte mit liberaleren Bewegungen

Während es eine Anwesenheit von Haredi in den Vereinigten Staaten gegeben hat, seitdem der Anfang des 20. Jahrhunderts die verschiedenen Gruppen begonnen haben, als kennzeichnende Gemeinschaften nur in den 1950er Jahren mit dem Zulauf von Flüchtlingen vom Holocaust in Osteuropa zu erscheinen, die schnell Führungsposten besetzt haben. Vorher dann waren die Unterscheidungen, die jetzt zwischen Juden von Haredi und Modern Orthodox allgemein gemacht werden, an am besten strittig; Trennungslinien zwischen den zwei Lagern können jetzt gezogen werden, obwohl es wichtig ist anzuerkennen, dass es ein wesentliches Übergreifen zwischen den zwei Gemeinschaften gibt.

Da die Gezeiten von jüdischen Einwanderern in die Vereinigten Staaten in den späten neunzehnt-frühen zwanzigsten Jahrhunderten mehr fest und reichlich geworden sind, haben sie auf Europa geachtet, um Rabbis und anderen geistigen Führern und Lehrern für ihre erscheinenden Gemeinschaften zur Verfügung zu stellen. Während einige Rabbis akzeptiert haben, dass die Herausforderung, mehrere sie nach Europa bald danach, vereitelt dadurch zurückgekehrt ist, was sie in den Vereinigten Staaten gefunden haben. Verschieden von Osteuropa, wo Juden eine verschiedene Minderheitsgruppe, die Vereinigten Staaten angebotene Juden eine Gelegenheit eingesetzt haben, in die dominierende Kultur zu verschmelzen. Viele der neuen Einwanderer haben ihren traditionellen Zoll und Gesetze fallen lassen, beide aus der Wahl (haben die Vereinigten Staaten ihnen eine Chance angeboten zu entkommen, was sie als die Einschränkungen der religiösen Identität angesehen haben) oder nicht (Juden, die sich weigern, am Sabbat zu arbeiten, fast immer am Ende der Woche entlassen wurden;; die große Mehrheit von denjenigen, die davon abgestanden haben, am Samstag zu arbeiten, musste der furchterregenden Herausforderung gegenüberstehen, neue Arbeit jede Woche zu finden).

Die Gruppen, die in Massen nach dem Holocaust angekommen sind, haben eine religiöse und soziale Infrastruktur bereits im Platz gefunden. Während sie gefürchtet haben, dass sich ihre Gemeinschaften in die Hauptströmung der amerikanischen Gesellschaft assimilieren könnten, sind sie auch im Stande gewesen, mehr Inselgemeinschaften zu schaffen, die an allen außer den notwendigsten Kontakten mit der Umgebungsgesellschaft leer sind. Da die Gemeinschaften reichlicher geworden sind, sind sie im Stande gewesen, immer mehr Rollen der Stadt und des Staates für sich anzunehmen. Heute dort bestehen Sie viele autonome Gemeinschaften in Plätzen wie der Borough Park, Williamsburg und die Krone-Höhen in Brooklyn, sowie mehr kürzlich hat der yeshiva Gemeinschaft von Lakewood, New Jersey, mit ihren eigenen Wirtschaften, Bildungssysteme (yeshivos) Sozialfürsorge-Einrichtungen und gemachs (Kapital des freien Darlehens für alles vom Geld bis Haushaltssachen zu Werkzeugen, Kleidung, Büchern und Dienstleistungen), medizinische Dienstleistungen (wie das Krankenwagen-Korps von Hatzalah), und Sicherheit (die Nachbarschaft-Patrouille von Shomrim) in den Mittelpunkt gestellt. Einige kleiner haben mehr Gruppen des Isolationisten Hasidic wirklich ihre eigenen kleinen Städte, wie der New Square, New York, und Kiryas Joel, New York, gestaltet nach den Gemeinschaften gegründet, die sie in Europa verlassen haben. Es gibt noch anderen, kleiner, Gemeinschaften überall in den Vereinigten Staaten, die zuerst alle feststehenden Einrichtungen der dominierenden Gemeinschaft in New York nicht hatten. Schließlich haben sogar sie geschafft, viele dieser Einrichtungen im Platz zu bringen, dadurch ihre kulturelle Trennung bewahrend.

Mit diesen im Platz sind die Gemeinschaften im Stande gewesen, zu wachsen und zu gedeihen, beide wegen einer äußerst hohen Geburtenziffer (acht oder mehr Kinder ist normal), und wegen übertreffen zu anderen Juden eingestellte Programme. Am meisten namentlich die umarmte Bewegung von Chabad Lubavitch Hasidic übertrifft mit einer Leidenschaft, nationale Kampagnen führend, Chabad Judentum in unangeschlossene Juden, sowie in Juden anderer Verbindungen einzuführen. Das hat geholfen, die teshuvah Bewegung zu entzünden, die jetzt Tausende von neuen Anhängern zum Haredi Judentum jährlich anzieht.

Andererseits, trotz aller ihrer Anstrengungen an der kulturellen Trennung, konnte die Führung von Haredi nicht die Bitte des amerikanischen Lebens ihrer eigenen Jugend ignorieren. Während sicher, wurden wenige Zugeständnisse zur amerikanischen Gesellschaft gemacht (zum Beispiel, einige Gruppen haben einigen ihrer Kinder erlaubt, eine Hochschulbildung unter bestimmten Verhältnissen zu verfolgen), größtenteils sollte die Antwort eine noch mehr äußerste Annäherung an die Beschränktheit annehmen. Tatsächlich wurde irgendetwas, was als eine Drohung gegen die kulturelle Gleichartigkeit der Gemeinschaft wahrgenommen werden könnte, einschließlich weltlicher Zeitungen, Radios und Fernsehens verachtet. Statt dessen wurde ein Programm der Gesamtimmersion in der Studie für die jüngere Generation gefördert.

Einige Haredi Führer haben begriffen, dass die Gemeinschaften völlig und feststehende Inselweisen nicht behalten werden konnten, zur Gesellschaft in Verbindung zu stehen, ohne über ihren inneren Glauben einen Kompromiss einzugehen. In mehreren Beispielen hat yeshivos wie Torah Vodaas, Chaim Berlin und Ner Yisroel angefangen, den Jungen (oder bochurim) zu erlauben, eine weltliche Ausbildung zu verfolgen, während er im yeshiva geblieben ist. Dem wurde größtenteils durch die Errichtung der Touro Universität von Dr Bernard Lander, einer Universität geholfen, die in zu suchenden Studentenuniversitätsgraden von Haredi eingestelltem New York City gestützt ist. Eines der erkennbarsten Dinge in Touro ist die Tatsache, dass die Klassen für Männer und Frauen getrennt sind, um in Übereinstimmung mit strengen Lebensstilen von Haredi zu behalten.

Ein anderer, vielleicht größere Drohung, wurde in jenen jüdischen Gruppen gesehen, die versucht haben, die Lücke zwischen den religiösen und weltlichen Welten zu überbrücken, seitdem das als vielleicht mehr verführerisch zu den Jugendlichen der Gemeinschaft, einschließlich derjenigen wahrgenommen wurde, die eine Gesamtbrechung von ihrem jüdischen Erziehen nicht empfangen konnten. Reform, Konservativer und sogar Modernes Orthodoxes Judentum wurden als das Bedrohen zur wirklichen Kontinuität der Gemeinschaft gesehen.

Im Fall von der Reform konnte diese Feindseligkeit zum Anfang des neunzehnten Jahrhunderts in Deutschland verfolgt werden, wo Reform einen Kampf geführt ist, um Kontrolle der Gemeinschaften von Traditionellen Juden zu reißen. Damals haben beide Gruppen einander unaufhörlich im Kampf um die Hegemonie über die jüdische Gemeinschaft angegriffen. Bis ganz kürzlich, die Reformbewegung gefühlt sicher und ebnete dieselben Angriffe auf den Orthodoxen nicht. In vielen Beispielen haben sie Weisen gesucht, auf allgemeinen Problemen zusammenzuarbeiten. Zu Haredim, jedoch, war das neue Judentum der Reformer eine Bewegung, die die grundlegenden Doktrinen dessen beseitigt hat, was sie gefühlt haben, war authentisches Judentum, eine Falschmeldung, die zu verachten und innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaften zu entmutigen ist. Die Kritiken davon wurden auch zwei Jahrhunderte früher auf die Konservative Gemeinschaft angewandt. Wie man gehalten wurde, waren ihr Glaube und Methoden mit dem Judentum und, als solcher unvereinbar, zurückgewiesen.

Die Haredim erhalten einen feinen Balanceakt aufrecht: Auf einem individuellen Niveau werden Konservativer und Reformjuden als "Unschuldige irregeführt" (Rabbi Moshe Feinstein) gesehen. Da solche Haredim umfassend geschaffen haben, übertreffen Programme, die aus einer tiefen Liebe und Sorge für das geistige Wohlbehagen anderer Juden geführt sind; auf einem philosophischen Niveau werden die Generation und der Glaube dieser Bewegungen als stammend von der weit verbreiteten Anschwärzung der Religion des 19. Jahrhunderts verurteilt. Es ist dieser Gesichtspunkt, der die Gemeinschaftsbeziehung von Haredi zur größeren jüdischen Gemeinschaft bis jetzt definiert.

Jedoch ist das Problem mehr kompliziert, wenn es ihre Positionskraft à als Kraft die Moderne Orthodoxe Gemeinschaft betrachtet. Es gibt eine gegenseitige Abhängigkeit zwischen den zwei Gemeinschaften: Der Moderne Orthodoxe respektiert allgemein und klebt an den religiösen Entscheidungen der Führung von Haredi, während Haredi häufig von erzogenen Modernen Orthodoxen Fachleuten der Universität abhängen, um für Bedürfnisse zu sorgen, dass Mitglieder ihrer eigenen Gemeinschaft nicht können. Zum Beispiel, da es so wenige Ärzte von Haredi gibt, wird die Gemeinschaft es vorziehen, einem Modernen Orthodoxen Arzt zu gehen, da er oder sie ein besseres Verstehen der Implikationen der Behandlung im jüdischen Gesetz (halakha) haben wird. Dennoch ist die Führung widerwillig, den Liberalismus ihrer Modernen Orthodoxen Kollegen zu akzeptieren. In einigen Fällen wird Moderne Orthodoxie als das Ausgleichen unsicher auf einer sehr schmalen Leitung zwischen den jüdischen und weltlichen Welten wahrgenommen: ein haltbarer, aber, zu Haredi, unnötiger Position. In anderen Fällen, wie man betrachtet, haben Moderne Orthodoxe Führer die Grenzen des religiösen Anstands passiert und dafür in strengen Begriffen verurteilt, da, wie man glaubt, jene Führer, verschieden von der Reform und den Konservativen Rabbis, das Erfordernis-Lernen haben und besser wissen sollten.

Egal wie scharf das Gespräch, es dieselbe Intensität wie frühere Argumente nicht hat, die geführt haben oder echten Schismen unter den Juden gedroht haben. Zum Beispiel, mit dem Anstieg von Hasidism, hat Rabbi Elijah von Vilna erklärt, dass seine Anhänger Hasidic Juden nicht heiraten müssen (die Entscheidung wurde nie in die Praxis umgesetzt). Während es Spannungen zwischen Haredi gibt und andere Juden, die Führung aller beteiligten Splittergruppen darauf geachtet hat, eine ganze Brechung zu verhindern, während sie den Wunsch von Haredi für die Autonomie und den Separatismus respektiert. Und es gibt Übereinstimmungsbereich auch besonders im Feld des Lernens. Es ist für Gelehrte von Haredi ziemlich üblich, das riesengroße Bibliotheksvermögen, einschließlich seltener Manuskripte, in den Bibliotheken der Yeshiva Universität (Moderner Orthodoxer), das jüdische Theologische Priesterseminar (Konservativer) und die hebräische Vereinigungsuniversität (Reform) auszunutzen.

Westeuropa

Ungefähr 25,000 Haredim leben in Frankreich (größtenteils Sephardim des afrikanischen Nordabstiegs). Wichtige Gemeinschaften werden in Paris, Straßburg und Lyon gelegen. Andere wichtige Gemeinschaften, größtenteils Ashkenazi, sind die jüdische Gemeinschaft Antwerpens in Belgien, sowie Gemeinschaften in den schweizerischen Städten Zürichs und Basels, und in der holländischen Stadt Amsterdam. Es gibt auch eine Gemeinschaft von Haredi in Wien, Österreich.

Das Vereinigte Königreich

Im Vereinigten Königreich werden die größten Gemeinschaften von Haredi in London (Stamford Hügel, Südlicher Tottenham, Golders Green, Hendon, Edgware), Salford/Bury (der Broughton Park, Kersal, der Sedgley Park und Prestwich) und Gateshead gelegen. Die Mehrheit des Vereinigten Königreichs Haredim steigt von osteuropäischen Einwanderern hinunter. Die Haredi Gemeinschaft in London wird in eine Gruppe organisiert, die als die Vereinigung der Orthodoxen hebräischen Kongregationen (UOHC) bekannt ist.

Die Haredi Gemeinschaft des Vereinigten Königreichs wächst, Hunderte von Synagogen unterstützend, obwohl viele kleinere Skala shtiebels sind. Es unterstützt auch zahlreiche Schulen, yeshivas, kolels und mikvehs. Die Gemeinschaft unterstützt auch Dutzende von koscheren Nahrungsmittelgeschäften, Bäckereien und in einem kleineren Ausmaß, Restaurants.

Die Haredi Bevölkerung im Vereinigten Königreich wurde auf 27,000 1998, aus dem 200,000 Vereinigten Königreich aufmerksame Juden geschätzt. Jedoch hat eine von der Universität Manchesters veröffentlichte 2007-Studie behauptet, dass drei aus allen vier britischen jüdischen Geburten Haredi sind, die jetzt 45,500 aus ungefähr 275,000 Juden im Vereinigten Königreich, oder 17 % dafür verantwortlich sind. Eine neue gemeinsame Studie der jüdischen Politikforschung und der Ausschuss von Abgeordneten 2010 haben festgestellt, dass es 9049 Haushalte von Haredi im Vereinigten Königreich gab. Das würde für eine Bevölkerung von fast 53,400 oder 20 % der Gemeinschaft des Vereinigten Königreichs verantwortlich sein. (9,049 Haushalte * 5.9 durchschnittlicher Haushalt von Haredi) Innerhalb der nächsten drei Jahrzehnte wird die Gemeinschaft von Haredi (vom Ausschuss von Abgeordneten) vorausgesagt, um die größte jüdische Gruppe im Vereinigten Königreich zu sein: Im Vergleich mit dem nationalen Durchschnitt von 2.4 Kindern pro Familie haben Familien von Haredi einen Durchschnitt von 5.9 Kindern, und bezüglich der 2006-Mitgliedschaft von Haredi hatten sich Synagogen seit 1990 verdoppelt.

Organisationen

Ströme innerhalb des Haredi Judentums

• Litauische Juden
• Gruppen von Hasidic wie: Belz, Bobov, Boston, Boyan, Breslov, Chabad Lubavitch, Ger, Karlin, Munkacz, Pittsburg, Puppa, Satmar und Vizhnitz.
• Chardal: Juden, die die Ideologie des Religiösen Zionismus unterstützen, gehören demografisch der israelischen Religiösen Zionist-Welt, aber haben eine strengere Annäherung an Halacha, und halten eine größere Entfernung von der weltlichen Kultur und Ausbildung ab.

Organisierte Haredi jüdische Gruppen

• Agudath Israel, weltweit und lokal (wie Agudath Israel aus Amerika)
• Shas: Mizrahi / Partei von Sefardi Haredi in Israel
• Edah HaChareidis: rabbinischer Rat von Gruppen des Antizionisten Haredi in und um Jerusalem, einschließlich Satmar, Dushinsky, Toldos Aharon, Toldos Avrohom Yitzchok, Neturei Karta Mishkenos Horoim, Spinka, Lebhaft und eine Abteilung anderen Litvish Haredim.

Organisationen

• Toldos Yeshurun: Organisation von Haredi russischen Juden.
• Vereinigtes Torah Judentum: Ashkenazi Haredi politische Gruppierung in Israel

Rabbinische Führer

• Der Baal Shem Tov (Gründer des 18. Jahrhunderts von Hasidism)
• Der Vilna Gaon (Litauens)
• Rabbi Chaim von Volozhin (Gründer des 19. Jahrhunderts des litauischen yeshivoth)
• Rabbi Moses Sofer (18. - Führer des 19. Jahrhunderts des osteuropäischen Ultraorthodoxen)
• Rabbi Yisrael Meir HaCohen Kagan, der Chafetz Chaim
• Rabbi Avrohom Mordechai Alter, der Dritte Gerrer Rebbe, die treibende Kraft hinter Agudas Yisroel in Polen
• Rabbi Moshe Feinstein, einer der höchsten halachic Behörden für viel vom zwanzigsten Jahrhundert
• Rabbi Avraham Yeshayahu Karelitz (Führer von Haredim in Israel)
• Rabbi Elazar Shach (Führer der litauischen Gemeinschaft von Haredim in Israel)
• Rabbi Aharon Kotler (Gründer von Lakewood yeshivas in Amerika)
• Rabbi Ovadya Yosef (Führer von israelischem Sephardi Haredim)
• Rabbi Yosef Shalom Elyashiv (heutiger Führer von Israels non-Hasidic Ashkenazi Haredim)

Rabbinische Organisationen und Dynastien

• Rabbis von Edah HaChareidis rabbinischer Rat Jerusalems
• Rebbes von Satmar Hasidim (ursprünglich Ungarn, jetzt New York)
• Rebbes von Gerrer Hasidim (ursprünglich Polen, jetzt Israel)
• Rebbes von Chabad-Lubavitch

Siehe auch

• Torah studieren Gebot
• Hesder
• Sherut Leumi
• Komitee von Tal
• Torato Omanuto (das "Gesetz von Tal")
• Status quo (Israel)
• FaceGlat
• Ansprüche, die am schnellsten wachsende Religion zu sein
• Degel HaTorah
• Gottesvorsehung im Zeitgenössischen jüdischen Gedanken
• Fundamentalismus
• Hasidim und Mitnagdim
• Mashgiach Ruchani
• Posek
• Beziehungen zwischen jüdischen religiösen Bewegungen
• Rosh yeshiva

Links

• Haredi und Technologie
• Hasidic und Haredi jüdisches Bevölkerungswachstum
• Karte der Haredi Hauptgemeinschaften in Jerusalem
• Wochenzeitung Dei'ah Vedibur - Online Haredi