Die Triratna buddhistische Gemeinschaft (früher die Freunde der buddhistischen Westordnung (FWBO)) ist eine internationale Kameradschaft von Buddhisten und anderen, die nach seinem Pfad der Aufmerksamheit, Unter Führung der Triratna buddhistischen Ordnung (früher die buddhistische Westordnung) streben. Es wurde von Sangharakshita im Vereinigten Königreich 1967 gegründet, und beschreibt sich als "ein internationales Netz, das kommunizierenden buddhistischen Wahrheiten auf zur modernen Welt passende Weisen gewidmet ist". In Übereinstimmung mit buddhistischen Traditionen schenkt es auch Aufmerksamkeit zeitgenössischen Ideen, die besonders von der Westphilosophie, Psychotherapie und Kunst gezogen sind.

Weltweit werden mehr als 100 Gruppen an die Gemeinschaft, einschließlich in Nordamerika, Australasien und Europa angeschlossen. Im Vereinigten Königreich ist es eine der größten buddhistischen Bewegungen, mit ungefähr 30 städtischen Zentren und Rückzug-Zentren. Sein größtes folgendes ist jedoch in Indien, wo es als Triratna Bauddha Mahāsagha (TBM) (früher Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayak Gana) bekannt ist.

Die Gemeinschaft ist als "vielleicht der erfolgreichste Versuch beschrieben worden, eine ökumenische internationale buddhistische Organisation," und "einen wichtigen Mitwirkenden zum Buddhismus auf der Weltbühne zu schaffen." Es ist auch kritisiert worden, um am meisten namentlich "an geistiger Abstammung" und über Ansprüche der sexuellen Ausbeutung und Frauenfeindlichkeit während der 1970er Jahre und der 1980er Jahre Mangel zu haben."

Methoden und Tätigkeiten

Meditation ist der allgemeine Faden durch Tätigkeiten. Ordnungsmitglieder unterrichten zwei Methoden: (a) "Die Aufmerksamheit, gegenüber" (anapanasati) zu atmen, in dem sich Praktiker im Zunehmen und Fall des Atems konzentrieren; und (b) "Der metta bhavana", der ungefähr aus ursprünglichem Pali als "die Kultivierung der Barmherzigkeit" übersetzt. Wie man fühlt, sind diese Methoden in der Förderung der Gelassenheit und Freundlichkeit zu anderen schmeichelhaft. Einige Freunde der Ordnung können wenig, falls etwa, andere Beteiligung an seinen Tätigkeiten haben, aber Freundschaft, Sangha und Gemeinschaft werden an allen Niveaus als wesentliche Zusammenhänge für die Meditation ermutigt.

Der Gründer, Sangharakshita, hat Meditation beschrieben als, vier Phasen zu haben. Die ersten zwei gemäß seinem System ('Integration' und 'positives Gefühl', kann zur traditionellen Kategorie aufeinander bezogen werden, "samatha" Methoden "zu beruhigen", und die letzten zwei (geistige geistige und Todeswiedergeburt) können zur "Scharfsinnigkeit" oder "den vipassana" Methoden aufeinander bezogen werden. Für diejenigen, die nicht in die Triratna buddhistische Ordnung ordiniert sind, werden die mit den ersten zwei vereinigten Methoden betont, obwohl der Geist der letzten zwei auch unterrichtet wird.

Diese Phasen sind:

1. Integration. Die Hauptpraxis in dieser Bühne ist die Aufmerksamheit gegenüber dem Atmen, das beabsichtigt ist, um die Wirkung zu haben, "die Seele" - sich verbessernde Aufmerksamheit und Konzentration zu integrieren, und psychologischen Konflikt zu reduzieren.
2. Positives Gefühl. Der zweite Aspekt von samatha entwickelt positivity - ein ander betrachtender, lebensversichernde Einstellung. Die Brahmavihara Meditationen, besonders 'metta bhavana' oder Kultivierung von Barmherzigkeitsmeditationen, sind die Schlüsselmethoden, die beabsichtigt sind, um die Entwicklung des positiven Gefühls zu fördern.
3. Geistiger Tod. Die folgende Bühne soll Scharfsinnigkeit darin entwickeln, was, wie man sieht, die Leere selbst und Wirklichkeit ist. Meditationen in dieser Bühne schließen das Betrachten ein, wie man denkt, Elemente dessen selbst und Welt zusammengesetzt werden; das Nachsinnen impermance (besonders des Körpers); das Nachsinnen über das Leiden; und das Nachsinnen sunyata.
4. Geistige Wiedergeburt. Der WBO lehrt, dass, mit der Entwicklung der Scharfsinnigkeit und dem Tod des beschränkten Egos - selbst, eine Person geistig neugeboren ist. Methoden, die mit der Vergegenwärtigung von Buddhas und Bodhisattvas verbunden sind, sind unter den Hauptmethoden in dieser Phase. An der Ordination wird jeder dharmachari (ni) eine fortgeschrittene Visualisierungsmeditation auf einer besonderen Zahl gegeben.

Zentren unterrichten auch Bibel, Yoga und andere Methoden der Selbstverbesserung, wie man fühlt, einige von denen von einigen Kommentatoren von der Außenseite der buddhistischen Tradition kommen. Kürzlich haben Gemeinschaftstätigkeiten begonnen, Außenfeste, Online-Meditationkurse, Kunstfeste, Dichtung und Schreiben-Werkstätten, tai chi, Karate und Pilgerfahrten dem Buddhisten heilige Seiten in Indien einzuschließen. Viele Jahre lang hat die Gemeinschaftswohltätigkeit Karuna Vertrauen (das Vereinigte Königreich) Geld für Hilfsprojekte in Indien erhoben.

Als unter Buddhisten allgemein ist Puja eine Ritualpraxis an einigen Ereignissen, beabsichtigt, um den Wunsch zu erwecken, alle Wesen vom Leiden zu befreien. Das allgemeinste Ritual besteht aus einem puja, der abgeleitet und von Bodhicaryavatara von Shantideva angepasst ist.

Rückzüge stellen eine Chance zur Verfügung, sich auf meditational Praxis mehr höchst in einem Wohnzusammenhang außerhalb eines täglichen Lebens eines retreatant zu konzentrieren. Gemeinschaftsrückzüge können in Meditationrückzüge, Studienrückzüge und einsame Rückzüge weit gehend kategorisiert werden. Rückzug-Längen ändern sich von kurzen Wochenenden bis zu den einer oder zwei Wochen.

Geschäfte, gesagt, zum Grundsatz des "richtigen Lebensunterhalts" zu funktionieren, erzeugen Kapital für die Bewegung, ebenso sich bemühend, Umgebungen für das geistige Wachstum durch die Beschäftigung zur Verfügung zu stellen. Wert wird auf die Zusammenarbeit, und auf das Beitragen zur Sozialfürsorge von anderen gelegt: zum Beispiel durch die Finanzierung sozialer Projekte und durch das Betrachten von Moralsachen wie Freihandel. Das größte Gemeinschaftsgeschäft ist Windhorse:Evolution, ein Geschenk wholesaling Geschäft und eine Kette von Geschenkgeschäften.

Viele Städte mit einem Zentrum von Triratna haben auch eine Wohngemeinschaft. Der erste von diesen wurde nach einem Rückzug gebildet, wo einige Teilnehmer das mit dem Rückzug artige Leben haben fortsetzen wollen. Seitdem es gefühlt wurde, dass die stabilsten Gemeinschaften dazu geneigt haben, einzelnes Geschlecht zu sein, ist das das Paradigma für Gemeinschaften geworden. Wie man sieht, ist die Unterstützung von Mitpraktikern in einer Gemeinschaft im Helfen Mitglieder wirksam, geistige Fortschritte zu machen.

Das größte TBC-Zentrum im Vereinigten Königreich ist das buddhistische Londoner Zentrum in Bethnal Green, das Östliche London, das Störsignal-Mittagspause-Meditationsitzungen jeden Werktag anbietet, der für Anfänger, sowie Kurse und Klassen im Laufe der Woche offen ist. Die Kurse des Zentrums für Depression, die auf der Aufmerksamheitsbasierten kognitiven Verhaltenstherapie-Methodik von Jon Kabat-Zinn an der Universität Massachusetts gestützt ist, das in der Financial Times 2008 gezeigt ist. Diese Initiative wird von der örtlichen Behörde, der Stadtgemeinde London des Turms Hamlet unterstützt. The Times haben auch über die Arbeit des Zentrums mit denjenigen berichtet, die durch die Alkohol-Abhängigkeit betroffen sind

Das Definieren der Bewegung

Gemäß der Gemeinschaft definieren sechs Eigenschaften es:

1. Eine ökumenische Bewegung. Es wird mit keinem besonderen Ufer oder Schule des Buddhismus identifiziert, aber zieht Inspiration von vielen. Es nennt sich "ökumenisch" aber nicht "eklektisch", weil es auf der Proposition gegründet wird, dass es eine zu Grunde liegende Einheit zu allen Schulen gibt.
2. "Das Gehen für den Unterschlupf" ist zentral. "Für den Unterschlupf zu den Drei Juwelen gehend", - wie man betrachtet, ist Bedeutung vom Buddha, Dharma und Sangha - was jemanden einen Buddhisten macht
3. Eine vereinigte Ordnung. Verschieden von einem sangha pflanzt die Gemeinschaft keine klösterliche Abstammung fort. Sangharakshita hat ein nichtklösterliches Ordinationssystem ausgedacht, während sie auch das Unternehmen des "anagarika" Moralprinzips erlaubt hat, das Zölibat auferlegt. Identische Ordination ist für beide Geschlechter offen. Während die Bewegung Einzeln-Sexualtätigkeiten als wichtig für das geistige Wachstum betrachtet, werden Männer und Frauen als im Stande seiend ebenso erkannt, sich zu üben und sich geistig zu entwickeln.
4. Eine Betonung auf der geistigen Freundschaft. Es gibt eine starke Betonung auf dem sangha und geistige auf geteilten Werten gestützte Freundschaft. Die Gemeinschaft lehrt, dass Zeit mit Freunden damit zu verbringen, die Ideale teilen, und sich mit der Ritualpraxis mit ihnen beschäftigend, das Moralleben und das Entstehen des bodhicitta unterstützt.
5. Zusammenarbeit. Das Zusammenarbeiten in Mannschaften, im Geist der Wohltat und mit einem Fokus auf Ethik, wird als eine umgestaltende geistige Praxis betrachtet.
6. Wichtigkeit von der Kunst. Verpflichtung in, und eine Anerkennung, wie man betrachtet, sind die Künste ein wertvoller Aspekt der geistigen Praxis. Die Gemeinschaft lehrt, dass eine Verbesserung jemandes künstlerischer Geschmäcke helfen kann, emotionale Empfindlichkeit zu raffinieren und einen Kanal für den Ausdruck des richtigen Lebens und geistiges Wachstum zur Verfügung zu stellen. Weit gehender sucht die Bewegung Weisen, Buddhismus durch das Bilden von Verbindungen mit mitfühlenden Elementen in der Umgebungskultur bezüglich der Künste als solch ein Aspekt der Westkultur wiederauszudrücken.

"Die Einstellung des FWBO gegenüber dem Verbreiten von Dharma ist eine der tief empfundenen Dringlichkeit," hat Stephen Batchelor, ein prominenter britischer buddhistischer Autor in einem 1994 veröffentlichten Buch geschrieben. "Für den FWBO, Westgesellschaft als solche Bedürfnisse, der unerschütterlichen genauen Untersuchung von buddhistischen Werten unterworfen zu sein."

Die Triratna buddhistische Ordnung

Die Triratna buddhistische Ordnung ist der Brennpunkt der Gemeinschaft, und ist ein Netz von Freundschaften zwischen Personen, die persönliche Verpflichtungen dem Buddha, dem dharma und dem sangha, in der Religionsgemeinschaft mit anderen übernommen haben.

Mitglieder sind als dharmacharis (männlich) oder dharmacharinis (weiblich) bekannt, und werden gemäß einer vom Gründer formulierten Zeremonie ordiniert. An der Ordination wird ihnen ein religiöser Name in Pali oder Sanskrit gegeben. Während es eine informelle Hierarchie innerhalb der Ordnung gibt, gibt es keine höheren Ordinationen. Eine kleine Anzahl von Mitgliedern nimmt jedoch Gelübde des Zölibats und nimmt einen einfacheren Lebensstil an. Gegen die traditionelle buddhistische Struktur des Trennens liegen und klösterliche Mitglieder, die Ordnung verbindet sich klösterlich, und legen Sie Lebensstile unter einer Ordination, eine Praxis, die dazu nicht unterschiedlich ist, das sich in einigen japanischen Schulen des Buddhismus entwickelt hat.

Als mit Anhängern der Schule von Shingon des Buddhismus, befehlen Sie, dass Mitglieder zehn Moralprinzipien (Morallehrregeln) beobachten. Diese Moralprinzipien sind von klösterlichen Gelübden verschieden und erscheinen in Vinaya Pitaka nicht, aber wurden auf der Grundlage vom so genannten "dasa-kusala-dhammas" (zehn gesunde Handlungen) formuliert. Diese werden in mehreren Plätzen im Pāli Kanon, sowie in einigen sanskritischen Quellen gefunden. Die Karma-Abteilungen der grundsätzlichen Meditationtexte aller vier Schulen des tibetanischen Buddhismus haben auch Schlagseite diese Taten als grundlegende Richtlinien dafür liegen oder ordinierte Praktiker-Absicht auf dem Beobachten des Gesetzes der Ursache und Wirkung.

Außer dem ist ein Engagement zum Persönlichen dharma Praxis und in der Kommunikation mit anderen Mitgliedern zu bleiben, die einzigen Erwartungen. Ordination teilt keinen speziellen Status, noch irgendwelche spezifischen Verantwortungen zu, obwohl viele Ordnungsmitglieder beschließen, Verantwortungen für solche Dinge wie lehrende Meditation und dharma zu übernehmen. Mitte 2008 gab es ungefähr 1,500 Mitglieder der Ordnung in mehr als 20 Ländern.

Die breitere Gemeinschaft

In der Gemeinschaft von Triratna, als in Theravada, werden Traditionen von Mahayana und Vajrayana, sangha als die buddhistische Gemeinschaft als Ganzes interpretiert. Wie man betrachtet, ist jemand, der regelmäßig Gemeinschaftstätigkeiten beiwohnt, ein "Freund". Freunde müssen sich als Buddhisten nicht betrachten, und können jedes Glaubens oder niemandes sein. Einige beschließen nach einer Zeit, an einer formellen Zeremonie der Verbindung teilzunehmen, und so ein "mitra" zu werden. "Mitra" ist für "den Freund" sanskritisch, der in diesem Fall eine Person anzeigt, die sich als Buddhisten betrachtet, der sich anstrengt, um in Übereinstimmung mit den fünf Moralmoralprinzipien zu leben, und wer findet, dass diese geistige Gemeinschaft die passende für sie ist.

Diejenigen, die sich der Ordnung anschließen möchten, müssen darum schriftlich bitten. Man kann dann manchmal mehrere Jahre brauchen, um sich auf die Ordination vorzubereiten. Das ist ein informeller Prozess, dessen Fokus jemandes Engagement vertiefen soll.

Einige Freunde, mitras und Ordnungsmitglieder entscheiden sich mindestens eine Zeit lang dafür, Lehren von der Außenseite der Gemeinschaft einschließlich nichtbuddhistischer Traditionen wie Sufism zu studieren.

Geschichte

Als die Freunde der buddhistischen Westordnung wurde die Gemeinschaft in London im April 1967 von Sangharakshita gegründet. Er war dann kürzlich nach England nach Ausgaben von zwei Jahrzehnten als ein Buddhist und Mönch in Indien im Anschluss an die Demobilisation von der britischen Armee zurückgekehrt. Er war im südlichen London als Dennis Lingwood im August 1925 geboren gewesen. Er würde die Organisation bis zu seinem formellen Ruhestand 1995 führen und würde fortsetzen, einen entscheidenden Einfluss auf seinem Denken und Methoden danach zu nehmen.

In den 1990er Jahren ist die Ordnung in Indien, und gemäß der Enzyklopädie des Buddhismus gewachsen, Indianermitglieder setzen jetzt ungefähr Hälfte der formellen Mitgliedschaft der Bewegung zusammen. In einem 2005 veröffentlichten Buch wurden die Mitglieder und Unterstützer des FWBO zur Nummer 100,000 geschätzt, dessen Mehrheit in Indien waren.

1997 ist die Verantwortung für die Ordination und geistige Führung zu einer Universität eines "Lehrers", gestützt in Birmingham gegangen. 2000 wurde der erste Vorsitzende eines Rats eines Lehrers von Sangharakshita gewählt. In der Zukunft wird diese Position durch den WBO zu fünfjährigen Begriffen gewählt.

2003 haben sich die öffentlichen Lehrer, auf das Feed-Back antwortend, dafür entschieden, von einer formellen Beziehung bis die Ordnung und Bewegung abzurücken, und sich auf die Ordination von neuen Ordnungsmitgliedern zu konzentrieren, unterrichtend, und dharma Praxis. Zur gleichen Zeit, um Flexibilität zu vergrößern, wurde die Zahl von Lehrern ausgebreitet.

Namensänderung

Im Frühling 2010 wurde der Name der Bewegung von Freunden der buddhistischen Westordnung zur Triratna buddhistischen Gemeinschaft geändert (der in Englisch dem Namen näher kommt, der in Indien - Triratna Bauddha Mahasangha verwendet ist). Das ist der Bewegungsentwicklung in Indien und anderen Ländern gefolgt, wo es gefordert wurde, dass das "westliche" Wort nicht mehr passend war. Eine offizielle Geschichte erkennt das an, unter einigen Ordnungsmitgliedern umstritten gewesen zu sein. ("Triratna", sanskritischer Begriff, der Drei Juwelen bedeutet)

Meinungsverschiedenheiten und Kritik

Geistige Abstammung

Obwohl Sangharakshita unter, und in einigen Fällen erhaltene Einleitungen von, bedeutende buddhistische Lehrer während seiner zwei Jahrzehnte in Indien, einschließlich Jagdish Kashyap, Dhardo Rinpoche, HH Dudjom Rinpoche, HH Dilgo Khyentse, und Jamyang Khyentse Rinpoche studiert hat, würden einige Ufer des Buddhismus finden, dass er nie nah genug mit einigen von diesen gearbeitet hat, um als ihr "Dharma-Erbe" betrachtet zu werden. Gemäß diesem Gesichtspunkt hat die Gemeinschaft so an geistiger Abstammung Mangel, die einige Buddhisten glauben, um wichtig zu sein.

In seiner Einführung in den Vajrayana Buddhismus erklärt Das tibetanische Buch des Lebens & Sterbens, Sogyal Rinpoche des Netzes von Rigpa innerhalb der Schule von Gelug, Abstammung so:

: "Abstammung dient als ein entscheidender Schutz: Es erhält die Echtheit und Reinheit des Unterrichtens aufrecht. Leute wissen, wer ein Master davon ist, wer sein Master ist."

Lama Jampa Thaye, Student des Karmas Thinley Rinpoche und Führer der Vereinigung von Dechen der buddhistischen Tradition von Sakya und Karma Kagyu bringt das Argument schärfer an. "..., wenn ein Lehrer selbst ernannt oder selbstbeglaubigt ist, während sie sehr charmant, intelligent, oder sehr charismatisch sein können, ist der Verstand, den wir von ihnen erhalten, ihre eigene Erfindung," sagt er. "Es ist denkbar, dass sie wunderbar klug sein können, aber wahrscheinlicher als nicht ist die Tatsache, dass sie diese Position als Lehrer auf sich genommen haben, eine Anzeige ihrer Wahnvorstellung und vielleicht Arroganz." Jampa Thaye kritisiert auch das Mischen von Traditionen, behauptend, dass das "Einnahme einer Zutat von jedem von hundert Rezepten" ähnlich ist, die zu Ausgaben "der folgenden sieben Verkörperungen in der Toilette führen könnten."

Anstatt der Führung durch einen Guru funktioniert die Gemeinschaft stattdessen dadurch, was eine "freundliche Hierarchie genannt worden ist," kann, den einige Kritiker gesagt haben, Probleme verursachen. 1997 wurde Stephen Batchelor, ein prominenter buddhistischer Kommentator, zitiert, sagend dass der FWBO als "ein selbstbeiliegendes System" funktioniert hat, und dass ihre Schriften "die Voraussagbarkeit von denjenigen haben, die glauben, dass sie alle Antworten haben".

1980 hat Sangharakshita über seine "Überzeugung geschrieben, dass weniger der FWBO mit 'buddhistischen Gruppen' und mit Personen beteiligt wird, die in vorhandene buddhistische Traditionen, besser aufgenommen sind." Zurzeit, jedoch, ist die Gemeinschaft ein Mitglied der europäischen buddhistischen Vereinigung und das Netz von buddhistischen Organisationen, die individuellen Mitglieder des Ordnungsaufschlags auf dem Ausschuss des Internationalen Netzes von Beschäftigten Buddhisten, und die ehemalige Zeitschrift des FWBO, Dharma Leben, hat oft Artikel von Buddhisten von anderen Organisationen getragen.

Der Wächter-Bericht

Im Oktober 1997 wurden der FWBO und die buddhistische Westordnung durch einen Bericht vom religiösen Angelegenheitskorrespondenten der Zeitung des Vereinigten Königreichs Der Wächter geschaukelt, der weiträumige Behauptungen des sexuellen Amtsvergehens, des Dogmatismus und der Frauenfeindlichkeit innerhalb der Bewegung während der 1970er Jahre und der 1980er Jahre gemacht hat.

Die ausführlichsten Beschwerden haben berichtet waren Ansprüche von Mark Dunlop, einem ehemaligen Geliebten von Sangharakshita, der mit dem Gründer der Bewegung seit mehreren Jahren am Anfang der 1970er Jahre gelebt hatte, und hat die Ordnung 1985 verlassen. Der Bericht hat vertraute Details dessen beschrieben, was Dunlop als ihre Beziehung charakterisiert hat und behauptet hat, dass Sangharakshita, der abgelehnt hat zu kommentieren, ihm gesagt hatte, "dass, um sich geistig zu entwickeln, er über sein antihomosexuelles Bedingen hinwegkommen musste."

Der Bericht hat weitere Behauptungen von einer anonymen Quelle enthalten, die gesagt hat, dass er in eine sexuelle Beziehung mit dem Führer des Zentrums von FWBO in Croydon südlich von London überzeugt worden war. "Der Kopf der Gemeinschaft war eine sehr starke, aufdringliche Persönlichkeit und unglaublich Manipulations-. Er würde sich der Verwundbarkeit von Leuten intuitiv bewusst werden,", wie man berichtete, hatte die Quelle gesagt.

Eine dritte Sorge hat sich auf Beschwerden durch die Mutter eines ehemaligen FWBO Mitgliedes gestützt, das 1990 im Anschluss an eine Geschichte der Depression Selbstmord begangen hatte. Ein Bericht von einem klinischen Psychologen hat unter anderem gesagt: "Er findet, dass die Gemeinschaft versucht hat, ihn seiner Familie und Frauen zu entfremden, und dass direkte Versuche gemacht wurden, ihn zur Praxis-Homosexualität zu ermutigen. Er hat festgestellt, dass er homosexuellen Methoden nicht nachgehangen hat, obwohl Versuche für ihn gemacht wurden, so sowohl durch das Verwenden von Anreizen als auch durch das Verwenden von Drohungen zu tun."

Sexualität, Frauen und die Familie

Im Anschluss an Den Wächter-Bericht hat eine weit verbreitete Debatte gefolgt. Kritiker haben zu Schriften durch Sangarakshita und seinem älteren Berater Dharmachari Subhuti hingewiesen, der solchen Wert auf Einzeln-Sexualtätigkeiten gelegt hat, und was die Triratna buddhistische Gemeinschaft "geistige Freundschaft" nennt, dass das Potenzial für Missverständnisse oder unpassendes Verhalten einigen geschienen ist, unvermeidlich zu sein.

Der FWBO war lange bekannt gewesen, um Annahmen über die Häuslichkeit, und gemäß der Enzyklopädie des Buddhismus infrage zu stellen:

: "Unter den einzigartigen Eigenschaften des FWBO ist die offene Annahme der Homosexualität unter den Mitgliedern gewesen. Ordnungsmitglieder haben beschlossen, dass sich Moralprinzip-Regeln gegen das Missbrauchen der Sexualität auf die formelle Struktur von sexuellen Beziehungen so viel betreffs der Natur der Beziehung selbst nicht beziehen."

In einer offiziellen Lebensbeschreibung von Sangharakshita, veröffentlicht 1994 und neu aufgelegt 2009, sagt Subhuti: "Sangharakshita glaubt, dass Männer ihre Angst vor der Homosexualität brechen müssen, indem sie der Tatsache gegenüberstehen, dass es ein Element der sexuellen Anziehungskraft zu ihren Freunden geben kann."

Der Wächter-Bericht hat auch Meinungsverschiedenheit über Behauptungen durch Sangharakshita erhoben, den es als nachteilig für Frauen und die Familie interpretiert hat. Das Ausdrücken von Ansichten hat in buddhistischen Texten von ihren frühsten Zeiten gefunden, er hat zum Beispiel behauptet, dass, mindestens in den frühen Stufen ihrer geistigen Karrieren, Männer passender sind, sich zum geistigen Leben zu kompromittieren, als Frauen. 1986 hat er geschrieben, dass das Paar und die Kernfamilie Quellen der Neurose sein können.

: "Ein Paar besteht tatsächlich zwei Menschen, von denen jeder unbewusst einen Teil seiner oder ihrer Summe investiert, die im anderen ist: Jeder ist von anderem für die Art der psychologischen Sicherheit abhängig, die, schließlich, nur innerhalb sich gefunden werden kann." (Sangharakshita, 1986, Alternative Traditionen).

Obwohl Bibeln und Historiker anerkennen, dass der Buddha selbst Sorgen über solche Probleme besonders nach der Geburt seines Sohnes Rahula hatte, als er überzeugt das Zuhause verlassen hat, dass "Häuslichkeit mit den höchsten Formen der Spiritualität unvereinbar war", zitieren Kritiker die konservativen Ansichten von Sangharakshita als Beweise, dass misogynystic Einstellungen auf dem FWBO während der 1980er Jahre angedauert haben.

Beweise, dass jene Ideen weiter gehalten worden sein können, werden auch in den Schriften von Subhuti gefunden, der den sutras zurückwirft, wenn er in seinem Buch sagt, 'Frauen, Männer und Engel,' soll das, um als eine Frau neugeboren zu sein, weniger geistig fähig sein als, als ein Mann neugeboren zu sein.

Als eine Bewegung, was dann der FWBO war, hat ausführlich berichtete Antworten gegeben und hat standhaft seinen Gründer unterstützt, während 2010 die umbenannte Bewegung eine offizielle Geschichte veröffentlicht hat, die weit verbreitete Sorge unter Ordnungsmitgliedern anerkannt hat, dass, mindestens in den 1980er Jahren und vorher, der Gründer seine Position als ein buddhistischer Lehrer missbraucht hatte, junge Männer sexuell auszunutzen.

Die Meinungsverschiedenheiten haben wenig öffentliches Interesse, und in den letzten Jahren sowohl Der Wächter als auch seine Schwester am Sonntag Zeitung, Der Beobachter angezogen, haben viele unterstützende Sachen geführt, Gemeinschaftstätigkeiten empfehlend.

Ein Wächter-Webverzeichnis hat die FWBO Website als "ein guter Startpunkt für Kinder verzeichnet."

Siehe auch

• Sōka Gakkai
• Scharfsinnigkeitsmeditationgesellschaft

Weiterführende Literatur

• Mellor P. 'Protestantischer Buddhismus? Die Kulturelle Übersetzung des Buddhismus in England,' Religion, 21 (1): 73-93.
• Vajragupta, 'Die Triratna Geschichte; hinter den Kulissen einer Neuen buddhistischen Bewegung' Windhorse Veröffentlichungen, 2010.

Links

Triratna buddhistische Gemeinschaftsseiten

• Triratna buddhistische offizielle Gemeinschaftsseite
• Triratna buddhistische Gemeinschaftsnachrichtennachrichten und Information haben sich auf die Triratna buddhistische Gemeinschaft bezogen
• Triratna buddhistische Gemeinschaftsleute Triratna buddhistische Gemeinschaftsleute
• Sangharakshita.org die Hausseite von Sangharakshita
• Dharma Lebenswebsite des Triratna Buddhisten Gemeinschaftserzeugte Zeitschrift
• Buddhist freier freier Audioonline-Online-Buddhist Audiogespräche und Diskussionen
• Karuna buddhistisches Vertrauensvertrauen, das gegen die Armut und das Urteilsvermögen im Südlichen Asien arbeitet
• Windhorse Veröffentlichungsveröffentlichung und Vertrieb der buddhistischen Literatur

Außerhalb Ansichten

• Akademische Bibliografie von FWBO verzeichnet Bücher und akademische Artikel von non-FWBO Schriftstellern, die den FWBO besprechen
• Viele Körper, eine Meinung: Bewegungen im britischen Buddhismus durch Ken Jones in der buddhistischen Friedenskameradschaft
• Zeitschrift der Globalen Buddhismus-Forschungszusammenfassung von Sally A. McAra, (2000). Untersucht Ordnungsmitglied-Berichte über ihre umgestaltende Beziehung mit dem Land, sich auf das Rückzug-Zentrum Sudarshanaloka in Neuseeland konzentrierend.
• Land der Schönen Vision: Das Bilden eines Buddhisten Heiliger Platz in Neuseeland durch Sally McAra (2007). Das ist eine eingehende Studie von Sudarshanaloka, der von der These des Magisters artium von McAra entwickelt ist. Durch anthropologische Forschungsmethoden erforscht McAra außer dem Niveau des öffentlichen Gesprächs über den Buddhismus, um Gruppenmitglied-Berichte über einen stupa zu untersuchen, den sie 1997, und ihr sich ändernder Sinn der Beziehung mit dem Land vollendet haben.
• Eine Rezension, die Hand der Kameradschaft durch Sandra Bell, Universität von Durham zu erweitern. Zeitschrift der buddhistischen Ethik
• Im Richtigen Geist durch Martin Baumann, Universität Hannovers arbeitend. Zeitschrift der buddhistischen Ethik. Die Anwendung des buddhistischen Recht-Lebensunterhalts im FWBO.

Kritische Ansichten

• Gefahren in der Hingabe: Buddhistische Kulte und die Aufgaben eines Gurus durch John Crook, Westkameradschaft von Chan