Im Judentum wird Ehe als ein vertragliches Band angesehen, das vom Gott befohlen ist, in dem ein Mann und eine Frau zusammen kommen, um eine Beziehung zu schaffen, an der Gott direkt beteiligt wird. Obwohl Zeugung nicht der alleinige Zweck ist, wie man auch erwartet, erfüllt eine jüdische Ehe das Gebot, um Kinder zu haben. Die Hauptfokus-Zentren um die Beziehung zwischen dem Mann und der Frau. Auf dem geistigen Niveau, wie man versteht, bedeutet Ehe, dass sich der Mann und die Frau zusammen in eine einzelne Seele verschmelzen. Das ist, warum ein Mann "unvollständig" betrachtet wird, wenn er nicht verheiratet ist, weil seine Seele nur ein Teil eines größeren Ganzen ist, der vereinigt werden muss.

Verpflichtung

Im jüdischen Gesetz ist eine Verpflichtung (shidukhin) ein Vertrag zwischen einem Mann und einer Frau, wo sie gegenseitig versprechen, einander in einer zukünftigen Zeit und den Begriffen zu heiraten, zu denen es stattfinden soll. Die Versprechung kann von den bestimmenden Parteien oder von ihren jeweiligen Eltern oder anderen Verwandten in ihrem Interesse gemacht werden. Die Versprechung wird in einem Dokument bekannt als, dem "Dokument von Bedingungen" formalisiert, das vor gelesen wird. Nach diesem Lesen brechen die Mütter des zukünftigen Bräutigams einen Teller. Heute, ein Zeichen der Vertrag am Tag der Hochzeit, tun einige es als eine frühere Zeremonie, und einige tun es überhaupt nicht.

In Haredi Gemeinschaften werden viele Ehen von einem Berufsehestifter ("shadchan") eingeordnet, wer eine "Maklergebühr-Gebühr" für seine oder ihre Dienstleistungen erhält. Die Eltern können am matchmaking Verfahren aktiv beteiligt werden, aber das junge Paar wird nicht gezwungen sich zu verheiraten. Der Shidduch ist so ein System von eingeordneten Einführungen aber nicht eingeordneten Ehen.

Verlobung und Ehe

Im jüdischen Gesetz besteht Ehe aus zwei getrennten Taten, genannt erusin (oder kiddushin, Weihe bedeutend), der die Verlobungszeremonie, und nissu'in oder chupah, die wirkliche Zeremonie für die Ehe ist. Erusin ändert den zwischenmenschlichen Status des Paares, während nissu'in die gesetzlichen Folgen der Änderung des Status verursacht. In Talmudic Zeiten haben diese zwei Zeremonien gewöhnlich bis zu ein Jahr entfernt stattgefunden; die Braut hat mit ihren Eltern bis zur wirklichen Eheschließung (nissuin) gelebt, der in einem Zimmer oder Zelt stattfinden würde, das der Pferdepfleger für sie aufgestellt hatte. Seit dem Mittleren Alter haben die zwei Zeremonien als eine vereinigte Zeremonie durchgeführt öffentlich stattgefunden.

Gemäß dem Talmud bezieht erusin den Pferdepfleger ein, der einen Gegenstand der Braut - entweder ein Gegenstand des Werts wie ein Ring oder ein Dokument reicht, feststellend, dass sie Verlobter zu ihm ist. Um gültig zu sein, muss das in Gegenwart von zwei Zeugen ohne Beziehung männlichen Geschlechts getan werden. Danach erusin gelten die Gesetze des Ehebruchs, und die Ehe kann ohne eine religiöse Scheidung nicht aufgelöst werden. Danach nisuin kann das Paar zusammen leben.

Ehe

Heiratsharmonie

Heiratsharmonie, bekannt als "shlom bayit," wird in der jüdischen Tradition geschätzt. Der Talmud behauptet, dass ein Mann seine Frau so viel lieben sollte, wie er sich liebt, und ehren Sie sie mehr, als er sich ehrt; tatsächlich, wie man sagte, wurde derjenige, der seine Frau ehrt, von den klassischen Rabbis, mit dem Reichtum belohnt. Ähnlich, wie man erwartete, hat ein Mann mit seiner Frau irgendwelche weltlichen Sachen besprochen, die in seinem Leben entstehen könnten. Zähe Liebe wurde missbilligt; der Talmud verbietet einem Mann davon, anmaßend zu seinem Haushalt zu sein, und der Innenmissbrauch durch ihn wurde auch verurteilt. Es wurde von einer Frau gesagt, dass Gott ihre Tränen aufzählt.

Bezüglich der Frau bestand das größte Lob, das die Rabbis von Talmudic jeder Frau angeboten haben, darin, dass gegeben einer Frau, die die Wünsche ihres Mannes erfüllt; zu diesem Ende behauptet ein früher midrash, dass eine Frau das Haus zu oft nicht verlassen sollte. Wie man erwartete, war eine Frau auch bescheiden, selbst wenn die einzige weitere Person mit ihr auszeichnet, war ihr Mann. Es wurde in klassischen Zeiten geglaubt, dass die Anwesenheit des Gottes in einem reinen und liebenden Haus gewohnt hat.

Eherechte und Verpflichtungen

Ehe-Verpflichtungen und Rechte im Judentum basieren schließlich auf denjenigen, die in der Bibel offenbar sind, obwohl sie gefiltert und auf von vielen prominenten rabbinischen Behörden überall in der Geschichte ausgebreitet worden sind.

Traditionell schließen die Verpflichtungen des Mannes das Sorgen für seine Frau ein. Er wird verpflichtet, für ihre Nahrung für ihren Vorteil im Austausch zu sorgen, er wird auch zu ihrem Einkommen berechtigt. Jedoch ist das ein Recht der Frau, und sie kann ihren Mann der Verpflichtung befreien, sie zu stützen, und sie kann dann ihr Einkommen exklusiv für sich behalten. Das Dokument, das dafür sorgt, ist der ketuba. Dieses Dokument übergibt auch dem Mann durch das Recht sie muss jeden ihrer Auswahl heiraten.

Die Bibel selbst gibt die Frau-Rechte, laut des Exodus 21:10, obwohl die Rabbis andere später hinzugefügt haben können. Die Rechte auf den Mann und die Frau werden in tractate Ketubot im Talmud beschrieben, der erklärt, wie die Rabbis die zwei Sätze von Rechten auf die Frau und den Mann erwogen haben.

Gemäß der nicht traditionellen Ansicht in der Bibel wird die Frau als ein von ihrem Mann besessener Besitz behandelt, aber späteres Judentum hat mehrere Verpflichtungen dem Mann auferlegt, effektiv der Frau mehrere Rechte und Freiheit gebend; tatsächlich eine jüdische Frau zu sein, war häufig eine geneigtere Situation als, eine Frau in vielen anderen Kulturen zu sein. Zum Beispiel gründet der Talmud den Grundsatz, dass eine Frau berechtigt, aber, zu derselben Dignität und sozialem Status wie ihr Mann nicht gezwungen wird und berechtigt wird, irgendwelche zusätzlichen Vorteile zu behalten, die sie infolge ihres sozialen Status vor ihrer Ehe hatte.

In der Bibel

Biblisches Neuhebräisch hat zwei Wörter für "den Mann": ba'al (auch Bedeutung "des Masters"), und ish (auch Bedeutung "des Mannes", Parallele zu isha Bedeutung "der Frau" oder "Frau"). Den Wörtern wird in Hosea 2:18 gegenübergestellt (2:16 in Christian Bibles), wo Gott nach Israel spricht, als ob es seine Frau ist: "An diesem Tag, sagt, dass der Herr, Sie [ich] 'meinen Mann' (ish) nennen werden, und mich 'meinen Master' (ba'al) nicht mehr nennen werden."

Frauen wurden von der Gesellschaft nicht isoliert. Die Bibel bezieht sich auf die Anwesenheit von Frauen an festlichen Ereignissen. und sie nehmen am öffentlichen Jubel, Lied und Tanz teil.

Eine Frau wurde auch gesehen als, von hoher Wichtigkeit zu sein, und wurde deshalb gewöhnlich sorgfältig gekümmert. Früh haben nomadische Gemeinschaften eine Form der Ehe bekannt als beena geübt, in dem eine Frau ein Zelt von ihr eigen besitzen würde, innerhalb dessen sie völlige Unabhängigkeit von ihrem Mann behält; dieser Grundsatz scheint, in Teilen der frühen israelitischen Gesellschaft zu überleben, wie einige frühe Durchgänge der Bibel scheinen, bestimmte Frauen als jeder zu porträtieren, ein Zelt als ein persönlicher Besitz (spezifisch, Jael, Sarah und die Frauen von Jacob) besitzend. In späteren Zeiten beschreibt die Bibel Frauen, die als der innerste Raum-des Hauses des Mannes als ihr eigener Benutzerbereich geben werden, zu dem Männern nicht erlaubt wurde; im Fall von wohlhabenden Männern beschreibt die Bibel ihre Frauen als sein lassend jeder gegeben ein komplettes Haus für diesen Zweck.

Es war nicht, jedoch, ein Leben der ganzen Freiheit. Die Beschreibungen der Bibel weisen darauf hin, dass, wie man erwartete, eine Frau bestimmte Haushaltsaufgaben durchgeführt hat: das Drehen, das Nähen, das Weben, die Fertigung der Kleidung, das Holen von Wasser, das Backen von Brot und die Viehzucht. Das Buch von Sprichwörtern enthält ein komplettes Akrostichon über die Aufgaben, die von einer tugendhaften Frau durchgeführt würden.

Der Mann auch, wird indirekt einbezogen, um einige Verantwortungen seiner Frau zu haben. Der Vertrag-Code bestellt Männern, die zwei Frauen (polygynously) haben, um die erste Frau des Essens, der Kleidung, noch der sexuellen Tätigkeit nicht zu berauben; wenn der Mann die erste Frau mit diesen Dingen nicht versorgt, soll sie, ohne Kosten zu ihr geschieden werden. Der Talmud interpretiert das als eine Voraussetzung für einen Mann, um Essen zur Verfügung zu stellen und kleidend zu, und Geschlecht mit, jede seiner Frauen zu haben, selbst wenn er nur denjenigen hat.

Als eine polygynous Gesellschaft hatten die Israeliten keine Gesetze, die Heiratstreue Männern auferlegt haben. Ehebrecherische verheiratete Frauen und ehebrecherische verlobte Frauen waren jedoch der Todesstrafe nach den biblischen Gesetzen gegen den Ehebruch unterworfen, wie ihre Komplizen männlichen Geschlechts waren. Gemäß dem Priesterlichen Code des Buches von Zahlen, wenn eine schwangere Frau des Ehebruchs verdächtigt wurde, sollte sie der Qual von Bitterem Wasser, einer Form der Probe durch die Qual unterworfen werden, aber derjenige, der ein Wunder gebracht hat, um zu verurteilen. Die literarischen Hellseher zeigen an, dass Ehebruch ein häufiges Ereignis, trotz ihrer starken Proteste dagegen und dieser gesetzlichen strictnesses war.

Im Talmud und rabbinischen Judentum

Der Talmud setzt eine minimale Bestimmung, die ein Mann seiner Frau zur Verfügung stellen muss:

• genug Brot für mindestens zwei Mahlzeiten pro Tag
• genügend Öl für das Kochen und um Zwecke anzuzünden
• genügend Holz, um zu kochen
• Frucht und Gemüsepflanzen
• Wein, wenn es in der Gegend für Frauen üblich ist, um es zu trinken
• drei Mahlzeiten, die aus dem Fisch und Fleisch, auf jedem shabbat bestehen
• eine Silbermünze (Neuhebräisch: ma'ah) jede Woche, als Taschengeld.

Rabbinische Gerichte konnten den Mann dazu zwingen, diese Bestimmung zu machen, wenn er scheitert, so freiwillig zu tun. Moses Schreiber, ein prominenter Gegner des frühen Reformjudentums, hat behauptet, dass, wenn ein Mann seine Frau mit diesem Minimum nicht versorgen konnte, er dazu gezwungen werden sollte, sie zu scheiden; andere jüdische Rabbis haben behauptet, dass ein Mann dazu gezwungen werden sollte, sich als ein Tagesarbeiter anzustellen, wenn er diese Bestimmung seiner Frau nicht sonst machen kann.

Gemäß prominenten jüdischen Schriftstellern des Mittleren Alters, wenn ein Mann von seiner Frau seit einem langen Zeitraum fehlt, sollte der Frau erlaubt werden, das Eigentum ihres Mannes zu verkaufen, nötigenfalls sich zu stützen. Ähnlich haben sie behauptet, dass, wenn eine Frau ein Darlehen wegnehmen musste, um für ihre Nahrung während solcher Abwesenheit zu zahlen, ihr Mann die Schuld auf seiner Rückkehr bezahlen musste.

Um die Aufgabe des Mannes auszugleichen, seine Frau zu unterstützen, war sie durch den Talmud erforderlich, ihren ganzen Ertrag ihrem Mann zusammen mit jedem Gewinn zu übergeben, den sie zufällig, und das Recht auf den Nießbrauch auf ihrem Eigentum macht; die Frau war nicht erforderlich, das zu tun, wenn sie sich hat unterstützen wollen. Obwohl die Frau immer Eigentumsrecht ihres Eigentums selbst behalten hat, wenn sie, während noch geheiratet, mit ihrem Mann gestorben ist, sollte er ihr Erbe gemäß der Meinung vom Talmud sein; dieser Grundsatz wurde aber auf verschiedene Weisen von den Rabbis des Mittleren Alters modifiziert.

Haus und Haushalt

In der jüdischen Tradition, wie man erwartete, hat der Mann ein Haus für seine Frau zur Verfügung gestellt, die in die Übereinstimmung mit der lokalen Gewohnheit ausgestattet ist, die für den Status des Mannes passend ist; wie man erwartete, hat das Heiratspaar zusammen in diesem Haus gelebt, obwohl, wenn die Wahl des Mannes der Arbeit es schwierig gemacht hat, so zu tun, der Talmud ihn aus der Verpflichtung entschuldigt. Traditionell, wenn der Mann sein erwartetes übliches geändert hat, wie man betrachtete, hatte die Frau eine Aufgabe, sich mit ihm zu bewegen. Im Mittleren Alter wurde es behauptet, dass, wenn eine Person fortgesetzt hat sich zu weigern, mit ihrem Gatten zu leben, der fragliche Gatte genügend Boden für die Scheidung hatte

Die meisten jüdischen religiösen Behörden haben gemeint, dass ein Mann seiner Frau erlauben muss, bei demselben Tisch wie er zu essen, selbst wenn er seiner Frau genug Geld gegeben hat, um für sich zu sorgen. Im Vergleich, wenn ein Mann seine Frau falsch behandeln würde, oder in einer üblen Nachbarschaft leben würde, würden die jüdischen religiösen Behörden der Frau erlauben, sich zu einem anderen Haus anderswohin zu bewegen, und würden den Mann dazu zwingen, ihr Leben dort zu finanzieren.

Wenn sie

sich auf den Haushaltsaufgaben ausbreitet, die die Bibel einbezieht, sollte eine Frau übernehmen, rabbinische Literatur verlangt, dass sie die ganze Hausarbeit durchführt (wie das Backen, das Kochen, die Wäsche, das Sorgen für ihre Kinder, usw.), wenn ihre Ehe dem Mann keine große Mitgift gegeben hatte; in der letzten Situation, wie man erwartete, hat die Frau nur zu vermutlich liebevollen Aufgaben, wie das Bilden seines Betts und die Portion ihm sein Essen geneigt. Jüdische Tradition hat angenommen, dass der Mann die Bettwäsche und Küchengeräte zur Verfügung gestellt hat. Wenn die Frau junge Zwillingskinder hatte, hat der Talmud ihren Mann verantwortlich dafür gemacht, sich für einen von ihnen zu sorgen.

Kleidung

Der Talmud behandelt die biblische Voraussetzung des Mannes ausführlich, um seine Frau mit der Kleidung zu versorgen, indem er darauf bestanden wird, dass jedes Jahr er jede Frau mit 50 Zuzim's-Wert der Kleidung einschließlich zu jeder Jahreszeit des Jahres passender Kleidungsstücke versorgen muss. Die Talmudic Rabbis bestehen darauf, dass dieses jährliche Kleidungsgeschenk einen Hut, einen Riemen und drei Paare von Schuhen einschließen sollte (ein Paar für jedes der drei jährlichen Hauptfeste: Passah, Shabu'ot und Sukkoth). Wie man auch erwartete, hat der Mann von den klassischen Rabbis seine Frau mit Schmucksachen und Parfümen versorgt, wenn er in einem Gebiet gelebt hat, wo das üblich war.

Physische Verpflichtungen

Der Talmud behauptet, dass ein Mann für den Schutz des Körpers seiner Frau verantwortlich ist. Wenn seine Frau krank würde, dann würde er durch den Talmud dazu gezwungen, jeden medizinischen Aufwand zu tragen, der in Bezug darauf übernommen werden könnte; der Talmud verlangt, dass er sicherstellt, dass die Frau Sorge erhält. Obwohl er technisch das Recht hatte, seine Frau zu scheiden, ihm ermöglichend, zu vermeiden, für ihre medizinischen Kosten zu zahlen, haben mehrere prominente Rabbis überall in der Geschichte solch einen Kurs der Handlung als unmenschliches Verhalten verurteilt, selbst wenn die Frau unter einer anhaltenden Krankheit litt.

Wenn die Frau stirbt, selbst wenn nicht wegen Krankheit die Bedingungen des Talmuds verlangen, dass sich der Mann einigt, und für, ihr Begräbnis zahlt; das Begräbnis, nach der Meinung vom Talmud, muss dasjenige geführt sein, gewissermaßen sich für den sozialen Status des Mannes, und in Übereinstimmung mit der lokalen Gewohnheit ziemend. Prominente Rabbis des Mittleren Alters haben das geklärt, feststellend, dass der Mann irgendwelche Bestimmungen erforderlich durch den lokalen Begräbnis-Zoll, potenziell einschließlich der Einstellung von Trauernden und der Errichtung eines Grabsteins machen muss. Gemäß dem Talmud, und später sollten rabbinische Schriftsteller, wenn der Mann fehlte oder sich geweigert hat, diese Sachen, ein rabbinisches Gericht zu machen, das Begräbnis der Frau einordnen, etwas vom Eigentum des Mannes verkaufend, um die Kosten zu tragen.

Wenn die Frau festgenommen wurde, war der Mann durch den Talmud und später die Schriftsteller erforderlich, um das ihre Ausgabe geforderte Lösegeld zu bezahlen; es gibt etwas Debatte, ob der Mann nur erforderlich war, bis zum Marktwert der Frau als ein Sklave zu zahlen, oder ob er jedes Lösegeld sogar zum Punkt der Notwendigkeit bezahlen muss, seine Besitzungen zu verkaufen, um das Kapital zu erheben. Wenn der Mann und die Frau beide Gefangener genommen wurden, bestand die historische jüdische Ansicht darin, dass die rabbinischen Gerichte zuerst das Lösegeld für die Frau bezahlen sollten, etwas vom Eigentum des Mannes verkaufend, um das Kapital zu erheben.

Treue

Im klassischen Zeitalter war die Einstellung von rabbinischen Gelehrten zum Ehebruch verhältnismäßig mild; obwohl der Talmud Leuten erlaubt hat, wegen des Ehebruchs bloß auf der Grundlage vom Indizienbeweis verurteilt zu werden, verbietet es Überzeugung wenn

• die Frau war vergewaltigt worden, anstatt dem Verbrechen oder zuzustimmen
• die Frau hatte falsch der Geliebte für ihren Mann oder
• die Frau war von ihrem Mann in Gegenwart von zwei Zeugen vor der Zeit nicht bereits gewarnt worden das Verbrechen hat angeblich, gegen das vertraute Verbinden mit dem fraglichen Geliebten, oder stattgefunden
• die Frau hatte die vertrauten Details der Gesetze gegen den Ehebruch nicht gewusst, bevor sie das Verbrechen begangen

hat

Diese Regeln haben es praktisch unmöglich gemacht, jede Frau wegen des Ehebruchs zu verurteilen, und in fast jedem Fall wurden Frauen freigesprochen. Jedoch wurde Kohen (der jüdische Priester) dazu gezwungen, seine Frau zu scheiden, wenn sie wegen des religiösen Glaubens vergewaltigt worden war, dass ein Priester fleckenlos sein sollte.

Selbst wenn eine Frau verurteilt wurde, war die Strafe verhältnismäßig mild; die Todesstrafe (für alle Verbrechen) wurde in 40 n.Chr. vielleicht unter dem Druck von den römischen Oberherren abgeschafft, und Ehebrecherinnen wurden stattdessen geprügelt. Dennoch wurde den Männern von verurteilten Ehebrecherinnen durch den Talmud nicht erlaubt, ihren schuldigen Frauen zu verzeihen, stattdessen dazu gezwungen, sie zu scheiden; gemäß Maimonides hat eine Überzeugung für den Ehebruch jedes Recht dass der Ehe-Vertrag der Frau ungültig gemacht (Neuhebräisch: Ketubah) hat ihr einer Entschädigungszahlung dafür gegeben, geschieden zu werden. Einmal geschieden wurde einer Ehebrecherin gemäß den Schriftstellern von Talmudic nicht erlaubt, ihren Geliebten zu heiraten.

Bezüglich Männer, die Ehebruch (mit der Frau eines anderen Mannes) begangen haben, wird Abba ben Joseph und Abba Arika im Talmud als das Ausdrücken des Abscheus sowohl zitiert, und behauptend, dass solche Männer zu Gehenna verurteilt würden.

Familienreinheit

Die Gesetze der "Familienreinheit" (tohorat hamishpacha) werden als ein wichtiger Teil einer Orthodoxen jüdischen Ehe betrachtet, und die Anhänglichkeit an ihnen ist (im Orthodoxen Judentum) betrachtet als eine Vorbedingung der Ehe. Das schließt Einhaltung der verschiedenen Details der niddah Menstruationsgesetze ein. Orthodoxe Bräute und Pferdepfleger wohnen häufig Klassen auf diesem Thema vor der Hochzeit bei. Die Niddah Gesetze werden als ein innerer Teil des Heiratslebens betrachtet (aber nicht gerade mit Frauen vereinigt). Zusammen mit einigen anderen Regeln, einschließlich derjenigen über die Ejakulation des Spermas, werden diese "Familienreinheit" insgesamt genannt.

Sexuelle Beziehungen

In der Ehe werden Ehebeziehungen als ein grundsätzliches Recht für eine Frau, zusammen mit dem Essen und der Kleidung versichert. Diese Verpflichtung ist als "onah" bekannt. Das Geschlecht innerhalb der Ehe ist das Recht der Frau und die Aufgabe des Mannes. Wenn sich jeder Partner weigert teilzunehmen, wird diese Person rebellisch betrachtet, und der andere Gatte kann auf die Scheidung verklagen.

Kinderehe

In Gemeinschaften von Ashkenazi im Mittleren Alter sind Mädchen vom sehr jungen verheiratet gewesen (12 1/2), weil dann sie Ale sein würden, um childern in der jüdischen Gemeinschaft zu haben. Einige der Rabbis im Talmud waren dafür, Jungen zu haben, verheiraten sich, sobald sie das Alter der Mehrheit (vor 20) erreicht haben. Diejenigen, die nach dem Alter zwanzig unverheiratet sind, wurden verflucht vom Gott betrachtet. Studie von Torah wurde als ein gültiger Grund dafür angesehen, Ehe zu verzögern, aber lebenslängliches Zölibat wurde entmutigt. Trotz der jungen Schwelle für die Ehe wurde einer großen Alterslücke zwischen den Gatten entgegengesetzt. In modernen Zeiten ist Kinderehe in der jüdischen Gemeinschaft äußerst selten; es wird durch das Gesetz in den meisten Ländern verboten.

Mischehe

Raten der Ehe zwischen Juden und Nichtjuden haben in Ländern außer Israel (die jüdische Diaspora) zugenommen. Gemäß dem Nationalen jüdischen Bevölkerungsüberblick 2000-01 waren 47 % von Ehen, die Juden in die Vereinigten Staaten zwischen 1996 und 2001 einschließen, mit nichtjüdischen Partnern. Jüdische Führer in verschiedenen Zweigen geben allgemein zu, dass mögliche Assimilation eine Krise ist, aber sie unterscheiden sich auf der richtigen Antwort auf die Mischehe.

Einstellungen

• Alle Zweige des Orthodoxen Judentums weigern sich, jede Gültigkeit oder Gesetzmäßigkeit von Mischehen zu akzeptieren.
• Konservatives Judentum sanktioniert Mischehe nicht, aber fördert Annahme des nichtjüdischen Gatten innerhalb der Familie, hoffend, dass solche Annahme zu Konvertierung führen wird.
• Reformjudentum und Reconstructionist Judentum erlauben persönliche Gesamtautonomie in der Interpretation des jüdischen Gesetzes, und Mischehe wird nicht verboten. Reform und Rabbis von Reconstructionist sind frei, ihre eigene Annäherung an leistende Ehen zwischen einem jüdischen und nichtjüdischen Partner zu bringen. Viele, aber nicht alle suchen Abmachung vom Paar, dass die Kinder als jüdisch erzogen werden.

Es gibt auch Unterschiede zwischen Strömen darauf, was eine Mischehe einsetzt, aus ihren sich unterscheidenden Kriterien entstehend, um an erster Stelle jüdisch zu sein. Orthodoxe und Konservative Ströme akzeptieren als jüdisch eine Person nicht, deren Mutter, noch ein Bekehrter nicht jüdisch ist, dessen Konvertierung unter der Autorität eines liberaleren Stroms geführt wurde.

Ehe in Israel

Zivilehe besteht in Israel nicht, und die einzige institutionalisierte Form der jüdischen Ehe ist die religiöse, d. h. eine unter der Schirmherrschaft vom Rabbinat geführte Ehe. Spezifisch muss die Ehe von israelischen Juden gemäß halakha, wie angesehen, durch das Orthodoxe Judentum geführt werden. Eine Folge ist, dass sich Juden in Israel, die sich gemäß dem jüdischen Gesetz nicht verheiraten können (z.B ein kohen und eine Geschiedene, oder ein Jude und derjenige, der nicht halachically jüdisch ist) überhaupt nicht verheiraten können. Das hat für Anrufe größtenteils vom weltlichen Segment des israelischen Publikums für die Einrichtung der Zivilehe geführt. Viele Menschen werden durch die Beschränkungen betroffen. In Israel am Anfang des einundzwanzigsten Jahrhunderts gibt es ungefähr "300,000 Israelis, die sich nicht verheiraten können, weil einer der Partner nicht jüdisch ist, oder seine oder ihre Jüdischkeit nicht gegründet werden kann."

Einige weltliche Israelis reisen auswärts, um Zivilehen zu haben, entweder weil sie keine Orthodoxe Hochzeit wünschen, oder weil ihre Vereinigung durch halakha nicht sanktioniert werden kann. Diese Ehen werden in Israel, obwohl nicht anerkannt durch das Rabbinat als jüdisch gesetzlich anerkannt.

Alle gesetzlichen in Israel durchgeführten Ehen müssen von religiösen Behörden einer genehmigten Religion ausgeführt werden. Paare verschiedene Religionen oder niemand, können sich in Israel, entweder Bürger nicht gesetzlich verheiraten oder nicht.

Scheidung

Halakha (jüdisches Gesetz) berücksichtigt Scheidung. Das Dokument der Scheidung wird ein Bekommen genannt. Die Endscheidungszeremonie ist mit dem Mann verbunden, der das bekommen Dokument in die Hand der Frau oder ihres Agenten gibt, aber die Frau kann im rabbinischen Gericht verklagen, um die Scheidung zu beginnen. In solch einem Fall kann ein Mann dazu gezwungen werden, das Bekommen zu geben, wenn er einige seiner zahlreichen Verpflichtungen verletzt hat; das wurde durch das Schlagen und oder Geldzwang traditionell vollbracht. Das Grundprinzip war, dass, seitdem er erforderlich war, seine Frau wegen seines (oder sie) Übertretungen des Vertrags zu scheiden, seine gute Neigung wünscht, sie zu scheiden, und die Gemeinschaft ihm hilft zu tun, was er irgendwie tun will. In diesem Fall kann die Frau oder darf zu einer Zahlung nicht berechtigt werden.

Seitdem um das 12. Jahrhundert hat Judentum das Recht auf eine Frau beleidigt physisch oder psychologisch zu einer Scheidung anerkannt.

Konservatives Judentum folgt halacha, obwohl verschieden als Orthodoxes Judentum. Reformjuden verwenden gewöhnlich eine egalitäre Form von Ketubah auf ihren Hochzeiten. Sie geben allgemein jüdische Scheidungen nicht aus, eine Zivilscheidung sowohl als notwendig als auch als genügend sehend; jedoch ermuntern einige Reformrabbis das Paar dazu, ein jüdisches Scheidungsverfahren durchzugehen. Konservatives und Orthodoxes Judentum erkennt Zivilrecht als das Überlaufen religiösen Gesetzes nicht an, und sieht so keine Zivilscheidung als genügend an. So können ein Mann oder Frau geschieden durch die Reform jüdische Gemeinschaft, aber noch geheiratet von der Konservativen Gemeinschaft betrachtet werden. Orthodoxes Judentum erkennt Reformhochzeiten nicht an, weil, wenn sie getan haben, die Kinder einer Reformfrau, die wieder geheiratet hat, als mamzerim, die Kinder einer ehebrecherischen Beziehung, ein persönlicher Status betrachtet würden, der keiner Person erlaubt, einen non-mamzer zu heiraten. Das erlaubt Reformjuden, zu werden, und sich zu verheiraten, Orthodoxe Juden sollten sie beschließen.

Agunah

Traditionell, als ein Mann geflohen ist oder sein Verbleib aus irgendeinem Grund unbekannt war, wurde die Frau als ein agunah (wörtlich "eine verankerte Frau") betrachtet und wurde nicht erlaubt wieder zu heiraten; im traditionellen Judentum kann Scheidung nur vom Mann begonnen werden. Vor der modernen Kommunikation, dem Tod des Mannes, während in einem entfernten Land ein häufiger Grund dieser Situation war. In modernen Zeiten, wenn ein Mann zum Problem a ablehnt, kommen wegen des Geldes, des Eigentums oder der Aufsicht-Kämpfe, die Frau, die nicht wieder heiraten kann, wird betrachtet ein Michuseres, Kommen nicht ein agunah. Ein Mann in dieser Situation würde nicht genannt ein Misarev Kommt (wörtlich "ein refuser eines Scheidungsdokumentes"), wenn ein gültiger Beis-Lärm ihn zum Problem a nicht verlangt hatte, Kommen. Der Begriff agunah wird häufig in solchen Verhältnissen gebraucht, aber es ist nicht technisch genau.

Sowohl innerhalb der Konservativen als auch innerhalb Orthodoxen Gemeinschaften gibt es Anstrengungen, Situationen zu vermeiden, wo eine Frau nicht im Stande ist, eine jüdische Scheidung von ihrem Mann zu erhalten. Nach der Tatsache werden verschiedene jüdische und weltliche gesetzliche Methoden verwendet, um sich mit solchen Problemen zu befassen. Keine der gesetzlichen Lösungen richtet das agunah Problem im Fall von einem fehlenden Mann.

Siehe auch

• Jüdische Hochzeit
• Negiah (Richtlinien für den physischen Kontakt)
• Niddah (Ritualreinheitsgesetze)
• Schalom bayit (Frieden und Harmonie in der Beziehung zwischen Mann und Frau)
• Shidduch (Entdeckung eines Ehe-Partners)
• Yichud (Verbote der Abgeschlossenheit mit dem entgegengesetzten Geschlecht)
• Frauen im Judentum