Satyagraha

Satyagraha (satyāgraha), lose übersetzt als "Beharren auf der Wahrheit" - satya (Wahrheit); agraha (Beharren) "Seelenkraft" oder "Wahrheitskraft" ist eine besondere Philosophie und Praxis innerhalb der breiteren gesamten Kategorie allgemein bekannt als gewaltloser Widerstand oder Zivilwiderstand. Der Begriff "satyagraha" wurde ins Leben gerufen und vom Mahatma Gandhi entwickelt. Er hat satyagraha in der Indianerunabhängigkeitsbewegung und auch während seiner früheren Kämpfe in Südafrika eingesetzt. Theorie von Satyagraha hat den Kampf von Nelson Mandela in Südafrika unter der Rassentrennung, Martin Luther King, den Kampagnen von. II während der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten und vieler andere soziale Gerechtigkeit und ähnliche Bewegungen beeinflusst. Jemand, der Methoden satyagraha ein satyagrahi sind.

Ursprung und Bedeutung des Namens

Der Begriff ist in einer Konkurrenz nach der Informationsblatt-Indianermeinung in Südafrika 1906 entstanden. Es war eine Anpassung durch Gandhi als einer der Einträge in dieser Konkurrenz. "Satyagraha" ist eine Tatpurua Zusammensetzung der sanskritischen Wörter satya (Bedeutung "der Wahrheit") und Agraha ("Beharren", oder "das Halten fest zu"). Für Gandhi ist satyagraha weit außer dem bloßen "passiven Widerstand" gegangen und ist Kraft im Üben gewaltloser Methoden geworden. In seinen Wörtern:

Im September 1935, ein Brief an P.K. Rao, Diener der Gesellschaft von Indien, hat Gandhi den Vorschlag diskutiert, dass seine Idee vom Zivilen Ungehorsam von den Schriften von Thoreau angepasst wurde.

Gandhi hat es wie folgt beschrieben:

Unähnlichkeit zum "gewaltlosen Widerstand"

Gandhi hat zwischen satyagraha und Gewaltlosem Widerstand im folgenden Brief unterschieden:

Theorie von Satyagraha

Das Definieren des Erfolgs

Das Festsetzen des Ausmaßes, in dem die Ideen von Gandhi von satyagraha waren oder im Indianerunabhängigkeitskampf nicht erfolgreich waren, ist eine komplizierte Aufgabe. Judith Brown hat vorgeschlagen, dass "das eine politische Strategie und Technik ist, die, für seine Ergebnisse, der historischen Genauigkeit abhängt." Die von Gandhi vertretene Ansicht unterscheidet sich von der Idee, dass die Absicht in jedem Konflikt notwendigerweise ist, den Gegner zu vereiteln oder die Ziele des Gegners zu vereiteln, oder jemandes eigene Ziele trotz der Anstrengungen des Gegners zu entsprechen, diese zu versperren. In satyagraha, im Vergleich, sind das nicht die Absichten. "Der Gegenstand von Satyagrahi ist, umzuwandeln, der Straftäter nicht zu zwingen." Erfolg wird als das Zusammenarbeiten mit dem Gegner definiert, um ein gerechtes Ende zu entsprechen, das der Gegner unwissentlich versperrt. Der Gegner muss mindestens umgewandelt werden, so weit man aufhört, das gerechte Ende für diese Zusammenarbeit zu versperren, um stattzufinden.

Mittel und Enden

Die Theorie von satyagraha sieht Mittel und endet als untrennbar. Die Mittel haben gepflegt vorzuherrschen ein Ende werden darin eingewickelt und diesem Ende beigefügt. Deshalb ist es widersprechend, um zu versuchen, ungerecht zu verwenden, bedeutet, Justiz zu erhalten oder zu versuchen, Gewalt zu verwenden, um Frieden zu erhalten. Weil Gandhi geschrieben hat: "Sie sagen, 'Mittel, schließlich, Mittel sind. Ich würde sagen, 'Mittel, schließlich, alles sind'. Als die Mittel so das Ende..."

Gandhi hat ein Beispiel verwendet, um das zu erklären:

Gandhi hat die Idee zurückgewiesen, dass Ungerechtigkeit, oder sogar gekonnt hat, sollte gegen "vielleicht notwendigen" gekämpft werden — wenn Sie gewaltsame, zwingende, ungerechte Mittel verwenden, was auch immer Enden, die Sie erzeugen, diese Ungerechtigkeit notwendigerweise einbetten werden. Zu denjenigen, die Gewalt gepredigt haben und gewaltlose actionists Feiglinge genannt haben, hat er geantwortet: "Ich glaube wirklich, dass, wo es nur eine Wahl zwischen Feigheit und Gewalt gibt, ich Gewalt empfehlen würde.... Ich möchte Ferienort von Indien zu Armen lieber haben, um ihre Ehre zu verteidigen, als dass sie, auf eine feige Weise, werden oder ein hilfloser Zeuge zu ihrer eigenen Unehre bleiben sollte...., Aber ich glaube, dass Gewaltlosigkeit als Gewalt ungeheuer höher ist, ist Vergebung männlicher als Strafe."

Satyagraha gegen Duragraha

Die Essenz von Satyagraha ist, dass er sich bemüht, Antagonismen zu beseitigen, ohne den Gegnern selbst im Vergleich mit dem gewaltsamen Widerstand zu verletzen, der gemeint wird, um dem Gegner Schaden zuzufügen. Ein Satyagrahi bemüht sich deshalb nicht, die Beziehung mit dem Gegner zu beenden oder zu zerstören, aber bemüht sich stattdessen, sie zu einem höheren Niveau umzugestalten oder "zu reinigen". Ein für Satyagraha manchmal verwendeter Euphemismus ist, dass es eine "stille Kraft" oder eine "Seelenkraft" ist (ein Begriff, der auch von II Martin Luther King gebraucht ist. während seines berühmten "Habe ich einen Traum" Rede). Es bewaffnet die Person mit der moralischen Macht aber nicht physischen Macht. Satyagraha wird auch eine "universale Kraft genannt," weil er im Wesentlichen "keine Unterscheidung zwischen Angehörigen und Fremden, jung und alt, Mann und Frau, Freund und Feind macht."

Gandhi hat satyagraha (das Festhalten zur Wahrheit) mit "duragraha" (das Festhalten gewaltsam), wie aus Protest beabsichtigt, mehr gegenübergestellt zu schikanieren, als Gegner erleuchten. Er hat geschrieben: "Es muss keine Ungeduld, keinen Barbarismus, keine Unverschämtheit, keinen übermäßigen Druck geben. Wenn wir einen wahren Geist der Demokratie kultivieren wollen, können wir uns nicht leisten, intolerant zu sein. Intoleranz verrät wollen des Glaubens an jemandes Ursache."

Ziviler Ungehorsam und Nichtzusammenarbeit, wie geübt, unter Satyagraha basieren auf dem "Gesetz des Leidens,", eine Doktrin, dass die Dauer des Leidens ein Mittel zu einem Ende ist. Dieses Ende bezieht gewöhnlich eine Moral upliftment oder Fortschritt einer Person oder Gesellschaft ein. Deshalb ist die Nichtzusammenarbeit in Satyagraha tatsächlich ein Mittel, die Zusammenarbeit des Gegners im Einklang stehend Wahrheit und Justiz zu sichern.

Satyagraha im groß angelegten Konflikt

Als

er satyagraha in einem groß angelegten politischen Konflikt verwendet hat, der zivilen Ungehorsam einschließt, hat Gandhi geglaubt, dass der satyagrahis Ausbildung erleben muss, Disziplin zu sichern. Er hat geschrieben, dass es "nur ist, als Leute ihre aktive Loyalität bewiesen haben, indem sie den vielen Gesetzen des Staates folgen, dass sie das Recht auf den Zivilen Ungehorsam erwerben."

Er hat deshalb einen Teil der Disziplin das satyagrahis gemacht:

  1. schätzen Sie die anderen Gesetze des Staates und folgen Sie ihnen freiwillig
  2. dulden Sie diese Gesetze, selbst wenn sie ungünstiger sind
seien Sie
  1. bereit, das Leiden, den Verlust des Eigentums zu erleben, und das Leiden zu erleiden, das der Familie und den Freunden zugefügt werden könnte

Diese Folgsamkeit muss nicht bloß widerwillig, aber außergewöhnlich sein:

Grundsätze für Satyagrahis

Gandhi hat sich satyagraha als nicht nur eine Taktik vorgestellt, die im akuten politischen Kampf, aber als ein universales Lösungsmittel für die Ungerechtigkeit und den Schaden zu verwenden ist. Er hat gefunden, dass es auf den groß angelegten politischen Kampf und auf ein auf einem zwischenmenschliche Konflikte ebenso anwendbar war, und dass es zu jedem unterrichtet werden sollte.

Er hat Sabarmati Ashram gegründet, satyagraha zu unterrichten. Er hat satyagrahis gebeten, den folgenden Grundsätzen (Yamas zu folgen, der im Yoga Sutra beschrieben ist):

  1. Gewaltlosigkeit (ahimsa)
  2. Wahrheit — das schließt Gerechtigkeit ein, aber übertrifft es, um zu bedeuten, völlig gemäß und in der Hingabe dazu zu leben, was wahrer ist
  3. Das Nichtdiebstahl
  4. Keuschheit (brahmacharya) — das schließt sexuelle Keuschheit, sondern auch die Unterordnung anderer Sinneswünsche zur primären Hingabe zur Wahrheit ein
  5. Nichtbesitz (nicht dasselbe als Armut)
  6. Körperarbeit oder Brot-Arbeit
  7. Kontrolle des Gaumens
  8. Furchtlosigkeit
  9. Gleiche Rücksicht für alle Religionen
  10. Wirtschaftsstrategie wie Boykotts (swadeshi)
  11. Freiheit von untouchability

Bei einer anderen Gelegenheit hat er sieben Regeln als "notwendig für jeden Satyagrahi in Indien" verzeichnet:

  1. muss einen lebenden Glauben an den Gott haben
  2. muss in Wahrheit und Gewaltlosigkeit glauben und Glauben an die innewohnende Güte der menschlichen Natur haben, die er annimmt herbeizurufen, indem er in der satyagraha Anstrengung leidet
  3. muss ein reines Leben führen, und bereit sein, zu sterben oder alle seine Besitzungen zu verlieren
  4. muss ein gewohnheitsmäßiger khadi Träger und Spinner sein
  5. muss sich von Alkohol und anderen alkoholischen Getränken enthalten
  6. muss alle Regeln der Disziplin bereitwillig ausführen, die ausgegeben werden
  7. muss den Gefängnis-Regeln folgen, wenn sie besonders nicht ausgedacht werden, um seinen selbst zu verletzen, respektieren

Regeln für satyagraha Kampagnen

Gandhi hat eine Reihe von Regeln für satyagrahis vorgeschlagen, um in einer Widerstand-Kampagne zu folgen:

  1. beherbergen Sie keine Wut
  2. ertragen Sie die Wut des Gegners
  3. rächen Sie sich nie zu Angriffen oder Strafe; aber, gehorchen Sie aus der Angst vor der Strafe oder dem Angriff zu einer Ordnung nicht, die in der Wut gegeben ist
  4. gehorchen Sie freiwillig der Verhaftung oder Beschlagnahme Ihres eigenen Eigentums
  5. wenn Sie ein Treuhänder des Eigentums sind, dieses Eigentum (gewaltlos) gegen die Beschlagnahme mit Ihrem Leben verteidigen
  6. verfluchen Sie nicht oder schwören Sie
  7. beleidigen Sie den Gegner nicht
  8. weder grüßen Sie noch beleidigen Sie die Fahne Ihres Gegners oder der Führer Ihres Gegners
  9. wenn irgendjemand versucht, Ihren Gegner zu beleidigen oder anzugreifen, verteidigen Sie Ihren Gegner (gewaltlos) mit Ihrem Leben
  10. als ein Gefangener, benehmen Sie sich höflich und folgen Sie Gefängnisregulierungen (außer irgendwelchem, die gegen die Selbstachtung sind)
  11. als ein Gefangener, bitten Sie um spezielle geneigte Behandlung nicht
  12. als ein Gefangener, tun Sie nicht schnell in einem Versuch, Bequemlichkeiten zu gewinnen, deren Beraubung keine Verletzung zu Ihrer Selbstachtung einschließt
  13. folgen Sie freudig den Ordnungen der Führer der Handlung des zivilen Ungehorsams
  14. picken Sie nicht auf und wählen Sie unter den Ordnungen, denen Sie folgen; wenn Sie die Handlung als Ganzes unpassend oder unmoralisch finden, Ihre Verbindung mit der Handlung völlig trennen
  15. machen Sie Ihre Teilnahme bedingt durch Ihre Kameraden nicht, die auf Ihre Abhängigen aufpassen, während Sie sich mit der Kampagne beschäftigen oder im Gefängnis sind; nehmen Sie nicht an, dass sie solche Unterstützung zur Verfügung stellen
  16. werden Sie keine Ursache von Kommunalstreiten
  17. ergreifen Sie in solchen Streiten nicht Partei, aber helfen Sie nur, dass Partei, die beweisbar im Recht ist; im Fall vom zwischenreligiösen Konflikt, geben Sie Ihr Leben (um gewaltlos) diejenigen in Gefahr auf beiden Seiten zu schützen
  18. vermeiden Sie Gelegenheiten, die Kommunalstreite verursachen können
  19. nehmen Sie an Umzügen nicht teil, die die religiösen Feingefühle jeder Gemeinschaft verwunden würden

Satyagraha und die Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten

Theorie von Satyagraha hat auch viele andere Bewegungen des Zivilwiderstands beeinflusst. Zum Beispiel, Martin Luther King, II. hat in seiner Autobiografie über den Einfluss von Gandhi auf seine sich entwickelnden Ideen bezüglich der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten geschrieben:

Satyagraha und der jüdische Holocaust

Im Hinblick auf die nazistische Verfolgung der Juden in Deutschland hat Gandhi satyagraha als eine Methode angeboten, Beklemmung und Rassenmord zu bekämpfen, festsetzend:

Als Gandhi für diese Behauptungen kritisiert wurde, hat er in einem anderen Artikel betitelt "Einige Fragen geantwortet, hat Geantwortet":

In einer ähnlichen Ader, einen möglichen Angriff auf Indien durch Japan während des Zweiten Weltkriegs voraussehend, hat Gandhi satyagraha als ein Mittel der nationalen Verteidigung empfohlen (was jetzt manchmal "Verteidigung durch den Zivilwiderstand" oder "soziale Verteidigung" genannt wird):

Die Kombination von Gandhi des Verzichts auf die Gewalt mit der aktiven Annahme des Leidens auch der erhaltenen Unterstützung von jüdischen Denkern. Psychiater Victor Frankl und Psychologe Bruno Bettelheim, beide Holocaust-Überlebenden, haben die Erfahrung von Gandhi bestätigt, dass Personen, die weder passiv gehorchen noch sich zur Gewalt rächen, in sich einen neuen Sinn der Kraft, der Dignität und des Mutes finden. Die Annäherung von Gandhi ist im Vergleich zu Frankl gewesen.

Siehe auch

  • Gewaltlosigkeit
  • Menschenmacht-Revolution
  • Widerstand-Bewegungen
  • Salz Satyagraha

Links


Swann v. Ausschuss von Charlotte-Mecklenburg der Ausbildung / Alfred de Musset
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