Der Vertrag von Waitangi (Māori: Tiriti o Waitangi) ist ein Vertrag zuerst unterzeichnet am 6. Februar 1840 von Vertretern der britischen Krone und verschiedenen Māori Chefs von der Nordinsel Neuseelands.

Der Vertrag hat einen britischen Gouverneur Neuseelands gegründet, hat Māori Eigentumsrecht ihrer Länder und anderer Eigenschaften erkannt, und hat dem Māori die Rechte auf britische Themen gegeben. Die Engländer und Māori Versionen des Vertrags haben sich bedeutsam unterschieden, also gibt es keine Einigkeit betreffs genau, was dazu abgestimmt wurde. Aus dem britischen Gesichtspunkt hat der Vertrag Souveränität von Großbritannien über Neuseeland gegeben, und hat dem Gouverneur das Recht gegeben, das Land zu regeln. Māori hat geglaubt, dass sie der Krone ein Recht auf die Regierungsgewalt als Gegenleistung für den Schutz abgetreten haben, ohne ihre Autorität aufzugeben, ihre eigenen Angelegenheiten zu führen. Nach dem anfänglichen Unterzeichnen an Waitangi wurden Kopien des Vertrags um Neuseeland genommen, und im Laufe der folgenden Monate haben viele andere Chefs unterzeichnet. Insgesamt gibt es neun Kopien des Vertrags von Waitangi einschließlich des am 6. Februar 1840 unterzeichneten Originals. Ungefähr 500 Chefs, einschließlich mindestens 13 Frauen, haben den Vertrag von Waitangi unterzeichnet.

Bis zu den 1970er Jahren wurde der Vertrag allgemein sowohl von den Gerichten als auch vom Parlament ignoriert, obwohl es gewöhnlich in der Geschichte von Neuseeland als eine großzügige Tat seitens der Krone gezeichnet wurde. Von mindestens den 1860er Jahren haben Māori auf den Vertrag für Rechte und die Heilmittel gegen den Landverlust und die ungleiche Behandlung durch den Staat mit wenig Erfolg geachtet. Vom Ende der 1960er Jahre hat Māori begonnen, Aufmerksamkeit auf Brüche des Vertrags zu lenken, und nachfolgende Geschichten haben Probleme mit seiner Übersetzung betont. 1975 wurde das Waitangi Tribunal als ein dauerhafter Untersuchungsausschuss gegründet, der mit forschenden Brüchen des Vertrags durch die Krone oder seine Agenten und das Vorschlagen der Mittel der Abhilfe beschäftigt ist.

Heute wird es allgemein als das Gründungsdokument Neuseelands als eine Nation betrachtet. Trotzdem ist der Vertrag häufig das Thema der erhitzten Debatte. Viele Māori finden, dass die Krone seine Verpflichtungen laut des Vertrags nicht erfüllt hat, und Beweis davon vorher sittings des Tribunals geliefert hat. Einige non-Māori Neuseeländer haben vorgeschlagen, dass Māori den Vertrag missbrauchen kann, um "spezielle Vorzüge" zu fordern. Die Krone, in den meisten Fällen, ist nicht verpflichtet, den Empfehlungen vom Tribunal zu folgen, aber dennoch in vielen Beispielen hat akzeptiert, dass es den Vertrag und seine Grundsätze durchgebrochen hat. Ansiedlungen haben bis heute aus Hunderten von Millionen von Dollars im Bargeld und dem Vermögen, sowie den Entschuldigungen bestanden.

Das Datum des Unterzeichnens ist als ein Nationalfeiertag, jetzt genannt Waitangi Tag seit 1974 gefeiert worden.

Hintergrund

Am Anfang des 19. Jahrhunderts wurden Māori durch das Verhalten und die Absichten von Händlern, Walfängern und Robbenfängern gestört, die zum Land besonders in der Bucht von Inseln gekommen waren. Die Einführung von Musketen hat die Māori Bevölkerung in einer Reihe von Muskete-Kriegen am Anfang des 19. Jahrhunderts verwüstet. 1831, dreizehn hauptsächlich rangatira aus dem weiten Norden des Landes hat sich an Kerikeri getroffen, um einen Brief an König William IV zusammenzusetzen, der um Hilfe bittet, um ihre Länder zu schützen. Spezifisch haben die Chefs Schutz vor den Franzosen gesucht, "der Stamm von Marion", und ist es die erste bekannte Entschuldigung für das britische Eingreifen, das durch Māori geschrieben ist. Als Antwort hat die britische Regierung James Busby 1832 gesandt, um der britische Einwohner in Neuseeland zu sein. 1834 hat Busby ein Dokument entworfen, das als die Behauptung der Unabhängigkeit Neuseelands bekannt ist, das er und 35 nördliche Māori Chefs an Waitangi am 28. Oktober 1835 unterzeichnet haben, jene Chefs als Vertreter eines Proto-Staates laut des Titels der "Vereinigten Stämme Neuseelands" einsetzend. Dieses Dokument wurde durch das Kolonialbüro in Großbritannien nicht gut erhalten, und es wurde entschieden, dass eine neue Politik für Neuseeland als ein Korrektiv erforderlich war.

Vom Mai bis Juli 1836 hat Offizier von Royal Navy Kapitän William Hobson, laut der Instruktion von Herrn Richard Bourke, Neuseeland besucht, um Ansprüche der Zügellosigkeit in seinen Ansiedlungen zu untersuchen. Hobson hat in seinem Bericht empfohlen, dass britische Souveränität über Neuseeland in kleinen Taschen gegründet wird, die Bay Company der Hudson in Kanada ähnlich sind. Der Bericht von Hobson wurde zum Kolonialbüro nachgeschickt. Vom April bis Mai 1837 hat das Oberhaus ein ausgesuchtes Komitee in den "Staat der Inseln Neuseelands" gehalten. Die Vereinigung von Neuseeland (später New Zealand Company), Missionare und Royal Navy alle gemachten Vorlagen zum Komitee. Das Komitee hat empfohlen, dass ein Vertrag mit Māori geschlossen wird.

Historiker Claudia Orange behauptet, dass das Kolonialbüro einen "Māori Neuseeland" am Anfang geplant hatte, in dem europäische Kolonisten untergebracht würden, aber vor 1839 "einem Kolonisten Neuseeland ausgewechselt hatten, in dem ein Platz für Māori" wegen des Drucks von New Zealand Company behalten werden musste, die eilig den Tory nach Neuseeland am 12. Mai 1839 entsandt hat (in den Hafen Nicholson (Wellington) am 20. September 1839 ankommend, um Land zu kaufen), und Pläne vom französischen Kapitän Jean François L'Anglois für eine französische Kolonie in Akaroa.

Am 15. Juni 1839 wurde neues Brief-Patent ausgegeben, um das Territorium von New South Wales auszubreiten, um das komplette Territorium Neuseelands, von der Breite 34 ° nach Süden zu 47 ° 10' Süden, und von der Länge 166 ° 5' Osten zu 179 ° nach Osten einzuschließen. Der Gouverneur von New South Wales George Gipps wurde zu Gouverneur über Neuseeland ernannt. Das war der erste klare Ausdruck der britischen Absicht zum Nebengebäude Neuseeland.

Kapitän William Hobson wurde zum Kolonialbüro am Abend vom 14. August 1839 genannt, und erteilte Weisungen, um die grundgesetzlichen Schritte zu machen, mussten eine britische Kolonie gründen. Historiker Paul Moon glaubt, dass die Instruktionen von Herrn James Stephen, dann Leiter des Kolonialbüros geschrieben wurden. Jedoch, T. Lindsay Buick in seinem Grenzstein-1914-Buch 'Der Vertrag von Waitangi:or, wie Neuseeland eine britische Kolonie geworden ist', bringt klar schriftliche von Edward Cardwell des Kolonialbüros entworfene Instruktionen wieder hervor (ist Cardwell später Burggraf Cardwell geworden und wurde für seine Reformen der britischen Armee nach der Katastrophe des Krimkriegs am meisten bemerkt). Hobson wurde zu Konsul nach Neuseeland ernannt. Er wurde beauftragt, eine freiwillige Übertragung der Souveränität von Māori bis die britische Krone als das Oberhaus zu verhandeln, das ausgesuchtes Komitee 1837 empfohlen hatte. Hobson hat London am 15. August 1839 verlassen und wurde als Vizegouverneur in Sydney am 14. Januar vereidigt, schließlich in die Bucht von Inseln am 29. Januar 1840 ankommend. Inzwischen war ein zweites Schiff, Kuba, in den Hafen Nicholson am 3. Januar mit einer Überblick-Partei angekommen, um sich auf die Ansiedlung vorzubereiten. Die ersten Schiff-Tragen-Einwanderer sind am 22. Januar - die Aurora angekommen.

Am 30. Januar 1840 hat Hobson der Kirche von Christus an Kororareka (Russell) aufgewartet, wo er öffentlich mehrere Deklarationen gelesen hat. Das erste war das Brief-Patent 1839 in Bezug auf die Erweiterung der Grenzen von New South Wales, um die Inseln Neuseelands einzuschließen. Das zweite war in Bezug auf die eigene Ernennung von Hobson als Vizegouverneur Neuseelands. Das dritte war in Bezug auf Landtransaktionen (namentlich auf dem Problem des Vorkaufsrechts).

Ohne ein Draftdokument, das von Rechtsanwälten oder Kolonialbürobeamten bereit ist, wurde Hobson gezwungen, seinen eigenen Vertrag mit der Hilfe seines Sekretärs, James Freemans, und britischen Ortsansässigen James Busbys zu schreiben, von denen keiner ein Rechtsanwalt war. Historiker Paul Moon glaubt, dass bestimmte Artikel des Vertrags dem Vertrag Utrechts (1713), die britische Sherbo Abmachung (1825) und der Vertrag zwischen Großbritannien und Soombia Soosoos (1826) ähneln. Der komplette Vertrag war in vier Tagen bereit. Das Verständnis, dass ein Vertrag in Englisch weder verstanden werden konnte, hat debattiert oder hat durch Māori zugestimmt, Hobson hat Missionar Henry Williams und seinen Sohn Edward beauftragt, das Dokument in Māori zu übersetzen, und das wurde über Nacht am 4. Februar getan.

Debatte

Am 5. Februar wurden Kopien des Vertrags auf beiden Sprachen vor einem Sammeln von nördlichen Chefs innerhalb einer großen Markise auf dem Rasen vor dem Haus der Pelzmütze an Waitangi gestellt. Hobson hat den Vertrag laut in Englisch gelesen, und Williams hat seine Māori Version gelesen. Māori Chefs (rangatira) haben dann den Vertrag seit fünf Stunden diskutiert, von dem viel registriert und vom missionarischen Stationsdrucker von Paihia, William Colenso übersetzt wurde. Rewa, ein katholischer Chef, der unter Einfluss des französischen katholischen Bischofs Pompelier gewesen war, hat gesagt, dass "Die Māori Leute keinen Gouverneur wollen! Wir sind nicht Europäer. Es ist wahr, dass wir einige unserer Länder verkauft haben. Aber dieses Land ist noch unser! Wir Chefs regeln dieses Land unserer Vorfahren", hat Moka 'Kainga-mataa' behauptet, dass das ganze von Europäern ungerecht gekaufte Land zurückgegeben werden sollte. Whai hat gefragt: "Gestern wurde ich von einem Weißen verflucht. Ist das die Weise, wie Dinge dabei sind zu sein?" . Protestantische Chefs wie Hone Heke, Pumuka, Te Wharerahi, Tamati Waka Nene und sein Bruder Eruera Maihi Patuone akzeptierten des Gouverneurs. Hone Heke hat "Gouverneur gesagt, Sie sollten bei uns bleiben und einem Vater ähnlich sein. Wenn Sie dann weggehen, werden die Franzosen oder die Rum-Verkäufer uns Māori Leute nehmen. Wie zu Ihnen. Einige von Ihnen sagen Hobson zu gehen. Aber es ist nicht dabei, unsere Schwierigkeiten zu lösen. Wir haben bereits so viel Land hier im Norden verkauft. Wir haben keine Weise, die Europäer zu kontrollieren, die sich darauf niedergelassen haben. Ich wundere mich, um Sie zu hören, ihm sagend, zu gehen! Warum sagten Sie den Händlern und Grog-Verkäufern nicht, vor einigen Jahren zu gehen? Es gibt zu viele Europäer hier jetzt, und es gibt Kinder, die unsere Rassen vereinigen werden".. Der französische katholische Bischof Pompelier, der den vielen katholisches Maori im Norden bezüglich des Vertrags geraten hatte, hat sie genötigt, des Vertrags sehr vorsichtig zu sein und irgendetwas nicht zu unterzeichnen. Er ist nach den anfänglichen Diskussionen abgereist und ist nicht anwesend gewesen, als die Chefs unterzeichnet haben.

Später haben sich die Chefs dann zu einer Flusswohnung unter dem Haus und Rasen der Pelzmütze bewegt und haben Überlegungen bis spät in die Nacht fortgesetzt.

Das Unterzeichnen

Obwohl Hobson für das Unterzeichnen geplant hatte, am 7. Februar vorzukommen, am Morgen vom 6. Februar waren 45 Chefs bereit zu unterzeichnen. Hobson hat eilig Vorkehrungen getroffen, dass das vorgekommen ist.

Hobson hat die britischen Unterzeichner angeführt. Der ungefähr 40 Māori Chefs Schleifstein war Heke erst, um den Vertrag zu unterzeichnen. Da jeder Chef unterzeichnet hat, hat Hobson "Ihn iwi tahi tātou" gesagt, vorhabend (in Englisch) "Wir sind jetzt Menschen".

Die Gegenwart beim Unterzeichnen war Mitglieder der USA-Erforschen-Entdeckungsreise. Zusammen 150 nördliche Chefs hauptsächlich hat Nga Puhi den Vertrag an diesem Tag unterzeichnet. Vierundvierzig Chefs vom Waikato-Tainui Stamm haben den Vertrag unterzeichnet.

Um die Autorität des Vertrags zu erhöhen, wurden acht weitere Kopien gemacht und um das Land gesandt, um zusätzliche Unterschriften zu sammeln:

• die Manukau-Kawhia-Kopie,
• die Waikato-Manukau-Kopie,
• die Kopie von Tauranga,
• die Bucht der Überfluss-Kopie,
• die Kopie des Herolds-Bunbury,
• die Kopie von Henry Williams,
• die Ostküste-Kopie und

der

• die Gedruckte Kopie.

Wie man

hielt, haben ungefähr 50 Sitzungen vom Februar bis September 1840 besprochen und die Kopien unterzeichnet, und weiter 500 Unterschriften wurden zum Vertrag hinzugefügt. Mehrere Chefs und einige Stammesgruppen haben sich geweigert, einschließlich Pōtatau Te Wherowheros (Waikato iwi), Tuhoe, Te Arawa und Ngāti Tuwharetoa und vielleicht Moka 'Kainga-mataa' zu unterzeichnen. Einigen wurde die Gelegenheit nicht gegeben zu unterzeichnen. Mehrere würden sich Nichtunterzeichner Waikato und Hauptnordinselchefs später formen eine Art Bündnis mit einem gewählten Monarchen hat Kingitanga genannt. (Die Kingitanga Bewegung würde später eine primäre Antiregierungskraft in den Landkriegen von Neuseeland bilden.)

Dennoch, am 21. Mai 1840, hat Vizegouverneur Hobson Souveränität über das ganze Land öffentlich verkündigt, (die Nordinsel durch den Vertrag und die Südinsel durch die Entdeckung), und Neuseeland wurde als eine Kolonie eingesetzt, die von New South Wales am 16. November 1840 getrennt ist.

Der Jahrestag des Unterzeichnens des Vertrags ist jetzt ein gesetzlicher Feiertag von Neuseeland, Waitangi Tag am 6. Februar. Der erste Waitangi Tag war erst als 1947 (obwohl es ein Gedenken davor gab) und der Tag ein gesetzlicher Feiertag bis 1974 nicht gemacht wurde. Das Gedenken ist häufig der Fokus des Protests durch Māori gewesen und zieht oft Meinungsverschiedenheit an. Des Jahrestages wird im Vertrag-Haus an Waitangi offiziell gedacht, wo der Vertrag zuerst unterzeichnet wurde.

Noch vorhandene Kopien

1841 ist der Vertrag mit knapper Not Zerstörung entkommen, als die Regierungsbüros in Auckland durch das Feuer zerstört wurden. Als das Kapital von Auckland bis Wellington 1865 umgesiedelt wurde, wurden die Vertrag-Dokumente zusammen befestigt und haben sich in einem Safe im Büro des Kolonialsekretärs abgelagert. Die Dokumente waren unberührt, bis sie nach Wellington 1865 bewegt wurden, als eine Liste von Unterzeichnern erzeugt wurde.

1877 wurde die englische Sprachfaustskizze des Vertrags zusammen mit Photosteindruckfaksimiles des Vertrags veröffentlicht, und die Originale wurden in die Lagerung zurückgegeben. 1908 hat Dr Hocken den Vertrag in der schlechten Bedingung gefunden, die teilweise von Nagetieren gegessen ist. Das Dokument wurde vom Herrschaft-Museum 1913 wieder hergestellt.

Im Februar 1940 wurde der Vertrag in Waitangi für die Anzeige im Vertrag-Haus während der hundertjährigen Feiern gebracht - das war vielleicht das erste Mal, als der Vertrag auf der öffentlichen Anzeige gewesen war, seitdem es unterzeichnet wurde.

Nach dem Ausbruch des Krieges mit Japan wurde der Vertrag mit anderen Zustanddokumenten in einem übergroßen Gepäck-Stamm gelegt und hat sich für die sichere Aufsicht mit dem Öffentlichen Treuhänder im Palmerston-Norden durch den lokalen Abgeordneten abgelagert, der Personal nicht erzählt hat, was im Fall war. Jedoch, weil der Fall zu groß war, um den Safe einzufügen, hat der Vertrag den Krieg an der Seite eines Zurückgangs im Öffentlichen Vertrauensbüro ausgegeben.

1956 hat die Abteilung von Inneren Angelegenheiten den Vertrag in die Sorge über die Bibliothek von Alexander Turnbull gelegt, und es wurde schließlich 1961 gezeigt. Weitere Bewahrungsschritte wurden 1966 mit Verbesserungen zu den Anzeigebedingungen gemacht. Von 1977 bis 1980 hat die Bibliothek umfassend die Dokumente wieder hergestellt, bevor der Vertrag in der Reservebank abgelegt wurde.

Vor einer Entscheidung, den Vertrag 1990 (der sesquicentennial des Unterzeichnens), volle Dokumentation und Fortpflanzungsfotografie auszustellen, wurde ausgeführt. Mehrere Jahre der Planung haben mit der Öffnung des Verfassungszimmers an den dann Nationalen Archiven durch Mike Moore, den Premierminister Neuseelands im November 1990 kulminiert. Die Dokumente sind zurzeit auf der dauerhaften Anzeige im Verfassungszimmer am Archiv-Hauptquartier von Neuseeland in Wellington.

Die Bedeutung und Interpretation

Der Vertrag selbst ist kurz, aus einer Einleitung und drei Artikeln bestehend. Die Einleitung präsentiert Königin Victoria "zu sein, der begierig ist, eine feste Form der Zivilregierung zu gründen", und lädt Māori Chefs ein, in den folgenden Artikeln zusammenzutreffen. Der erste Artikel der englischen Version gewährt der "Königin Englands" (wirklich das Vereinigte Königreich) Souveränität über Neuseeland. Der zweite Artikel versichert den Chefs vollen "exklusiven und unbeeinträchtigten Besitz ihrer Länder und Stand-Waldfischereien und anderer Eigenschaften." Es gibt auch an, dass Māori Land nur an die Krone verkaufen wird. Der dritte Artikel versichert zum ganzen Māori dieselben Rechte wie alle anderen britischen Themen.

Die Engländer und Māori Versionen unterscheiden sich. Das hat es schwierig gemacht, den Vertrag zu interpretieren, und setzt fort, seine Wirkung zu untergraben. Der kritischste Unterschied kreist um die Interpretation von drei Māori Wörtern: Kāwanatanga (Gouverneursamt), das der Königin im ersten Artikel abgetreten wird; rangatiratanga (chieftainship) nicht mana (der in der Behauptung der Unabhängigkeit gerade fünf Jahre davor festgesetzt wurde, wurde dem Vertrag unterzeichnet), der von den Chefs im zweiten behalten wird; und taonga (Eigentum oder geschätzte Besitzungen), der die Chefs versichertes Eigentumsrecht und Kontrolle auch im zweiten Artikel sind. Wenige Māori hatten das gute Verstehen entweder der Souveränität oder "des Gouverneursamtes", wie verstanden, durch Europäer des 19. Jahrhunderts, und so einige Akademiker, wie Moana Jackson, Frage, ob Māori völlig verstanden hat, dass sie Souveränität der britischen Krone abtraten.

Außerdem ist kāwanatanga eine Kreditübersetzung aus 'dem Gouverneursamt' und war nicht ein Teil der Māori Sprache. Der Begriff war von Henry Williams in seiner Übersetzung der Behauptung der Unabhängigkeit Neuseelands gebraucht worden, das von 35 nördlichen Māori Chefs an Waitangi am 28. Oktober 1835 unterzeichnet wurde. Die Behauptung der Unabhängigkeit Neuseelands hatte 'Ko te Kingitanga ko te mana i te w [h] enua' festgesetzt, um 'die ganze souveräne Macht und Autorität im Land' zu beschreiben.

Es gibt beträchtliche Debatte darüber, was ein passenderer Begriff gewesen wäre. Einige Gelehrte, namentlich Ruth Ross, behaupten, dass mana (Prestige, Autorität) die Übertragung der Souveränität genauer befördert hätte. Jedoch ist es mehr kürzlich durch andere, zum Beispiel Judith Binney diskutiert worden, dass mana nicht passend gewesen wäre. Das ist, weil mana nicht dasselbe Ding wie Souveränität, und auch ist, weil keiner ihren mana aufgeben kann.

Die englische Sprachversion erkennt Māori Rechte auf "Eigenschaften", der scheint, physisch und vielleicht geistiges Eigentum einzubeziehen. Die Māori Version erwähnt andererseits "taonga", "Schätze" oder "wertvolle Dinge" bedeutend. Im Māori Gebrauch gilt der Begriff viel weit gehender als das englische Konzept des gesetzlichen Eigentums, und seitdem die Gerichte der 1980er Jahre gefunden haben, dass der Begriff nicht greifbare Dinge wie Sprache und Kultur umfassen kann. Sogar dort, wo physikalische Eigenschaft wie Land, sich unterscheidendes kulturelles Verstehen betreffs betroffen wird, welche Typen des Landes im Stande sind, in Privatbesitz zu sein, haben Probleme, bezüglich des Beispiels im foreshore und der Meeresboden-Meinungsverschiedenheit 2003-04 verursacht.

Die Vorkaufsrecht-Klausel wird allgemein nicht gut übersetzt, und viele Māori haben anscheinend geglaubt, dass sie einfach der britischen Königin gaben, zuerst bieten sich auf dem Land, nach dem sie sie jedem verkaufen konnten. Zweifel sind darauf geworfen worden, ob Hobson selbst wirklich das Konzept des Vorkaufsrechts verstanden hat. Ein anderer, weniger wichtig, Unterschied ist, dass Ingarani, England allein vorhabend, überall in der Māori Version verwendet wird, wohingegen "das Vereinigte Königreich Großbritanniens und Irlands" im ersten Paragrafen der Engländer verwendet wird.

Das komplette Problem wird weiter durch die Tatsache kompliziert, dass, zurzeit, Māori Gesellschaft eine mündliche aber nicht des Lesens und Schreibens kundige war. Die Māori Gegenwart beim Unterzeichnen des Vertrags hätte mehr Wert und Vertrauen darauf gelegt, was Hobson und die Missionare, aber nicht die Wörter des wirklichen Vertrags gesagt haben.

Māori Glaube und Einstellungen zum Eigentumsrecht und Gebrauch des Landes waren von denjenigen verschieden, die in Großbritannien und Europa vorherrschen. Die Chefs haben sich als 'kaitiaki' oder Wächter des Landes gesehen, und würden Erlaubnis für das Land traditionell anerkennen, einige Zeit zu einem besonderen Zweck verwendet zu werden. Einige können gedacht haben, dass sie das Land pachteten, anstatt es zu verkaufen, zu Streiten mit den Bewohner-Kolonisten führend. Ein nördlicher Chef, Nopera Panakareao, hat auch bald sein Verstehen des Vertrags zusammengefasst, wie "der Schatten des Landes der Königin ist, aber die Substanz bleibt zu uns." gerade als ein britischer Beamter später dass der bemerkt

hat

Māori würde entdecken, dass die Briten "etwas mehr als den Schatten erworben hatten.". Nopera später umgekehrt seine frühere Behauptung - findend, dass die Substanz des Landes tatsächlich der Königin gegangen war; nur der Schatten ist für den Māori geblieben.

Effekten

Im November 1840 wurde eine königliche Urkunde von Königin Victoria unterzeichnet, Neuseeland als eine Krone-Kolonie gründend, die von New South Wales vom Mai 1841 getrennt ist.

Die Kurzzeitwirkung des Vertrags war, den Verkauf des Māori-Landes zu jedem anders zu verhindern, als die Krone. Das war beabsichtigt, um Māori vor den Arten von schattigen Landkäufen zu schützen, die einheimische Völker in anderen Teilen der Welt von ihrem Land mit der minimalen Entschädigung entfremdet hatten. Tatsächlich, den Vertrag voraussehend, hat New Zealand Company mehrere eilige Landgeschäfte gemacht und hat Kolonisten von Großbritannien nach Neuseeland verladen, annehmend, dass die Kolonisten des Landes nicht zur Räumung gezwungen würden, das sie besetzt haben. Im Wesentlichen war der Vertrag ein Versuch, ein System von Eigentumsrechten für das Land mit dem Krone-Steuern und Beaufsichtigen des Landverkaufs zu gründen, um Missbrauch zu verhindern.

Am Anfang hat das gut gearbeitet. Māori waren eifrig, Land und Kolonisten zu verkaufen, die eifrig sind zu kaufen. Die Krone hat der Prozess vermittelt, um sicherzustellen, dass die wahren Eigentümer (schwierig für das Stammes-gehörige Land) richtig erkannt wurden und ziemlich nach den Standards der Zeit ersetzt haben. Jedoch nach einer Weile ist Māori nüchtern geworden und weniger bereit zu verkaufen, während die Krone unter dem zunehmenden Druck aus Kolonisten gekommen ist, die möchten kaufen. Folglich Regierung landet Agenten wurden an mehreren zweifelhaften Landkäufen beteiligt. Abmachungen wurden mit nur einem Eigentümer des Stammes-gehörigen Landes verhandelt und landen in einigen Fällen wurde in den falschen Leuten zusammen gekauft. Schließlich hat das zu den Kriegen von Neuseeland geführt, die in der Beschlagnahme eines großen Teils von Waikato und Taranaki kulminiert haben.

In späteren Jahren wurde diese Versehen-Rolle im Heimatland-Gericht auf das Heimatland-Gerichtsgesetz von 1862 bekleidet, und hat später das Māori-Landgericht umbenannt. Es war durch dieses Gericht so viel Māori-Land wurde entfremdet, und der Weg, auf den es fungiert hat, wird sehr heute kritisiert. Über den längeren Begriff hat sich der Landkauf-Aspekt des Vertrags in der Wichtigkeit geneigt, während die Klauseln des Vertrags, die sich mit Souveränität und Māori Rechten befassen, größere Wichtigkeit übernommen haben.

Der Vertrag wurde durch Großbritannien nie bestätigt und hat keine gesetzliche Kraft in Neuseeland seit mehr als einem Jahrhundert getragen, schließlich beschränkte Anerkennung 1975 mit dem Durchgang des Vertrags des Waitangi Gesetzes erhaltend. Das Kolonialbüro und die frühen Gouverneure von Neuseeland waren des Vertrags am Anfang ziemlich unterstützend, weil es ihnen Autorität sowohl über Kolonisten von New Zealand Company als auch über Māori gegeben hat. Da den Kolonisten vertretende und verantwortliche Regierung mit dem Verfassungsgesetz 1852 von Neuseeland gewährt wurde, ist der Vertrag weniger in Kraft getreten, obwohl es verwendet wurde, um die Idee zu rechtfertigen, dass Waikato und Taranaki Rebellen gegen die Krone in den Kriegen der 1860er Jahre waren. Gerichtsverfahren später im 19. Jahrhundert, besonders Wi Parata v der Bischof Wellingtons (1877), haben den Grundsatz gegründet, dass der Vertrag eine 'gesetzliche Ungültigkeit' war, die von den Gerichten und der Regierung ignoriert werden konnte. Dieses Argument wurde durch den Anspruch unterstützt, dass Neuseeland eine Kolonie, wenn angefügt, durch die Deklaration im Januar 1840 geworden war, bevor der Vertrag unterzeichnet wurde. Außerdem hat Hobson nur behauptet, die Nordinsel durch den Vertrag in Besitz genommen zu haben. Die Südinsel, die er für Großbritannien durch das Recht auf die Entdeckung gefordert hat, indem er bemerkt hat, dass Māori in der Südinsel so spärlich waren, dass es unbewohnt betrachtet werden konnte.

Trotzdem hat Māori oft den Vertrag verwendet, für eine Reihe von Problemen, einschließlich der größeren Unabhängigkeit und Rückkehr des beschlagnahmten und unfair gekauften Landes zu argumentieren. Das war besonders der Fall von der Mitte des 19. Jahrhunderts, als sie numerische Überlegenheit verloren haben und allgemein über den grössten Teil des Landes Kontrolle verloren haben.

Jedoch irrelevant im Gesetz ist der Vertrag zum öffentlichen Auge nach dem Vertrag-Haus zurückgekehrt, und Boden wurde vom Generalgouverneur Burggraf Bledisloe am Anfang der 1930er Jahre gekauft und der Nation geschenkt. Die Hingabe der Seite als eine nationale Reserve 1934 war wahrscheinlich das erste Hauptereignis gehalten dort seit den 1840er Jahren. Das Profil des Vertrags wurde weiter durch das Jahrhundert von 1940 erhoben. Für den grössten Teil von 20. Jahrhundert, Textbüchern, Regierungswerbung und vielen Historikern touted es als das moralische Fundament der Besiedlung und Rasse-Beziehungen in Neuseeland über denjenigen von Kolonien in Nordamerika, Afrika und Australien aufzubauen. Sein Mangel an der gesetzlichen Bedeutung 1840 und den nachfolgenden Brüchen hat dazu geneigt, bis zu den 1970er Jahren überblickt zu werden, als diese Themen durch den Māori-Protest aufgebracht wurden.

Gesetzliches Stehen

Der Vertrag selbst ist nie bestätigt oder als kodifizierter Recht in Neuseeland verordnet worden, obwohl es wirklich in herrischen Sammlungen von Verträgen erscheint, und manchmal auf in spezifischen Stücken der Gesetzgebung verwiesen wird. Es gibt zwei Hauptpunkte der gesetzlichen Debatte bezüglich des Vertrags:

• Ob der Vertrag die Mittel war, durch die die britische Krone Souveränität über Neuseeland und gewonnen

hat

• Ob der Vertrag zur Krone bindet.

Souveränität

Obwohl, wie man betrachtete, der Vertrag Māori war, der der britischen Souveränität über das ganze Land zustimmt, wurde die wirkliche Deklaration der Souveränität von Hobson am 21. Mai 1840 gemacht (die Nordinsel durch den Vertrag und der Süden durch die Entdeckung - Hobson hat nicht geahnt, dass seine Agenten Unterschriften für den Vertrag in der Südinsel in dieser Bühne sammelten). Das war als Antwort auf Versuche von New Zealand Company, eine getrennte Kolonie in Wellington zu gründen. Die Deklaration wurde vier Monate veröffentlicht nach dem Unterzeichnen des Vertrags, im Inserenten von Neuseeland und Problem von Bay Of Islands Gazette vom 19. Juni 1840, behauptet die Deklaration "auf Grund der Entdeckung, der Souveränen Rechte auf Ihre Majestät über die Südlichen Inseln Neuseelands, allgemein genannt 'Die Mittlere Insel' (Südinsel) und 'die Insel von Stewart' (Stewart Island/Rakiura); und die Insel, allgemein genannt 'Die Nördliche Insel', nachgebend, Souveränität zu Ihrer Majestät seiend."

In 1877-Wi Parata v Bischof des Urteils von Wellington hat Prendergast behauptet, dass der Vertrag eine 'einfache Ungültigkeit' war, in Bezug auf Souveränität von Māori bis Großbritannien zu übertragen. Das ist die gesetzliche Orthodoxie bis mindestens die 1970er Jahre geblieben. Seitdem haben gesetzliche Kommentatoren behauptet, dass was für den Staat der Māori Regierung 1840 die Briten Māori Souveränität mit der Behauptung der Unabhängigkeit Neuseelands 1835 anerkannt hatten. Deshalb, wenn sich beide Parteien über den Vertrag geeinigt hatten, war es, in einem pragmatischen wenn nicht notwendigerweise einem gesetzlichen Sinn gültig.

Es hat etwas populäre Annahme der Idee gegeben, dass der Vertrag Souveränität seit dem Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts übertragen hat. Populäre Geschichten Neuseelands und des Vertrags haben häufig behauptet, dass der Vertrag ein Beispiel des britischen Wohlwollens und deshalb eines achtbaren Vertrags war.

Das Tribunal von Waitangi, in Te Paparahi o te Untersuchung von Raki (Wai 1040) ist im Prozess, das Māori- und Krone-Verstehen von He Whakaputanga o te Rangatiratanga / Die Behauptung der Unabhängigkeit 1835 und Te Tiriti o Waitangi / der Vertrag von Waitangi 1840 zu denken. Dieser Aspekt der Untersuchung bringt Themen betreffs der Natur der Souveränität auf, und ob die Maori-Unterzeichner zum Vertrag von Waitangi vorgehabt haben, Souveränität zu übertragen.

Das Binden zur Krone?

Während das obengenannte Problem größtenteils akademisch ist, da die Krone wirklich Souveränität in Neuseeland, der Frage dessen hat, ob die Krone durch den Vertrag gebunden wird, ist seit 1840 heiß gekämpft worden. Das ist ein Punkt mehrerer Gerichtsverfahren gewesen:

• R gegen Symonds (1847). Wie man fand, band der Vertrag zur Krone.
• Wi Parata v Bischof Wellingtons (1877). Richter James Prendergast hat den Vertrag 'eine einfache Ungültigkeit' genannt und hat behauptet, dass es weder ein gültiger Vertrag noch das Binden zur Krone war. Obwohl der Status des Vertrags nicht ein Hauptteil des Falls war, wurde das Urteil von Prendergast auf der Gültigkeit des Vertrags endgültig viele Jahrzehnte lang betrachtet.
• Te Heuheu Tukino gegen den Maori-Landausschuss des Bezirks Aotea (1938). Der Vertrag wurde als gültig in Bezug auf die Übertragung der Souveränität gesehen, aber der Richter hat entschieden, dass, weil es nicht ein Teil des Gesetzes von Neuseeland war, es zur Krone nicht band.
• Maori-Rat von Neuseeland v Oberster Justizbeamter (1987). Auch bekannt als der SOE (Staatsunternehmen) Fall, das hat die "Grundsätze des Vertrags" definiert. Das Staatsunternehmensgesetz hat festgestellt, dass nichts im Gesetz der Regierung erlaubt hat, inkonsequent mit den Grundsätzen des Vertrags zu handeln, und, wie man fand, der vorgeschlagene Verkauf des Regierungsvermögens im Bruch von diesen war. Dieser Fall hat den Grundsatz gegründet, dass, wenn der Vertrag in einem Stück der Gesetzgebung erwähnt wird, es vor anderen Teilen dieser Gesetzgebung den Vortritt hat, sollte sie, in Konflikt eintreten.
• Maori-Rat von Neuseeland v Oberster Justizbeamter (1990). Dieser Fall hat FM-Radiofrequenzen betroffen und hat gefunden, dass der Vertrag sogar bezüglich der Gesetzgebung wichtig sein konnte, die es nicht erwähnt hat.

Seit dem Ende der 1980er Jahre ist der Vertrag viel gesetzlicher wichtig geworden. Jedoch wegen Unklarheiten über seine Bedeutung und Übersetzung hat es noch keinen festen Platz im Gesetz von Neuseeland oder der Rechtskunde. Ein anderes Problem ist, ob die Krone im Recht auf Neuseeland gebunden wird. Die getrennte Krone von Neuseeland wurde geschaffen, als Neuseeland des Statuts des Westminsters 1947 angenommen hat, der gesetzgebende Unabhängigkeit nach Neuseeland gewährt hat und die Krone im Recht auf Neuseeland geschaffen hat. Dr Martyn Finlay hat diesen Streit zurückgewiesen.

Gesetzgebung

Die englische Version des Vertrags ist als eine Liste zum Waitangi Tagesgesetz 1960 erschienen, aber das hat es einen Teil des kodifizierten Rechts nicht technisch gemacht. Der Vertrag des Waitangi Gesetzes 1975 hat das Waitangi Tribunal gegründet, aber das hatte am Anfang Mächte sehr beschränkt. Das Gesetz wurde 1985 amendiert, um die Tribunal-Mitgliedschaft zu vergrößern und ihr zu ermöglichen, Vertrag-Brüche zurück bis 1840 zu untersuchen. Die Mitgliedschaft wurde weiter in einer anderen Änderung 1988 vergrößert.

Obwohl der Vertrag in Neuseeland Selbstverwaltungsgesetz nie vereinigt worden ist, wurden seine Bestimmungen zuerst in die Gesetzgebung schon in der Landanspruch-Verordnung 1841 und dem heimischen Recht-Gesetz 1865 vereinigt. Später wurde der Vertrag ins Gesetz von Neuseeland im Staatsunternehmensgesetz 1986 vereinigt. Der Abschnitt 9 des Gesetzes hat gesagt, dass nichts im Gesetz der Krone erlaubt hat, gewissermaßen zu handeln, der mit den Grundsätzen des Vertrags von Waitangi inkonsequent ist. Das hat den Gerichten erlaubt, die Handlungen der Krone in Bezug auf den Gehorsam des Vertrags zu denken (sieh unten, "Die Grundsätze des Vertrags"). Zeitgenössische Gesetzgebung ist Klage gefolgt, dem Vertrag eine vergrößerte gesetzliche Wichtigkeit gebend.

Das Verfassungsweißbuch hat vorgeschlagen, dass der Vertrag im Verfassungsgesetz 1990 von Neuseeland verschanzt wird, jedoch wurde dieser Vorschlag zur Gesetzgebung mit vielen Māori nie durchgeführt, die besorgen werden, dass das den Vertrag zu einer kleineren Position verbannen, und die Wählerschaft ermöglichen würde (wer laut der ursprünglichen Verfassung im Stande sein würde, bestimmte Abteilungen durch das Referendum aufzuheben), den Vertrag von der Verfassung zusammen zu entfernen.

Als Antwort auf einen Rückstoß gegen den Vertrag Politiker Winston Peters der 13. Vizepremierminister Neuseelands (und Gründer Neuseelands die Erste Partei) und haben andere gekämpft, um vage Verweisungen auf den Vertrag aus dem Gesetz von Neuseeland zu entfernen, obwohl Neuseeland der Māori Ratsfall von 1990 hat angezeigt, dass, selbst wenn das wirklich geschieht, der Vertrag noch gesetzlich wichtig sein kann.

"Grundsätze des Vertrags"

Die "Grundsätze des Vertrags" werden häufig in der zeitgenössischen Politik erwähnt. Sie bringen vom berühmten Fall hervor, der im Obersten Zivilgericht durch Neuseeland Māori Rat gebracht ist (Neuseeland Māori Rat v. Generalstaatsanwalt) 1987. Es gab große Sorge damals dass das andauernde Umstrukturieren der Wirtschaft von Neuseeland durch die dann Vierte Arbeitsregierung, spezifisch die Übertragung des Vermögens von ehemaligen Ministerien bis Staatliche Unternehmen. Weil die staatlichen Unternehmen im Wesentlichen private von der Regierung besessene Unternehmen waren, würden sie Vermögen verhindern, das durch Māori für den Gebrauch durch den Staat davon gegeben worden war, bis Māori durch das Waitangi Tribunal zurückgegeben zu werden. Der Māori Rat hat Erzwingung des Abschnitts 9 des Staatsunternehmensgesetzes 1986 gesucht "Nichts in diesem Gesetz soll der Krone erlauben, gewissermaßen zu handeln, der mit den Grundsätzen des Vertrags von Waitangi inkonsequent ist".

Das Berufungsgericht, in einem Urteil von seinem dann Präsident Herr Robin Cooke, hat auf die folgenden Vertrag-Grundsätze entschieden:

• Der Erwerb der Souveränität als Entgelt für den Schutz von rangatiratanga.
• Der Vertrag hat eine Partnerschaft gegründet, und erlegt den Partnern die Aufgabe auf, vernünftig und bona fide zu handeln.
• Die Freiheit der Krone zu regieren.
• Die Aufgabe der Krone des aktiven Schutzes.
• Die Aufgabe der Krone, vorige Brüche zu beheben.
• Māori, um rangatiratanga über ihre Mittel und taonga zu behalten und alle Vorzüge der Staatsbürgerschaft zu haben.
• Aufgabe sich zu beraten.

1989 hat die Vierte Arbeitsregierung geantwortet, indem sie die folgenden "Grundsätze für die Krone-Handlung auf dem Vertrag von Waitangi" angenommen hat:

Grundsatz der Regierung oder der kawanatanga Grundsatz: Artikel 1 gibt Ausdruck rechts von der Krone, um Gesetze und seine Verpflichtung zu machen, in Übereinstimmung mit dem grundgesetzlichen Prozess zu regieren. Diese Souveränität wird durch die Versprechung qualifiziert, die Māori-Interessen zu gewähren, die im Artikel 2 ein passender Vorrang angegeben sind. Dieser Grundsatz beschreibt das Gleichgewicht zwischen Artikeln 1 und 2: der Austausch der Souveränität durch die Māori Leute für den Schutz der Krone. Es wurde im Zusammenhang dieses Grundsatzes betont, dass 'die Regierung das Recht hat, Gesetze zu regeln und zu machen'.

Grundsatz der Selbstverwaltung (der rangatiratanga Grundsatz): Artikel 2 versichert zu Māori hapū (Stämme) die Kontrolle und das Vergnügen jener Mittel und taonga, den es ihr Wunsch ist zu behalten. Die Bewahrung einer Quellenbasis, Wiederherstellung der Stammesselbstverwaltung, und der aktive Schutz von taonga, sowohl materiell als auch kulturell, ist notwendige Elemente der Politik der Krone, rangatiratanga zu erkennen. Die Regierung hat auch die Beschreibung des Berufungsgerichts des aktiven Schutzes erkannt, aber hat das Schlüsselkonzept dieses Grundsatzes als ein Recht für iwi identifiziert, um sich als iwi und nach dem Gesetz zu organisieren, die Mittel zu kontrollieren, die sie besitzen.

Grundsatz der Gleichheit: Artikel 3 setzt eine Garantie der gesetzlichen Gleichheit zwischen Māori und anderen Bürgern Neuseelands ein. Das bedeutet, dass alle Bürger von Neuseeland vor dem Gesetz gleich sind. Außerdem wird das Gewohnheitsrecht-System durch den Vertrag als die Basis für diese Gleichheit ausgewählt, obwohl unter dem internationalen Recht akzeptierte Menschenrechte auch vereinigt werden. Artikel 3 hat eine wichtige soziale Bedeutung in der impliziten Versicherung, dass soziale Rechte ebenso durch Māori mit allen Bürgern von Neuseeland beliebigen Ursprungs genossen würden. Speziellen Maßnahmen, um dieses gleiche Vergnügen von sozialen Vorteilen zu erreichen, wird durch das internationale Recht erlaubt.

Grundsatz der angemessenen Zusammenarbeit: Der Vertrag wird durch die Krone als das Schaffen einer schönen Grundlage für zwei Völker in einem Land betrachtet. Dualität und Einheit sind beide bedeutend. Dualität bezieht kennzeichnende kulturelle Entwicklung ein, während Einheit gemeinsames Ziel und Gemeinschaft einbezieht. Die Beziehung zwischen Gemeinschaft und kennzeichnender Entwicklung wird durch die Voraussetzung der Zusammenarbeit geregelt, die eine Verpflichtung ist, die auf beiden Parteien durch den Vertrag gelegt ist. Angemessene Zusammenarbeit kann nur stattfinden, wenn es Beratung über Hauptprobleme der allgemeinen Sorge gibt, und wenn guter Glaube, Gleichgewicht und gesunder Menschenverstand auf allen Seiten gezeigt werden. Das Ergebnis der angemessenen Zusammenarbeit wird Partnerschaft sein.

Grundsatz der Abhilfe: Die Krone übernimmt eine Verantwortung, um einen Prozess für die Entschlossenheit von Beschwerden zur Verfügung zu stellen, die aus dem Vertrag entstehen. Dieser Prozess kann mit Gerichten, dem Waitangi Tribunal oder der direkten Verhandlung verbunden sein. Die Bestimmung der Abhilfe, wo Anspruch gegründet wird, muss seinen praktischen Einfluss und das Bedürfnis in Betracht ziehen, die Entwicklung der frischen Ungerechtigkeit zu vermeiden. Wenn die Krone Engagement zu diesem Prozess der Abhilfe demonstriert, wird es annehmen, dass Versöhnung resultiert.

Die "Grundsätze des Vertrags von Waitangi Deletion Bill" wurden ins Parlament von Neuseeland 2005 als eine Rechnung eines privaten Mitgliedes durch Neuseeland der Erste Abgeordnete Doug Woolerton eingeführt. "Diese Rechnung beseitigt alle Verweisungen auf die Ausdrücke "die Grundsätze des Vertrags" "die Grundsätze des Vertrags von Waitangi" und des "Vertrags von Waitangi und seinen Grundsätzen" aus allen Statuten von Neuseeland einschließlich aller Einleitungen, haben Interpretationen, Listen, Regulierungen und anderer provisos eingeschlossen in oder aus all und jedem solchem Statut entstehend". Die Rechnung hat gescheitert, seine zweite Lesung im November 2007 zu passieren.

Ansprüche auf die Abhilfe

Während des Endes der 1960er Jahre und der 1970er Jahre ist der Vertrag von Waitangi der Fokus einer starken Māori-Protest-Bewegung geworden, die sich um Aufrufe nach der Regierung gesammelt hat, um den Vertrag "zu beachten" und Vertrag-Beschwerden "wieder gutzumachen." Māori hat ihre Frustration über ständige Übertretungen des Vertrags und der nachfolgenden Gesetzgebung von Staatsangestellten, sowie der ungerechten Gesetzgebung und der wenig mitfühlenden Entscheidungen vom Māori-Landgericht ausgedrückt, das Māori Land seinen Māori Eigentümern entfremdet.

Während des Anfangs der 1990er Jahre hat die Regierung begonnen, Ansiedlungen von historischen (vor1992) Ansprüche zu verhandeln., es hat 23 solche Ansiedlungen verschiedener Größen gegeben, sich auf etwa $ 700 Millionen belaufend. Ansiedlungen schließen allgemein Finanzabhilfe, eine formelle Krone-Entschuldigung für Brüche des Vertrags und Anerkennung der kulturellen Vereinigungen der Gruppe mit verschiedenen Seiten ein.

Öffentliche Meinung

Während während der 1990er Jahre es breite Abmachung zwischen politischen Hauptparteien gab, dass die Ansiedlung von historischen Ansprüchen passend war, in den letzten Jahren ist es das Thema der erhöhten Debatte geworden. Ansprüche eines "Vertrags der Waitangi Beschwerde-Industrie", der Gewinne davon, frivole Ansprüche von Übertretungen des Vertrags von Waitangi zu erheben, sind von mehreren politischen Figuren, einschließlich des ehemaligen Nationalen Parteiführers Don Brash seinen 2004 "Orewa Rede" erhoben worden. Obwohl Ansprüche in Zusammenhang mit dem Verlust des Landes durch Māori relativ unverfänglich sind, hat sich Debatte auf Ansprüche konzentriert, dass sich Fall außerhalb Gewohnheitsrecht-Konzepte des Eigentumsrechts, oder auf seit der Besiedlung entwickelte Technologien beziehen. Beispiele schließen das Eigentumsrecht des Radiospektrums und den Schutz der Māori Sprache ein.

Die Wahlstudie von Neuseeland von der 2,700 stimmenden Altersneuseeländer gefundenem 2008 hat überblickt, 37.4 % haben den vom Gesetz von Neuseeland entfernten Vertrag gewollt, 19.7 % waren neutral, und 36.8 % haben den im Gesetz behaltenen Vertrag gewollt. 39.7 % haben zugegeben, dass Māori Entschädigung verdient hat, waren 15.7 % neutral, und 41.2 % haben nicht übereingestimmt.

Siehe auch

• Verfassung Neuseelands
• Te Ture Whenua Māori Gesetz 1993 / Māori Landgesetz 1993

Weiterführende Literatur

• Simpson, Miria. (1990). Nga Tohu O Te Tiriti/Making ein Zeichen: Die Unterzeichner zum Vertrag von Waitangi. Wellington: Nationale Bibliothek Neuseelands.
• Buick, T Lindsay (1916). Der Vertrag von Waitangi: Oder Wie Neuseeland eine britische Kolonie (die erste wesentliche Arbeit am Vertrag) geworden

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Links

• Unterzeichner zum Vertrag von Waitangi
• Offizieller Vertrag der Waitangi Informationsseite
• Ministerium des Artikels Culture & Heritage
• Büro von Vertrag-Ansiedlungen
• Lebensbeschreibung von Moka Te Kainga-Mataa
• Die Patuone Website
• "Gab es ein Vertrag von Waitangi?". Aufsatz vom unabhängigen Gelehrten und NZ Zuhörer-Kolumnisten Brian Easton
• Waitangi Tribunal
• Text des Vertrags von Waitangi in Englisch und Māori
• Gesetzgebung von Neuseeland
• Archive Seite von Neuseeland
• Die Spur von Waitangi - ursprüngliche Forschung
• Der Littlewood "Vertrag": Eine Abschätzung der Text- und Interpretationsrezension der historischen Literatur in Zusammenhang mit dem Littlewood Vertrag.
• Gesetzgebende Übertretungen des Vertrags (1840-1997) - am Netz Waitangi Otautahi
• Waitangi Vertrag-Boden-Website