John Rogers Searle (geboren am 31. Juli 1932, in Denver, Colorado) ist ein amerikanischer Philosoph und zurzeit der Slusser Professor der Philosophie an der Universität Kaliforniens, Berkeley. Weit bemerkt für seine Beiträge zur Philosophie der Sprache, Philosophie der Meinung und sozialen Philosophie, hat er begonnen, an Berkeley 1959 zu unterrichten, wo, unter seinen vielen Unterscheidungen, er der erste tenured Professor war, um sich der Redefreiheitsbewegung anzuschließen. Er hat den Preis von Jean Nicod 2000 und die Nationale Geisteswissenschaften-Medaille 2004 erhalten. Unter seinen bemerkenswerten Konzepten sind das "chinesische Zimmer" Argument gegen die künstliche Intelligenz.

Lebensbeschreibung

Der Vater von Searle, G. W. Searle, ein Elektroingenieur, wurde durch AT&T angestellt, während seine Mutter, Hester Beck Searle, ein Arzt war. John Searle hat seine höhere Schulbildung an der Universität von Wisconsin-Madison begonnen, und ist nachher ein Gelehrter von Rhodos an der Universität Oxford geworden, wo er einen Studentengrad und ein Doktorat in der Philosophie und Ethik verdient hat.

Politik

In den 1950er Jahren, als ein Student an der Universität von Wisconsin war Searle der Sekretär von "Studenten gegen Joseph McCarthy" (war McCarthy dann der jüngere Senator von Wisconsin).

Während ein Professor an Berkeley 1964, er sich der Redefreiheitsbewegung gegenüberliegende Policen der Universitätsregierung angeschlossen hat. Später, 1969, hat er für die Regierung gegen die Studenten über den Park von Leuten Partei ergriffen. Auch 1969 hat er als Vorsitzender des Akademischen Freiheitskomitees des Akademischen Senats der Universität Kaliforniens gedient. Er authored Der Campus-Krieg: Ein Mitfühlender Blick auf die Universität im Kummer (1971). Das Buch hat versucht, die Ursachen hinter den Campus-Aufständen des Zeitalters zu untersuchen. Darin bemerkt Searle: "Ich bin sowohl durch das Haus Unamerikanisches Tätigkeitskomitee als auch... durch mehrere radikale polemicists angegriffen worden.... Stilistisch sind die Angriffe interessanterweise ähnlich. Beide verlassen sich schwer auf die Anspielung und Anspielung, und beider zeigen einen Hass - man könnte fast Terror - der nahen Analyse und des Sezierens des Arguments sagen." Er behauptet:" [M] y Frau wurde bedroht, dass ich (und andere Mitglieder der Regierung) ermordet oder gewaltsam angegriffen würde." In einem Op-Ed-Stück schriftlich kurz danach 9/11 hat Searle dass behauptet:

Wir müssen auf der Fantasie aufgeben, dass wir dabei sind, Bin Laden zu finden, der sich in einer Höhle verbirgt, und wenn wir so tun, werden unsere Schwierigkeiten zu Ende sein... Es wird viel andere geben, die vielleicht durch sein Martyrium wiederbegeistert sind, um aufzunehmen, wo er aufgehört hat.

Weiter hat er behauptet, dass die Angriffe ein Teil eines längerfristigen Kampfs waren, dessen nur Lösung war, Regierungen auszureißen, die Terrorismus unterstützt haben.

Philosophie

Rede-Taten

Die frühe Arbeit von Searle, die sehr viel getan hat, um seinen Ruf zu gründen, war auf Rede-Taten. Er hat versucht, Ideen von vielen Kollegen einschließlich J.L. Austins (der Begriff "illocutionary Tat"), Ludwig Wittgenstein, G.C.J. Midgley (die Unterscheidung zwischen regelnden und bestimmenden Regeln), und seine eigene These in 'Rede-Gesetzen zu synthetisieren,' wird das solche Taten durch die Regeln der Sprache eingesetzt. Er hat sich auch auf die Arbeit von P.F. Strawson, John Rawls und H. Paul Grice (die Analyse der Bedeutung als ein Versuch vom verstehen), Hare und Stenius (die Unterscheidung, bezüglich der Bedeutung, zwischen Illocutionary-Kraft und Satzinhalt), und William P. gestützt. Alston, der diesen Satz aufrechterhalten hat, der bedeutet, besteht in Sätzen von regelnden Regeln, die den Sprecher verlangen, die illocutionary Handlung durchzuführen, die durch den Satz angezeigt ist, und dass solche Taten die Äußerung eines Satzes einschließen, der (a) anzeigt, dass man die Handlung, (b) Mittel durchführt, was man sagt, und (c) ein Publikum in der Umgebung anredet. Bestellen Sie seinen 1969 Rede-Gesetze vor, Searle beginnt, alle diese Elemente zu verbinden, um seine Rechnung 'illocutionary Taten' zu geben, die Austin darin eingeführt hatte, Wie man Sachen mit Wörtern Macht.

Trotz seiner bekannt gegebenen Absicht, eine "Gesellschaftsanzug-Analyse der Illocutionary-Tat zu präsentieren" gibt Searle tatsächlich denjenigen nicht. Statt dessen stellt er eine Analyse dessen zur Verfügung, was er als die archetypische illocutionary Tat des Versprechens denkt und anbietet, haben Sätze von semantischen Regeln vorgehabt, die Sprachbedeutung von Geräten zu vertreten, die weiter illocutionary Tat-Typen (1969, 57-71) anzeigen.

Unter den im Buch präsentierten Konzepten ist die Unterscheidung zwischen 'illocutionary Kraft' und der 'Satzinhalt' einer Äußerung. Searle definiert den ersteren als solcher nicht genau, aber führt eher mehrere mögliche Illocutionary-Kräfte durch das Beispiel ein. Gemäß Searle, den Sätzen:

1. Sam raucht gewohnheitsmäßig.
2. Raucht Sam gewohnheitsmäßig?
3. Sam, rauchen Sie gewohnheitsmäßig!
4. Würde dieser Sam hat gewohnheitsmäßig geraucht!

jeder zeigt denselben Satzinhalt (Sam an, der gewohnheitsmäßig raucht), aber unterscheidet sich in der Illocutionary-Kraft angezeigt (eine Behauptung, eine Frage, ein Befehl und ein Ausdruck des Wunsches, beziehungsweise) (1969, 22).

Gemäß einer späteren Rechnung, die Searle in Intentionality (1983) präsentiert, und die sich auf wichtige Weisen von derjenigen unterscheidet, die in Rede-Gesetzen, illocutionary Taten angedeutet ist, werden dadurch charakterisiert, dass sie Bedingungen der Befriedigung (eine Idee haben, die von Strawson (1971) Papier "Bedeutung und Wahrheit" http://apertum.110mb.com/library_09/Strawson-Meaning-and-Truth.pdf angenommen ist) und eine Richtung von passenden (eine Idee, die von Elizabeth Anscombe angenommen ist). Zum Beispiel hat die Behauptung "John zwei Süßigkeiten-Bars gekauft" ist zufrieden, ob, und nur wenn es, d. h. John wahr ist, wirklich zwei Süßigkeiten-Bars gekauft hat. Im Vergleich, der Befehl "John, kaufen Sie zwei Süßigkeiten-Bars" ist zufrieden, ob, und nur wenn John die Handlung ausführt, zwei Süßigkeiten-Bars zu kaufen. Searle kennzeichnet das erste als, die Richtung des Wortes zur Welt von passenden zu haben, da sich die Wörter ändern sollen, um die Welt und das zweite genau zu vertreten, als, die Richtung der Welt zum Wort von passenden zu haben, da sich die Welt ändern soll, um die Wörter zu vergleichen. (Es gibt auch die doppelte Richtung von passenden, in denen die Beziehung beide Wege und die ungültige oder Nullrichtung von passenden geht, in denen es keinen Weg geht, weil der Satzinhalt, als darin vorausgesetzt wird, "Es tut mir leid habe ich die Süßigkeiten-Bars von John gegessen.")

In Fundamenten der Illocutionary Logik (1985, mit Daniel Vanderveken), verwendet Searle prominent den Begriff "illocutionary Punkt". (Obwohl Searle früheren Gebrauch des Konzepts nicht erwähnt, entsteht es aus dem Artikel "Performatives" von Alexander Sesonske.)

Die Theorie der Rede-Tat von Searle ist von mehreren Denkern, und in einer Vielfalt von Wegen herausgefordert worden. Eine weiträumige Kritik wird von F.C. Doerge http://tobias-lib.ub.uni-tuebingen.de/volltexte/2006/2273/pdf/Dissertation_Doerge.pdf angeboten. Sammlungen von Artikeln, die sich auf die Rechnung von Searle beziehen, werden gefunden in: Burkhardt 1990 und Lepore / van Gulick 1991.

Debatte von Searle-Derrida

Am Anfang der 1970er Jahre hatte Searle eine kurze Debatte mit Jacques Derrida bezüglich der Rede-Gesetz-Theorie. Die Debatte wurde durch einen Grad der gegenseitigen Feindschaft zwischen den Philosophen charakterisiert, von denen jeder den anderen angeklagt hat, die grundlegenden Punkte vom anderen missverstanden zu haben. Searle war gegen das deconstructionist Fachwerk von Derrida besonders feindlich und hat sich geweigert, seine Antwort Derrida zusammen mit den Papieren von Derrida in der 1988-Sammlung der Papiere in der Debatte, Limited Inc gedruckt werden zu lassen, Searle hat die Annäherung von Derrida als legitime Philosophie oder das sogar verständliche Schreiben nicht betrachtet. Searle hat behauptet, dass er keine Aufmerksamkeit auf den deconstructionist Gesichtspunkt solcher betreffs nicht hat widmen wollen, legitimieren es. Einige Kritiker haben folglich die Debatte als eine Nichtdebatte betrachtet, aber eher einfach eine Reihe von wohl durchdachten Missverständnissen, während andere entweder Derrida oder Searle als gewonnen die Oberhand gesehen haben. Das Niveau der Feindschaft in der Debatte kann von der Tatsache gesehen werden, dass Searle in seiner Antwort festgestellt hat, dass "Es ein Fehler sein würde, die Diskussion von Derrida von Austin als eine Konfrontation zwischen zwei prominenten philosophischen Traditionen", zu betrachten, dem Derrida geantwortet hat, dass dieser Satz "der einzige Satz der "Antwort" war, die ich unterschreiben kann". Die Debatte ist dennoch oft als ein prominentes Beispiel einer Konfrontation zwischen der analytischen und kontinentalen Philosophie interpretiert worden.

Die Debatte hat 1972 begonnen, als Jacques Derrida die Theorie von J. L. Austin der Illocutionary-Tat in seiner Zeitung "Unterschrift-Ereignis-Zusammenhang" analysiert hat. Während mitfühlend, zur Abfahrt von Austin von rein denotational Rechnung der Sprache zu derjenigen, die "Kraft" einschließt, war Derrida gegenüber dem Fachwerk von von Austin verwendetem normativity skeptisch. Er hat behauptet, dass Austin die Tatsache verpasst hatte, dass jedes Rede-Ereignis durch eine "Struktur der Abwesenheit" - die Wörter eingerahmt wird, die widerrufen, wegen Kontexteinschränkungen, und durch "iterability", die Strikturen darauf verlassen werden, was gesagt, dadurch gegeben werden kann, was in der Vergangenheit gesagt worden ist. Derrida hat behauptet, dass der Fokus auf intentionality in der Rede-Tat-Theorie fehlgeleitet wurde, weil intentionality eingeschränkt wird, um darüber absichtlich zu sein, das bereits als eine mögliche Absicht gegründet wird. Er hat auch Problem mit der Weise genommen, wie Austin die Studie der Fiktion, nichternsten oder "parasitischen" Rede ausgeschlossen und sich gefragt hatte, ob dieser Ausschluss widerspiegelt hat, dass Austin gedacht hatte, dass diese Rede-Genres durch verschiedene Strukturen der Bedeutung, oder einfach durch einen Mangel von Interesse geregelt wurden. In seiner kurzen Antwort Derrida "Wiederholung der Unterschiede: Eine Antwort Derrida" hat Searle behauptet, dass die Kritik von Derrida unberechtigt war, weil es angenommen hat, dass die Theorie von Austin versuchte, eine volle Rechnung der Sprache und Bedeutung zu geben, als tatsächlich sein Ziel, Searle viel schmaler war, hat gedacht, parasitische durch das schmale Spielraum der Untersuchung von Austin gerechtfertigte Gespräch-Formen auszulassen. Searle ist mit dem Vorschlag von Derrida übereingestimmt, dass intentionality iterability voraussetzt, aber Searle hat dasselbe Konzept von von Derrida verwendetem intentionality nicht angewandt, unfähig oder widerwillig seiend, sich mit dem Kontinentalbegriffsapparat zu beschäftigen. Das hat der Reihe nach Derrida veranlasst, Searle dafür zu kritisieren, mit phänomenologischen Perspektiven auf intentionality nicht genug vertraut zu sein. Searle hat auch behauptet, dass die Unstimmigkeit von Derrida mit Austin sein Missverstehen der mit dem Typ nominellen Unterscheidung von Austin und seinen Misserfolg angemacht hat, das Konzept von Austin des Misserfolgs in Bezug auf performativity zu verstehen. Einige Kritiker haben vorgeschlagen, dass Searle für die unsuccesful Natur des Austausches schuldig gewesen ist, indem er in der angelsächsischen analytischen Tradition so niedergelegt worden ist, die er unfähig war, mit der phenomenlogical von Derrida vertretenen Kontinentaltradition zu verpflichten.

Derrida in seiner Antwort Searle, "Limited Inc, hat Alphabet..." die Positionen von Searle verspottet, vorschlagend, dass Searle einen Société à responsabilité limitée (Gesellschaft für die Beschränkte Verantwortung) mit Austin wegen der Wege gebildet hatte, auf die die Zweideutigkeiten der Autorschaft innerhalb der Antwort von Searle die wirkliche Rede-Tat der Antwort überlistet haben, seitdem ein klarer Absender der Nachricht nicht gegründet werden konnte. Searle hat nicht geantwortet. Später 1988 hat Derrida versucht, seine Position und seine Kritiken von Austin und Searle nachzuprüfen, ständig wiederholend, dass er gefunden hat, dass die unveränderliche Bitte an "die Normalität" in der analytischen Tradition problematisch war.

1995 hat Searle eine kurze Antwort Derrida im Aufbau der Sozialen Wirklichkeit gegeben, in der er den Beschluss von Derrida "absurd" genannt hat und festgestellt hat, dass "Derrida, so weit ich erzählen kann, kein Argument hat. Er erklärt einfach, dass es nichts außerhalb Texte gibt...."

Intentionality und der Hintergrund

Searle definiert "Intentionality" als die Macht von Meinungen, zu sein über, zu vertreten, oder, Dinge, Eigenschaften und Lage der Dinge in der Welt einzutreten. Die Natur von intentionality ist ein wichtiger Teil von Diskussionen der "Philosophie von Searle der Meinung". Searle betont, dass das Wort 'intentionality, (der Teil der Meinung, die zu/von/über Gegenständen und Beziehungen im Weltunabhängigen der Meinung geleitet ist), mit dem Wort 'intensionality' nicht verwirrt sein sollte (das logische Eigentum von einigen Sätzen, die den Test von 'extensinalidade' nicht bestehen). In Intentionality: Ein Aufsatz in der Philosophie der Meinung (1983), Searle wendet bestimmte Elemente seiner Rechnung (En) "illocutionary Taten" zur Untersuchung von intentionality an. Searle führt auch einen Fachbegriff der Hintergrund ein, der, gemäß ihm, die Quelle von viel philosophischer Diskussion gewesen ist ("obwohl ich für diese These seit fast zwanzig Jahren argumentiert habe," schreibt Searle, "stimmen viele Menschen, deren Meinungen ich noch respektiere, mit mir darüber nicht überein.") Hintergrund, den er den Satz von geistigen Anlagen, Kapazitäten, Tendenzen und Verfügungen nennt, die Menschen haben, und die nicht selbst absichtliche Staaten sind. So, wenn jemand uns bittet, den Kuchen "zu schneiden", wissen wir, um ein Messer zu verwenden, und wenn jemand uns bittet, das Gras "zu schneiden", wissen wir, um einen Rasenmäher zu verwenden (und nicht umgekehrt), wenn auch die wirkliche Bitte dieses Detail nicht eingeschlossen hat. Searle ergänzt manchmal seine Verweisung auf den Hintergrund mit dem Konzept des Netzes, jemandes Netzes anderen Glaubens, Wünsche und anderer absichtlicher für jeden besonderen absichtlichen Staat notwendiger Staaten, um Sinn zu haben. Searle behauptet, dass das Konzept eines Hintergrunds den von mehreren anderen Denkern zur Verfügung gestellten Konzepten ähnlich ist, einschließlich des privaten Spracharguments von Wittgenstein ("die Arbeit des späteren Wittgensteins ist im großen Teil über den Hintergrund"), und der habitus von Bourdieu.

Um ein Beispiel anzuführen, könnten zwei Schachspieler mit einem bitteren Kampf am Ausschuss beschäftigt sein, aber sie teilen alle Sorten von Hintergrundvoraussetzungen: Dass sie sich abwechseln werden, um sich zu bewegen, dass keiner anderer dazwischenliegen wird, den sie beide zu denselben Regeln spielen, dass die Feuerwarnung nicht abgehen wird, dass sich der Ausschuss nicht plötzlich auflösen wird, dass sich ihr Gegner in keine Grapefruit und so weiter unbestimmt magisch verwandeln wird. Da die meisten dieser Möglichkeiten keinem Spieler vorgekommen sein werden, denkt Searle, dass der Hintergrund unbewusst sein muss, obwohl Elemente davon zum Bewusstsein genannt werden können (wenn die Feuerwarnung wirklich abgeht, sagt).

In seiner Debatte mit Derrida hat Searle gegen den Begriff von Derrida argumentiert, dass eine Behauptung vom ursprünglichen intentionality seines Autors, zum Beispiel wenn nicht mehr nicht verbunden, mit dem ursprünglichen Autor getrennt werden kann, während man noch im Stande ist, Bedeutung zu erzeugen. Searle hat dass behauptet, selbst wenn man eine schriftliche Behauptung ohne Kenntnisse der Autorschaft sehen sollte, würde es noch unmöglich sein, der Frage von intentionality zu entkommen, weil "ein bedeutungsvoller Satz gerade eine Stehmöglichkeit der (absichtlichen) Rede-Tat ist". Für Searle, der intentionality zu einer Behauptung zuschreibt, war eine grundlegende Voraussetzung, um es jede Bedeutung überhaupt zuzuschreiben.

Bewusstsein

Nach seinen Ansichten über Intentionality bauend, präsentiert Searle eine Ansicht bezüglich des Bewusstseins in seinem Buch Die Wiederentdeckung der Meinung (1992). Er behauptet, dass, mit dem Behaviorismus (eine frühe, aber einflussreiche wissenschaftliche Ansicht anfangend, die durch viele spätere Rechnungen nachgefolgt ist, die Searle auch abweist), viel moderne Philosophie versucht hat, die Existenz des Bewusstseins mit wenig Erfolg zu bestreiten. In Intentionality parodiert er mehrere alternative Theorien des Bewusstseins, indem er ihre Rechnungen von intentionality mit vergleichbaren Rechnungen der Hand ersetzt:

:No, den man denken würde, zum Beispiel zu sagen, "Eine Hand habend, wird gerade zu bestimmten Sorten des Verhaltens wie das Greifen" (manueller Behaviorismus) angeordnet, oder "Hände können völlig in Bezug auf ihre Ursachen und Effekten" (manueller Funktionalismus) definiert werden, oder "Für ein System, um eine Hand zu haben, ist gerade dafür, um in einem bestimmten Computerstaat mit den richtigen Sorten von Eingängen und Produktionen" (manueller Maschinenfunktionalismus von Turing) zu sein, oder "Sagend, dass ein System Hände hat, nimmt gerade eine bestimmte Positur dazu" (die manuelle Positur) an. (p. 263)

Searle behauptet, dass Philosophie durch eine falsche Zweiteilung gefangen worden ist: Das, einerseits, die Welt besteht aus nichts als objektiven Partikeln in Feldern der Kraft, aber dass noch, andererseits, Bewusstsein klar eine subjektive Ich-Form-Erfahrung ist.

Searle sagt einfach, dass beide wahr sind: Bewusstsein ist eine echte subjektive Erfahrung, die durch die physischen Prozesse des Gehirns verursacht ist. (Eine Ansicht, die er vorschlägt, könnte biologischen Naturalismus genannt werden.)

Ontologische Subjektivität

Searle hat behauptet, dass Kritiker wie Daniel Dennett, die (fordert er), darauf bestehen, dass das Besprechen der Subjektivität unwissenschaftlich ist, weil Wissenschaft Objektivität voraussetzt, einen Kategorie-Fehler machen. Vielleicht ist die Absicht der Wissenschaft, Behauptungen zu gründen und gültig zu machen, die epistemically Ziel sind, (d. h., dessen Wahrheit entdeckt und durch jeden Interessenten bewertet werden kann), aber sind nicht notwendigerweise ontologisch objektiv.

Searle nennt jedes Werturteil epistemically subjektiv. So "ist McKinley hübscher, als der Everest" subjektiv epistemically ist, wohingegen "McKinley höher ist, als der Everest" epistemically Ziel ist. Mit anderen Worten ist die letzte Behauptung evaluable (tatsächlich, falsifizierbar) durch ein verstandenes (hintergrund)-Kriterium für die Berghöhe, wie 'der Gipfel ist so viele Meter über dem Meeresspiegel'. Keine solche Kriterien bestehen für die Schönheit.

Außer dieser Unterscheidung denkt Searle, dass es bestimmte Phänomene gibt (einschließlich aller bewussten Erfahrungen), die ontologisch subjektiv sind, d. h. subjektiv erfahren werden. Zum Beispiel, obwohl es subjektiv oder im epistemic Sinn objektiv sein könnte, ist ein Zeichen eines Arztes, das ein Patient unter Rückenschmerz erträgt, ein ontologisch objektiver Anspruch: Es zählt als eine medizinische Diagnose, nur weil die Existenz des Rückenschmerzes "eine objektive Tatsache der medizinischen Wissenschaft" ist. Aber der Schmerz selbst ist ontologisch subjektiv: Es wird nur von der Person erfahren, die es hat.

Searle setzt fort zu versichern, dass, "wo Bewusstsein betroffen wird, das Äußere die Wirklichkeit ist". Seine Ansicht, dass der epistemic und die ontologischen Sinne von objektiven/subjektiven sauber trennbar sind, ist für seinen öffentlich selbstverkündigten biologischen Naturalismus entscheidend.

Künstliche Intelligenz

Eine Folge des biologischen Naturalismus ist, dass, wenn wir ein bewusstes Wesen schaffen wollen, wir beliebige physische Prozesse werden kopieren müssen, die das Gehirn durchgeht, um Bewusstsein zu verursachen. Searle hat dadurch vor zu widersprechen, wozu er "Starken AI", definiert durch die Annahme nennt, dass, sobald eine bestimmte Art der Software auf einem Computer läuft, ein bewusstes Wesen dadurch geschaffen wird.

1980 hat Searle das "chinesische Zimmer" Argument präsentiert, das vorgibt, die Unehrlichkeit von starkem AI zu beweisen. (Die Vertrautheit mit dem Test von Turing ist nützlich, für das Problem zu verstehen.) Nehmen Sie an, dass Sie Chinesisch nicht sprechen und sich in einem Zimmer mit zwei Schlitzen, einem Buch und etwas Schmierpapier vorstellen. Jemand lässt Sie einige chinesische Charaktere durch den ersten Schlitz gleiten, Sie folgen den Instruktionen im Buch, schreiben, was es auf dem Schmierpapier sagt, und lassen Sie die resultierende Platte der zweite Schlitz gleiten. Leuten auf der Außenwelt scheint es, dass das Zimmer Chinesisch spricht — lassen sie chinesische Behauptungen in einem Schlitz gleiten und bekommen gültige Antworten dafür — noch verstehen Sie kein Wort des Chinesisch. Das weist gemäß Searle darauf hin, dass kein Computer jemals Chinesisch oder Englisch verstehen kann, weil, wie das Gedanke-Experiment darauf hinweist, im Stande seiend, Chinesisch ins Englisch 'zu übersetzen', das 'Verstehen' entweder Chinesisch oder Englisch nicht zur Folge hat: Alle, was die Person im Gedanke-Experiment, und folglich ein Computer, im Stande sind zu tun, sollen bestimmte syntaktische Manipulationen durchführen.

Stevan Harnad behauptet, dass der "Starke AI von Searle" ein wirklich gerade anderer Name für den Funktionalismus und computationalism ist, und dass diese Positionen die echten Ziele seiner Kritik sind. Functionalists behaupten, dass Bewusstsein als eine Reihe von Informationsprozessen innerhalb des Gehirns definiert werden kann. Hieraus folgt dass irgendetwas, was dieselben Informationsprozesse wie ein Mensch ausführt, auch bewusst ist. So, wenn wir ein Computerprogramm geschrieben haben, das bewusst war, konnten wir dieses Computerprogramm auf, sagen wir, einem System von Pingpong-Bällen und Biertassen führen, und das System würde ebenso bewusst sein, weil es dieselben Informationsprozesse führte.

Searle behauptet, dass das unmöglich ist, da Bewusstsein eine physikalische Eigenschaft, wie Verzehren oder Feuer ist. Egal wie gut eine Simulation des Verzehrens Sie auf den Computer bauen, wird es nichts verdauen; egal wie gut Sie Feuer vortäuschen, wird nichts verbrannt. Im Vergleich sind Informationsprozesse mit dem Beobachter relativ: Beobachter wählen bestimmte Muster in der Welt aus und betrachten sie als Informationsprozesse, aber Informationsprozesse sind nicht Dinge in der Welt selbst. Da sie an einem physischen Niveau nicht bestehen, streitet Searle, sie können kausale Wirkung nicht haben und können so Bewusstsein nicht verursachen. Es gibt kein physisches Gesetz, Searle besteht, das kann die Gleichwertigkeit zwischen einem Personalcomputer, einer Reihe von Pingpong-Bällen und Bierdosen und einem Pfeife-Und-Wassersystem das ganze Einführen desselben Programms sehen.

Soziale Wirklichkeit

Searle hat seine Untersuchungen in mit dem Beobachter relative Phänomene erweitert, indem er versucht hat, soziale Wirklichkeit zu verstehen. Searle beginnt, indem er gesammelten intentionality diskutiert (z.B "wir machen einen Spaziergang") ist eine verschiedene Form von intentionality, der nicht einfach auf individuellen intentionality reduzierbar ist (z.B "ich mache einen Spaziergang mit ihm, und ich denke, dass er denkt, dass er einen Spaziergang mit mir macht und denkt, dass ich denke, dass ich einen Spaziergang mit ihm und..." mache).

Searle Der Aufbau der Sozialen Wirklichkeit (1995) Adressen das Mysterium dessen, wie soziale Konstruktionen wie "Baseball" oder "Geld" in einer Welt bestehen können, die nur aus physischen Partikeln in Feldern der Kraft besteht. Die Anpassung einer Idee durch Elizabeth Anscombe in "Auf Tierischen Tatsachen," unterscheidet Searle zwischen tierischen Tatsachen, wie die Höhe eines Bergs und Institutionstatsachen wie die Kerbe eines Baseball-Spiels. Auf eine Erklärung von sozialen Phänomenen in Bezug auf den Begriff von Anscombe zielend, behauptet er, dass Gesellschaft in Bezug auf Institutionstatsachen erklärt werden kann, und Institutionstatsachen aus gesammeltem intentionality durch logische Regeln der Form "X Zählungen als Y in C" entstehen. So, zum Beispiel, zählt das Ausfüllen eines Stimmzettels als eine Stimme in einem Wahllokal, das Bekommen so vieler Stimmenzählungen als ein Sieg in einer Wahl, das Bekommen eines Siegs zählt als, zu Präsidenten in der Präsidentenrasse usw. gewählt werden.

Vernunft

In der Vernunft in der Handlung (2001) behauptet Searle, dass Standardbegriffe der Vernunft schlecht rissig gemacht werden. Gemäß was er das Klassische Modell nennt, wird Vernunft als etwas wie eine Zugspur gesehen: Sie kommen einmal mit Ihrem Glauben und Wünschen voran, und die Regeln der Vernunft zwingen Sie den ganzen Weg zu einem Beschluss. Searle bezweifelt, dass dieses Bild der Vernunft allgemein hält.

Searle kritisiert kurz einen besonderen Satz dieser Regeln: diejenigen der mathematischen Entscheidungstheorie. Er weist darauf hin, dass seine Axiome verlangen, dass jeder, der ein Viertel und ihr Leben an etwas Verschiedenheit geschätzt hat, ihr Leben für ein Viertel wetten würde. Searle besteht darauf, dass er das nie tun würde und glaubt, dass das vollkommen vernünftig ist.

Und doch wird der grösste Teil seines Angriffs gegen die allgemeine Vorstellung der Vernunft geleitet, die er glaubt, wird schlecht rissig gemacht. Erstens behauptet er, dass Gründe Sie nicht veranlassen, irgendetwas zu tun, weil, genügend Grund Testamente habend (aber zwingt nicht), Sie, um diese Sache zu machen. So in jeder Entscheidungssituation erfahren wir eine Lücke zwischen unseren Gründen und unseren Handlungen. Zum Beispiel, wenn wir uns dafür entscheiden zu stimmen, beschließen wir nicht einfach, dass wir uns am meisten über die Wirtschaftspolitik sorgen, und dass wir die Wirtschaftspolitik von Kandidaten Jones bevorzugen. Wir müssen uns auch anstrengen, um unsere Stimme abzugeben. Ähnlich jedes Mal, wenn ein schuldiger Raucher eine Zigarette anzündet, sind sie des Erliegens ihrer Sehnsucht bewusst, nicht bloß des Handelns automatisch, wie sie tun, wenn sie ausströmen. Es ist diese Lücke, die uns denken lässt, dass wir Freiheit des Willens haben. Searle denkt, ob wir wirklich Willensfreiheit haben oder nicht eine geöffnete Frage ist, aber seine Abwesenheit als hoch unsympathisch betrachtet, weil sie das Gefühl der Freiheit des Willens einen epiphenomenon macht, der aus dem Entwicklungsgesichtspunkt gegeben seine biologischen Kosten hoch unwahrscheinlich ist. Er sagt auch: "Die ganze vernünftige Tätigkeit setzt Willensfreiheit voraus".

Zweitens glaubt er, dass Vernunft nicht ein System von Regeln, aber mehr von einem Adverb ist. Wir sehen bestimmtes Verhalten als vernünftig, egal was seine Quelle und unser System von Regeln auf Entdeckung von Mustern darin zurückzuführen sind, was wir als vernünftig sehen.

Drittens glaubt Searle, dass wir Sachen vernünftig machen können, die sich aus unseren eigenen Wünschen nicht ergeben. Es wird weit geglaubt, dass man kein "Sollen" davon ableiten kann, "zu sein", d. h. dass Tatsachen darüber, wie die Welt ist, Ihnen nie erzählen können, was Sie ('das Gesetz von Hume') tun sollten. Im Vergleich, insofern als eine Tatsache als in Zusammenhang mit einer Einrichtung (Ehe, Versprechungen, Engagements, usw.) verstanden wird Der als ein System von bestimmenden Regeln dann verstanden werden soll, was man tun sollte, kann als das Folgen aus der Institutionstatsache dessen verstanden werden, was man getan hat; Institutionstatsache kann dann im Vergleich mit den "tierischen Tatsachen verstanden werden, die" mit dem Gesetz von Hume verbunden sind. Zum Beispiel glaubt Searle die Tatsache, dass Sie versprochen haben, etwas zu tun, bedeutet, dass Sie es tun sollten, weil, indem Sie die Versprechung machen, Sie an den bestimmenden Regeln teilnehmen, die das System der Versprechung einordnen, die sich macht, und deshalb einen "shouldness" als implizit in der bloßen sachlichen Handlung des Versprechens verstehen. Außerdem glaubt er, dass das einen mit dem Wunsch unabhängigen Grund für eine Handlung zur Verfügung stellt — wenn Sie ein Getränk an einer Bar bestellen, sollten Sie dafür zahlen, selbst wenn Sie keinen Wunsch dazu haben. Dieses Argument, das er zuerst in seiner Zeitung, "Gemacht hat, wie man Abstammt, 'Sollte' von", (1964) 'Sein', hoch umstritten bleiben, aber sogar drei Jahrzehnte später hat Searle fortgesetzt, seine Ansicht das zu verteidigen, ". . die traditionelle metaphysische Unterscheidung zwischen Tatsache und Wert kann durch die Sprachunterscheidung zwischen 'Auswertungs-' und 'beschreibendem' nicht gewonnen werden, weil alle diese Rede-Tat-Begriffe bereits normativ sind."

Viertens behauptet Searle, dass so viel vernünftige Überlegung mit Anpassung von unserem (häufig inkonsequent) Muster von Wünschen verbunden ist, zwischen Ergebnissen, nicht dem anderen Weg ringsherum zu entscheiden. Während im Klassischen Modell man von einem Wunsch anfangen würde, nach Paris zu gehen, das größer ist als dieses des sparenden Geldes und die preiswerteste Weise zu berechnen, hierher zu kommen, in Wirklichkeit erwägen Leute die Feinheit Paris gegen die Kosten des Reisens, um zu entscheiden, welcher Wunsch (Paris besuchend oder Geld sparend), sie mehr schätzen.

Siehe auch

Bibliografie

• Rede-Gesetze: Ein Aufsatz in der Philosophie der Sprache (1969)
• Der Campus-Krieg: Ein Mitfühlender Blick auf die Universität im Kummer (politischer Kommentar; 1971)
• Ausdruck und Bedeutung: Studien in der Theorie von Rede-Gesetzen (Aufsatz-Sammlung; 1979)
• Intentionality: Ein Aufsatz in der Philosophie der Meinung (1983)
• Meinungen, Verstand und Wissenschaft: Die 1984-Vorträge von Reith (halten Sammlung Vorlesungen; 1984)
• Fundamente der Illocutionary Logik (John Searle & Daniel Vanderveken 1985)
• John Searle und Seine Kritiker (Ernest Lepore und Robert Van Gulick, Hrsg.; 1991)
• Die Wiederentdeckung der Meinung (1992)
• Der Aufbau der sozialen Wirklichkeit (1995)
• Das Mysterium des Bewusstseins (prüfen Sammlung nach; 1997)
• Meinung, Sprache und Gesellschaft: Philosophie in der Echten Welt (Zusammenfassung der früheren Arbeit; 1998)
• Vernunft in der Handlung (2001)
• Bewusstsein und Sprache (Aufsatz-Sammlung; 2002)
• Freiheit und Neurobiologie (halten Sammlung Vorlesungen; 2004)
• Meinung: Eine Kurze Einführung (Zusammenfassung der Arbeit in der Philosophie der Meinung; 2004)
• Absichtliche Gesetze und Institutionstatsachen (Aufsatz-Sammlung; 2007)
• Philosophie in einem neuen Jahrhundert: Ausgewählte Aufsätze (2008)
• Das Bilden der sozialen Welt: Die Struktur der menschlichen Zivilisation (2010)

Weiterführende Literatur

• "Meinungen, Verstand und Programme", Die Verhaltens- und Gehirnwissenschaften 3, Seiten 417-424. (1980)
• Intentionality: Ein Aufsatz in der Philosophie der Meinung (1983), Universität von Cambridge Presse, internationale Standardbuchnummer 0-521-27302-1
• Meinungen, Verstand und Wissenschaft (1984), Universität von Harvard Presse, gebundene Ausgabe: Internationale Standardbuchnummer 0-674-57631-4, Paperback: Internationale Standardbuchnummer 0-674-57633-0
• "Ist das Gehirn ein Digitalcomputer?" (1990) Präsidentenadresse zur amerikanischen philosophischen Vereinigung
• "Gesammelte Absichten und Handlungen" (1990) in Absichten in der Kommunikation J. M. P. R. Cohen, & M. und E. Pollack. Cambridge, Massachusetts:. MIT Presse: 401-416.
• Die Wiederentdeckung der Meinung (1992) internationale Standardbuchnummer 0 262 69154 X
• Das Problem des Bewusstseins, der Sozialen Forschung, Vol. 60, Nr. 1, Frühling 1993.
• Der Aufbau der sozialen Wirklichkeit (1995)
• Das Mysterium des Bewusstseins, der Granta Bücher, (1997) gebundene Ausgabe: Internationale Standardbuchnummer 1-86207-122-5, New Yorker Rezensionsbuchpaperback: Internationale Standardbuchnummer 0-940322-06-4
• Bewusstsein Ann. Hochwürdiger. Neurosci. (2000) 23:557-78. Rezension.
• Die Vernunft in der Handlung, MIT Presse, (2001) - enthält (unter anderem) die Rechnung von Searle von akrasia
• Bewusstsein und Sprache (2002), Universität von Cambridge Presse, internationale Standardbuchnummer 0-521-59744-7
• D. Koepsell (Hrsg.). und L. Moss (Hrsg.). "Searle und Smith: Ein Dialog" in den Ideen von John Searle Über die Soziale Wirklichkeit: Erweiterungen, Kritiken und Rekonstruktionen (2003), Blackwell, internationale Standardbuchnummer 978-1-4051-1258-1
• Meinung: Eine Kurze Einführung (2004), Presse der Universität Oxford, internationale Standardbuchnummer 0-19-515733-8
• Freiheit und Neurobiologie: Nachdenken über die Willensfreiheit, Sprache und Politische Macht (2007), Universität von Columbia Presse, internationale Standardbuchnummer 0-231-13752-4
• Dualismus hat J Physiol Paris wieder besucht. 2007-Juli-November; 101 (4-6):169-78. Epub 2008 Jan 19.
• M. Bennett, D. Dennett, P. Hacker, J. Searle, Neuroscience und Philosophy: Gehirn, Meinung und Sprache (2007), Universität von Columbia Presse, internationale Standardbuchnummer 0-231-14044-4
• Der Sturm über die Universität
• Doerge (2006), Friedrich Christoph: Illocutionary Gesetze - die Rechnung von Austin und was daraus gemachter Searle. Tuebingen: Tuebingen Universität.

Links

• Die Maschinen von John Searle Wie Wir interviewen
• Die Einstiegsseite von Searle an UC Berkeley
• Gespräche mit Searle.
• Interview in Gesprächen mit der Geschichtsreihe. Verfügbar in webcast und podcast.
• Gespräche mit History:John R. Searle auf YouTube
• Video oder Abschrift eines Interviews mit John Searle auf Sprache, dem Schreiben, der Meinung und dem Bewusstsein
• Radiointerview auf dem Philosophie-Gespräch
• Webcast der Philosophie der Gesellschaft hält Vorlesungen
• Philosophie der Sprache: ein Interview mit John Searle ReVEL, vol. 5, n. 8, 2007.
• Das Moskauer Zentrum für das Bewusstsein-Studienvideointerview mit John Searle am 2011-06-13
• BBC Reith Audiovorträge - John Searle: Meinungen, Gehirn & Wissenschaft (1984)