:For der amora, sieh Rav Nachman von Nehardea.

Nachman von Breslov , auch bekannt als Reb Nachman von Bratslav, Reb Nachman Breslover , Nachman von Uman (am 4. April 1772 - am 16. Oktober 1810), war der Gründer der Bewegung von Breslov Hasidic.

Rebbe Nachman, ein Urenkel des Baal Shem Tovs, hat der Bewegung von Hasidic neues Leben eingehaucht, indem er die esoterischen Geheimnisse des Judentums (Kabbalah) mit der eingehenden Gelehrsamkeit von Torah verbunden hat. Er hat Tausende von Anhängern während seiner Lebenszeit angezogen, und sein Einfluss geht bis heute weiter. Die religiöse Philosophie von Rebbe Nachman hat um die Nähe dem Gott gekreist und mit dem Gott im normalen Gespräch sprechend, "wie Sie mit einem besten Freund würden." Das Konzept von hitbodedut ist zu seinem Denken zentral.

Lebensbeschreibung

Rebbe Nachman ist in der Stadt Medzhybizh, die Ukraine geboren gewesen. Seine Mutter, Feiga, war die Tochter von Adil (auch hat Udel buchstabiert), die Tochter des Baal Shem Tovs, Gründers des Hasidic Judentums. Sein Vater Simcha war der Sohn von Rabbi Nachman von Horodenka (Gorodenka), einem der Apostel von Baal Shem Tov, nach denen Rebbe Nachman genannt wurde. Rebbe Nachman hatte zwei Brüder, Yechiel Zvi und Yisroel Mes, und eine Schwester, Perel.

Rebbe Nachman hat seinen Aposteln gesagt, dass als ein kleines Kind er sich der Vergnügen dieser Welt enthalten hat und auf die Spiritualität gezielt hat. Er hat seinen melamed (Lehrer) drei Extramünzen für jede Seite des Talmuds bezahlt, dass er ihn außer der Gebühr gelehrt hat, dass sein Vater dem Lehrer zahlte, um den Lehrer dazu zu ermuntern, mehr Material zu bedecken. Vom Alter sechs würde er nachts ausgehen, um am Grab seines Urgroßvaters, des Baal Shem Tovs zu beten, und in den mikveh später zu versenken.

Im Alter von 13 Jahren hat er Sashia, Tochter von Rabbi Ephraim geheiratet, und hat sich zum Haus seines Schwiegervaters in Ossatin (Staraya Osota heute) bewegt. Er hat seinen ersten Apostel an seinem Hochzeitstag, einen jungen Mann genannt Shimon erworben, der mehrere Jahre älter war als er. Er hat fortgesetzt, neue Anhänger im Gebiet von Medvedevka in den Jahren zu unterrichten und anzuziehen, das gefolgt ist.

In 1798-1799 ist er zum Land Israels gereist, wo er mit der Ehre von Hasidim empfangen wurde, der in Haifa, Tiberias und Safed lebt. In Tiberias hat sein Einfluss eine Versöhnung zwischen dem Litauer und Volhynian Hasidim verursacht.

Kurz vor Rosh Hashana 1800 hat sich Rebbe Nachman zur Stadt Zlatopol bewegt. Die Städter haben ihn eingeladen, das Endwort anzuhaben, wer die Gebet-Dienstleistungen von Rosh Hashana und Yom Kippur führen würde. Der Mann, der gewählt ist, um Neilah, den Endgebet-Dienst von Yom Kippur zu führen, hat die Billigung von Rebbe nicht entsprochen. Plötzlich war der Mann sprachlos und gezwungen, zu seiner großen Unbehaglichkeit zurückzutreten. Nach dem beendeten schnellen hat Rebbe Nachman auf eine fröhliche Weise darüber gesprochen, was die wahren Absichten des Mannes gewesen waren, und der Mann so erzürnt wurde, dass er Rebbe Nachman Rabbi Aryeh Leib von Shpola, bekannt als "Shpoler Zeide", ein prominenter Rabbi von Hasidic und früher Apostel von Rabbi Pinchas von Koritz verurteilt hat, der eine Leitfigur in der ersten Generation von Hasidut war. So hat die gewaltige Kampagne von Shpoler Zeide gegen Breslov Hasidism begonnen.

Bewegen Sie sich Breslov

1802 hat sich Rebbe Nachman zur Stadt Bratslav, die Ukraine, auch bekannt als "Breslov" bewegt. Hier hat er erklärt, "Heute haben wir den Namen von Breslover Hasidim gepflanzt. Dieser Name wird nie verschwinden, weil meine Anhänger immer nach der Stadt von Breslov genannt werden."

Seine Bewegung nach der Stadt von Breslov hat ihm in den Kontakt mit Nathan Sternhartz ("Reb Noson"), ein 22-jähriger Gelehrter von Torah in der nahe gelegenen Stadt von Nemirov acht Meilen der nördlich von Breslov gebracht. Im Laufe der nächsten acht Jahre ist Reb Noson sein erster Apostel und Kopist geworden, alle formellen Lehren von Rebbe Nachman registrierend sowie das Anderthalbliterflasche-Opus von Rebbe, Likutey Moharan abschreibend. Nach dem Tod von Rebbe Nachman hat Reb Noson alle informellen Gespräche registriert, die er und andere Apostel mit Rebbe gehabt, und alle Arbeiten von Rebbe Nachman sowie seine eigenen Kommentare zu ihnen veröffentlicht hatten.

Rebbe Nachman und seine Frau Sashia hatten sechs Töchter und zwei Söhne. Zwei Töchter sind im Säuglingsalter und den zwei Söhnen gestorben (Ya'akov und Shlomo Efraim) beide sind innerhalb von eineinhalb Jahr ihrer Geburten gestorben. Ihre überlebenden Kinder waren Adil, Sarah, Miriam und Chayah. Sashia ist an Tuberkulose am 11. Juni 1807, der Vorabend von Shavuot gestorben, und wurde in Zaslov begraben, kurz bevor das Fest begonnen hat. Im nächsten Monat hat sich Rebbe Nachman einer Frau von Brody verlobt (nennen Sie unbekannt). Direkt nach der Verpflichtung hat er Tuberkulose zusammengezogen.

Bewegen Sie sich zu Uman

Im Mai 1810 ist ein Feuer in Bratslav ausgebrochen, das Haus von Rebbe Nachman zerstörend. Eine Gruppe von maskilim (Juden, die weltlichem Haskalah [Erläuterung] Bewegung gehören), in Uman lebend, hat die Ukraine ihn eingeladen, in ihrer Stadt und zur Verfügung gestellter Unterkunft für ihn zu leben, weil sich seine Krankheit verschlechtert hat. Viele Jahre vorher hatte Rebbe Nachman Uman durchgeführt und seinen Aposteln erzählt, "Das ist ein guter Platz, begraben zu werden." Er bezog sich auf den Friedhof, wo mehr als 20,000 jüdische Märtyrer im Anschluss an das Haidamak Gemetzel von Uman von 1768 begraben wurden. Rebbe Nachman ist an Tuberkulose im Alter von 38 Jahren am vierten Tag von Sukkot 1810 gestorben, und wurde in diesem Friedhof begraben.

Pilgerfahrt-Tradition

Während der Lebenszeit von Rebbe sind Tausende von Hasidim gereist, um mit ihm für die jüdischen Urlaube von Rosh Hashana, Chanuka und Shavuot zu sein, als er seine formellen Lehren geliefert hat. Auf letztem Rosh Hashana seines Lebens hat Rebbe Nachman seinen Anhängern die Wichtigkeit davon betont, mit ihm für diesen Urlaub zu sein insbesondere. Deshalb, nach dem Tod von Rebbe, hat Reb Noson eine jährliche Pilgerfahrt zum gravesite von Rebbe auf Rosh Hashana errichtet.

Diese jährliche Pilgerfahrt, genannt den Kibbuz von Rosh Hashana, hat Tausende von Hasidim von überall in der Ukraine, Weißrussland, Litauen und sogar Polen bis 1917 angezogen, als die bolschewistische Revolution es gezwungen hat, geheim weiterzugehen. Nur ungefähr ein Dutzend Hasidim hat riskiert, die jährliche Pilgerfahrt während des Kommunistischen Zeitalters zu machen, weil die Behörden regelmäßig das Sammeln übergefallen haben und häufig angehalten haben und Anbeter eingesperrt haben. Mitte der 1960er Jahre beginnend, hat Hasidim, der außerhalb Russlands gelebt hat, begonnen, in Uman zu schleichen, um am Grab von Rebbe Nachman während des Jahres zu beten. Nach dem Fall des Kommunismus 1989 wurden die Tore völlig wiedereröffnet. 2008 haben etwa 25,000 Menschen aus aller Welt an dieser jährlichen Pilgerfahrt teilgenommen.

Im April 1810 hat Rebbe Nachman zwei seiner nächsten Apostel, Rabbi Aharon von Breslov und Rabbi Naftali von Nemirov genannt, um als Zeugen für ein beispielloses Gelübde zu handeln:

Dieses Gelübde hat viele Anhänger angespornt, die Reise nach dem Grab von Rebbe Nachman sogar während des Kommunistischen scharfen Vorgehens zu übernehmen.

Lehren

In seinem kurzen Leben hat Rebbe Nachman viel Beifall als ein Lehrer und geistiger Führer erreicht, und wird als eine Samenzahl in der Geschichte von Hasidism betrachtet. Seine Beiträge zum Hasidic Judentum schließen den folgenden ein:

• Er hat die Idee von erblichen Dynastien von Hasidic zurückgewiesen und hat gelehrt, dass jeder Hasid nach dem tzaddik ('heilige/rechtschaffene Person')" für sich - und innerhalb sich "suchen muss. Er hat geglaubt, dass jeder Jude das Potenzial hat, um ein tzaddik zu werden.
• Er hat betont, dass ein tzaddik das Segen auf der Gemeinschaft durch seinen mitzvot vergrößern sollte. Jedoch kann der tzaddik keinen Hasid seiner Sünden "freisprechen", und Hasid sollte nur dem Gott beten, nicht zu Rebbe. Der Zweck, einem anderen Menschen zu vertrauen, soll die Seele als ein Teil des Prozesses des Bedauerns und der Heilung entlasten. (Moderne Psychologie unterstützt diese Idee, die der "Fünfte Schritt" in vielen 12-Schritte-Programmen für die Wiederherstellung ist.)
• In seinem frühen Leben hat er die Praxis des Fastens und der selbststrengen Bestrafung als die wirksamsten Mittel des Bedauerns betont. In späteren Jahren, jedoch, hat er diese strengen ascetisms aufgegeben, weil er gefunden hat, dass sie zu Depression und Schwermut führen können. Er hat seinen Anhängern gesagt, "Fanatiker" nicht zu sein. Eher sollten sie einen Persönlichen mitzvah wählen, um sehr streng zu sein über, und andere mit dem normalen Betrag der Sorge zu tun.
• Er hat seine Apostel dazu ermuntert, jede Gelegenheit zu ergreifen, Heiligkeit in sich und ihren täglichen Tätigkeiten zu vergrößern. Zum Beispiel, indem man sich verheiratet und mit jemandes Gatten gemäß dem Gesetz von Torah lebt, erhebt man sexuelle Intimität zu einer Tat, die Ehre und Rücksicht zu den gottgegebenen Mächten der Zeugung zeigt. Das schützt der Reihe nach das Zeichen des Vertrags, der Brite milah ("Vertrag der Beschneidung"), der als das Symbol des immer währenden Pakts zwischen dem Gott und den Juden betrachtet wird.
• Er hat jeden genötigt, seine eigenen und guten Punkte der anderen herauszufinden, um sich Leben in einem Staat des dauernden Glücks zu nähern. Wenn man keine "guten Punkte" in sich finden kann, lassen Sie ihn seine Akte suchen. Wenn er findet, dass seine Akte durch Hintergedanken oder unpassende Gedanken gesteuert wurden, lassen Sie ihn nach den positiven Aspekten innerhalb ihrer suchen. Und wenn er keine guten Punkte finden kann, sollte er mindestens glücklich sein, dass er ein Jude ist. Dieser "gute Punkt" ist das Tun des Gottes, nicht sein.
• Er hat große Betonung auf dem Leben mit dem Glauben, der Einfachheit und der Heiterkeit gelegt. Er hat seine Anhänger dazu ermuntert, zu klatschen, zu singen und während oder nach ihren Gebeten zu tanzen, ihnen zu einer näheren Beziehung mit dem Gott bringend.
• Er hat die Wichtigkeit vom intellektuellen Lernen und der Gelehrsamkeit von Torah betont. "Sie können Torah novellae hervorbringen, aber ändern nichts in den Gesetzen von Shulchan Aruch!" er hat gesagt. Er und seine Apostel waren mit allen klassischen Texten des Judentums, einschließlich des Talmuds und seiner Kommentare, Midrash und Shulchan Aruch völlig vertraut.
• Er hat oft unvorbereitete Gebete rezitiert. Er hat gelehrt, dass seine Anhänger eine Stunde allein jeden Tag ausgeben sollten, laut mit dem Gott in seinen oder ihren eigenen Wörtern als ob sprechend, "mit einem guten Freund sprechend." Das ist zusätzlich zu den Gebeten im siddur. Breslover Hasidim folgen noch dieser Praxis heute, die als hitbodedut (wörtlich, "bekannt ist, sich in der Einsamkeit" sein zu lassen). Rebbe Nachman hat gelehrt, dass der beste Platz, hitbodedut zu tun, in einem Feld oder Wald unter den natürlichen Arbeiten der Entwicklung des Gottes war.

Tikkun HaKlali

Ein anderes hervorstechendes Merkmal der Lehren von Rebbe Nachman ist sein Tikkun HaKlali ("Allgemeine Korrektur" oder "Allgemeines Heilmittel") für die geistige Korrektur. Diese allgemeine Korrektur kann den geistigen Schaden überreiten, der durch viele Sünden oder eine Sünde verursacht ist, deren Implikationen viele sind. Rebbe Nachman hat dass zehn spezifische Psalmen offenbart, die in dieser Ordnung rezitiert sind: Psalmen 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, und 150, setzen ein spezielles Heilmittel gegen die Sünde des Vergeudens des Samens ein, der das Zeichen des Vertrags, und, durch die Erweiterung, alle anderen mitzvot beschmutzt. Die meisten Breslover Hasidim versuchen, Tikkun HaKlali täglich zu sagen.

Meinungsverschiedenheit

Rebbe Nachman hat in einer Zeit der Meinungsverschiedenheit zwischen Hasidim und traditionelleren Orthodoxen Juden gelebt, die als Misnagdim (Gegner) für ihre Opposition gegen hasidism bekannt sind. Es war auch eine Zeit der Reibung zwischen Hasidim und Befürwortern der jüdischen Emanzipation und Haskalah. (1816 hat Joseph Perl eine Anklage der Mystik von Hasidic und des Glaubens geschrieben, in dem er viele der Schriften von Nachman kritisiert hat, der sechs Jahre früher gestorben war. Österreichische Reichszensoren haben Veröffentlichung der Abhandlung von Perl blockiert, fürchtend, dass es Unruhe unter den jüdischen Themen des Reiches anfachen würde.)

Während seiner Lebenszeit ist Rebbe Nachman auch auf Opposition aus der Bewegung von Hasidic selbst von Leuten gestoßen, die seine neue Annäherung an Hasidut infrage gestellt haben. Einer von diesen war Rabbi Aryeh Leib von Shpola, bekannt als "Shpoler Zeide" (Großvater/Weiser von Shpola) (1725-1812), wer, gemäß der Tradition von Breslov, Rebbe Nachman in seinen frühen Jahren unterstützt hatte, aber begonnen hat, ihm entgegenzusetzen, nachdem er sich zu Zlatipola in der Nähe von Shpola 1802 bewegt hat.

Der Shpoler Zeide hat die Lehren von Rebbe Nachman als das Abweichen vom klassischen Judentum und von den Lehren des Baal Shem Tovs gesehen. Ein Postulat, dass sich der Zeide bedroht gefühlt hat, weil sich Rebbe Nachman in auf seinem Territorium bewegte und Apostel von ihm wegnahm. Dennoch behaupten andere, dass Rebbe Nachman eine Drohung gegen anderen rebbes war, weil er den Institutionsdynastien entgegengesetzt hat, die bereits begannen, sich in der Welt von Hasidic zu formen. (Rebbe Nachman selbst hat nicht gefunden eine Dynastie getan; seine zwei Söhne sind im Säuglingsalter gestorben, und er hat keinen Nachfolger ernannt.)

Gemäß der Tradition von Breslov haben mehrere prominente Zahlen von Hasidut Rebbe Nachman gegen die Opposition von Shpoler Zeide, einschließlich Rabbis Levi Yitzchok von Berditchev, Rabbis Gedalia von Linitz, Rabbis Zev Wolf von Charni-Ostrov und Rabbis Avraham von Kalisk unterstützt. Traditionen von Breslov beziehen sich weiter, das einmal, mehrere in Berditchev gesammelte Rabbis von Hasidic, um Shpoler Zeide in cherem (eine rabbinische Form des Kirchenbanns) zu legen, um Geringschätzung einem wahren Gelehrten von Torah zu zeigen. Ihre Anstrengung wurde jedoch über den Haufen geworfen, als Rabbi Levi Yitzchak über die Idee gehört hat und sie überzeugt hat abzustehen.

Glaubte er, dass er der Messias war?

Weltliche akademische Ansicht

Der Enzyklopädie-Judaica und die anderen weltlichen akademischen Quellen behaupten, dass Rebbe Nachman sich als der Messias gesehen hat. Ein Beweis, dass sich weltliche Akademiker bieten, ist, dass, wie man erwartet, die messianische Persönlichkeit irregeführte Seelen berichtigt. Rebbe Nachman hat wirklich mit seinen Aposteln über den Grundsatz von tikkun (Korrektur von Seelen) gesprochen, und hat sogar vorgeschlagen, dass er dazu fähig war, Seelen zu berichtigen. Jedoch wurde diese Macht auch von Rebbes anderer Sekten von Hasidic gefordert. Der Grundsatz von tikkun wird auch während der Lehren von (Rabbi Isaac Luria) gefunden, der Rebbe Nachman um mehrere hundert Jahre vorangegangen ist.

Einige weltliche Akademiker verlangen, dass Rebbe Nachman unter Einfluss der Lehren von Sabbatai Zevi und Jacob Frank, falschem Messias der 17. und 18. Jahrhunderte beziehungsweise war, aber dass er nicht wirklich Sabbatean oder Frankist war. Als Beweis bemerken sie, dass das Denken von Rebbe Nachman auf tikkun olam, die Heilung von Kabbalistic vom Weltall, Ähnlichkeiten zu den Lehren von Sabbatai Zevi trägt. Jedoch in seinen Schriften kennzeichnet Rebbe Nachman Sabbetai Zevi als SHaTZ (ein Akronym für seinen hebräischen Namen, SHabbetai TZvi) und hört auf die Verweisung mit dem Ausdruck yimach shemo (kann sein Name ausgelöscht werden). Der letzte Ausdruck wird allgemein für die schlechtesten Feinde der Juden vorbestellt.

Ansicht von Breslov

Rebbe Nachman hat nie behauptet, dass er der Messias war. Er hat das Konzept von General Hasidic des tzaddik ha-dor unterrichtet (tzadik der Generation oder Zeitalter), der die Idee ist, dass in jeder Generation eine spezielle, heilige Person geboren ist, wer der jüdische Messias potenziell werden konnte, wenn Bedingungen in der Welt richtig waren. Sonst lebt dieser tzaddik und stirbt dasselbe als jeder andere heilige Mann. Zum Ende seines Lebens hat er gesagt, "Mein Feuer wird bis zum Kommen von Mashiach brennen" - anzeigend, dass der Messias noch nicht angekommen war. Breslover Hasidim glauben nicht, dass Rebbe Nachman der Messias war, aber sie glauben wirklich, dass das Licht seiner Lehren fortsetzt, die Pfade von Juden von vielen ungleichen Hintergründen zu illuminieren. #266 stellt fest, dass Rabbi Nachman gesagt hat, dass "Der ganze Zulagemessias für Israel tun kann, kann ich tun; der einzige Unterschied ist Messias wird verfügen, und er wird geschehen, aber ich - (und hat er angehalten und hat mehr nicht gesagt) [abwechselnde Version: Ich kann noch]" nicht fertig sein

Es sollte bemerkt werden, dass Sabbateans ihre Lehren auf demselben Zohar und Lurianic kabbalah gestützt hat, die als ein Teil des klassischen Judentums von Hasidism betrachtet werden. Wo Sabbateans vom akzeptierten Unterrichten abgewichen ist, war im Glauben, dass Sabbatai Zevi "der Messias" war, und dass Halakha (jüdisches Gesetz) nicht mehr band. Rebbe Nachman hat nicht dasselbe gemacht. Er behauptete nicht, dass er der Messias, und wenn gefragt, "War was tun wir als Breslover Hasidim?" er hat geantwortet, "Was auch immer es in Shulchan Aruch (Code des jüdischen Gesetzes) sagt."

Veröffentlichte Arbeiten

Die Torah Lehren und Geschichten von Rebbe Nachman wurden veröffentlicht und hauptsächlich nach seinem Tod von seinem Apostel, Reb Noson verbreitet:

• Likutey Moharan ("Gesammelte Lehren Unseres Lehrers, Rabbis Nachman") (vol. ich. Ostrog, 1808; vol. ii., Moghilev, 1811; vol. iii., Ostrog, 1815)-Hasidic Interpretationen von Tanakh, Midrashim, usw.
• Sefer hat HaMidot (Das Aleph-Wette-Buch) (Moghilev, 1821)-a Sammlung des praktischen Rates von Quellen von Torah Ähren gelesen, die als Sinngedichte oder Sprichwörter präsentiert sind und alphabetisch durch das Thema eingeordnet sind.
• Tikkun HaKlali ("Allgemeines Heilmittel")-Rebbe die Ordnung von Nachman von zehn Psalmen, die für verschiedene Probleme plus der Kommentar von Reb Noson zu rezitieren sind. Veröffentlicht als ein getrenntes Buch 1821.
• (Märchen von Rabbi Nachman oder den Geschichten von Rabbi Nachman) (n.p. 1816)-13 Geschichte-Märchen auf Neuhebräisch und Jiddisch, die mit tiefen mystischen Geheimnissen gefüllt werden. Das längste von diesen Märchen ist Die Sieben Bettler, der viele kabbalistic Themen und verborgene Anspielungen enthält. Mehrere fragmentarische Geschichten werden auch in die Übersetzung von Rabbi Aryeh Kaplan der ganzen Märchen, die Geschichten von Rabbi Nachman eingeschlossen.

Rebbe Nachman hat auch zwei andere Bücher, Sefer HaGanuz ("Das Verborgene Buch") und Sefer HaNisraf geschrieben ("Das Verbrannte Buch"), von denen keiner noch vorhanden sind. Rebbe Nachman hat seinen Aposteln gesagt, dass diese Volumina tief mystische Einblicke enthalten haben, die wenige im Stande sein würden umzufassen. Während er Sefer HaNisraf Reb Noson diktiert hat, haben die Letzteren gesagt, dass er es überhaupt nicht verstanden hat; später hat er gesagt, "Woran ich mich wirklich erinnere, ist, dass es über die Größe des mitzvah der Gastfreundschaft und Vorbereitung des Betts für einen Gast gesprochen hat". Rebbe Nachman hat nie Sefer HaGanuz irgendjemandem gezeigt. 1808 hat Rebbe Nachman alle Kopien von Sefer HaGanuz und dem Sefer Ha-nisraf verbrannt.

Notierungen

• "Es ist ein großer mitzvah, um immer glücklich zu sein".
• "Wenn Sie glauben, dass Sie beschädigen können, dann zu glauben, dass Sie befestigen können".
• "Weltliche Wünsche sind Sonnenstrahlen in einem dunklen Zimmer ähnlich. Sie scheinen fest, bis Sie versuchen, ein zu fassen".
• "Es soll sehr gut Ihr Herz dem Gott eingießen, wie Sie einem wahren, guten Freund würden".
• "Ihnen wird ein Hindernis nie gegeben, das Sie nicht überwinden können".
• "Der Zweck von Kenntnissen besteht darin, dass wir (nichts) wissen sollten".
• "Wohin auch immer ich gehe, gehe ich immer nach Israel."
• "Die ganze Welt ist eine sehr schmale Brücke, aber die Hauptsache ist, keine Angst überhaupt zu haben."

Siehe auch

• Nathan von Breslov
• Na Nach Nachma Nachman Meuman
• Der Hahn-Prinz

Bibliografie

• Grün, Arthur (1992). Gequälter Master: Das Leben und die Geistige Suche von Rabbi Nahman von Bratslav. Das jüdische Licht-Veröffentlichen. Internationale Standardbuchnummer 1-879045-11-7
• Greenbaum, Avraham (1987). Tzaddik: Ein Bildnis von Rabbi Nachman. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov. Internationale Standardbuchnummer 0-930213-17-3
• Kaplan, Aryeh (1973). Der Verstand von Rabbi Nachman. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov.
• Kaplan, Aryeh (1985). Bis zu Mashiach: Das Leben von Rabbi Nachman. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov.
• Kramer, Chaim (1989). Überfahrt der Narrow Bridge. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov. Internationale Standardbuchnummer 0-930213-40-8
• Kramer, Chaim (1992). Durch das Feuer und Wasser: Das Leben von Reb Noson von Breslov. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov. Internationale Standardbuchnummer 0-930213-44-0.
• Verdorrt Dovid (2010). Breslov Pirkey Avot. Jerusalem: Forschungsinstitut von Breslov. Internationale Standardbuchnummer 978-1-928822-16-5.

Links

• Vorfahren und Nachkommen von Rabbi Nachman von Breslov
• Rebbe Nachman von Breslov und seinen Geschichten
• Lob von Tzadikim über Rebbe Nachman
• Eine Nachdenkliche Melodie, die Rabbi Nachman von Breslov zugeschrieben ist
• Das Leben von Rebbe Nachman von Breslov
• Der wesentliche Rabbi Nachman
• Offizielle Seite von Na Nach
• Forschungsinstitut von Breslov
• Märchen von Rabbi Nachman von Bratzlav
• Der Einfluss von Rabbi Nachman auf den israelischen Songschreiber Naomi Shemer