Freiheit der Religion in Malaysia

Die Freiheit der Religion wird in der malaysischen Verfassung eingeschlossen. Erstens bestimmt Artikel 11, dass jede Person das Recht hat, seine oder ihre Religion und (Thema anwendbaren Gesetzen zu erklären und zu üben, die die Fortpflanzung anderer Religionen Moslems einschränken), um ihn fortzupflanzen. Zweitens stellt die Verfassung auch zur Verfügung, dass der Islam die Religion des Landes ist, aber andere Religionen können in Frieden und Harmonie (Artikel 3) geübt werden.

Der Status der Freiheit der Religion in Malaysia ist ein umstrittenes Problem. Fragen einschließlich, ob Malaysia ein islamischer staatlicher oder weltlicher Staat ist, bleiben ungelöst. In letzter Zeit hat es mehrere streitsüchtige Probleme und Ereignisse gegeben, der die Beziehung zwischen den verschiedenen Rassen in Malaysia geprüft hat.

Religiöse Bevölkerungsstatistik

Malaysia hat eine Bevölkerung von gerade mehr als 27 Millionen. Bezüglich der letzten Bevölkerungs- und Unterkunft-Volkszählung, 60.4 Prozent des Bevölkerungsmethoden-Islams; 19.2 percent Buddhismus; 9.1 percent Christentum; 6.3 percent Hinduismus; und chinesische traditionelle 2.6-Prozent-Religionen. Der Rest wird durch anderen Glauben, einschließlich Animismus, Volksreligion, Sikhism und anderer Glaube-Systeme verantwortlich gewesen. Jedoch können diese Zahlen als das Erklären irreführend sein, dass die Religion des Islams eine Voraussetzung ist, um ein Malaie im Sinne der malaysischen Verfassung zu sein. Außerdem stehen Moslems, die den Islam verlassen möchten, starken Abschreckungsmitteln gegenüber.

Spielraum des islamischen Gesetzes in Malaysia

Die Nation erhält zwei parallele Rechtssysteme im Land aufrecht (sieh: Gerichte Malaysias). Man ist das weltliche Rechtssystem, das auf vom Parlament im Amtsblatt bekannt gegebenen Gesetzen gestützt ist. Der andere ist sharia (syariah, islamisches Gesetz). Scheinbar haben Syariah Gerichte nur Rechtsprechung über Personen, die sich erklären, Moslems zu sein. Folglich läuft das auf Nichtmoslems hinaus, die nicht gesetzliches Stehen in Syariah Gerichten haben.

Wo Entscheidungen des syariah Gerichtes einen Nichtmoslem betreffen, kann er oder sie Zuflucht in den weltlichen Gerichten suchen, die, in der Theorie, die syariah Gerichte verwerfen, weil die Gerichte von Syariah in ihrer Rechtsprechung durch den Artikel 121 der Bundesverfassung beschränkt werden. 2006 hat ein Richter entschieden, dass Artikel 121 die Bundesgerichtshöfe aus der Entscheidung auf Sachen beschränkt hat, die auf durch das Gericht von Syariah geherrscht sind, wenn es islamische Sachen berührt. Das wurde als eine Missdeutung des Artikels von einigen gesehen, und der Fall ist unter der Bitte im Revisionsgericht.

Die Regeln von sharia werden von den verschiedenen Sultanen der Staaten eingeführt. Historisch hatte ein Sultan absolute Autorität über den Staat. Vor der Unabhängigkeit hat Tunku Abdul Rahman geschafft, die Sultane zu überzeugen, Mächte einiger Staaten zur Bundesregierung abzutreten. Einer der Begriffe dieser Abmachung ist, dass die Sultane noch die äußerste Autorität des islamischen Gesetzes in ihren jeweiligen Staaten sind. Dieselbe Einordnung wurde lange sogar während der britischen Kolonialregel gehalten.

Grundgesetzlich ist einer der vier Tests darauf, in Malaysia malaiisch zu sein, dass man ein Moslem sein muss. Deshalb, wie man betrachtet, fallen alle Malaien nach dem islamischen Gesetz. Das Grundprinzip dafür ist, dass der Islam inner zur malaiischen ethnischen Identität betrachtet wird, die kulturell und historisch unter dem Sultan herrschen, wer ein Moslem ist.

Am 29. September 2001, dann der Premierminister, Tonne hat Dr Mahathir bin Mohamad erklärt, dass das Land ein islamischer Staat (negara der Islam) war. Der Oppositionsführer zurzeit, Lim Kit Siang, sucht jetzt Unterstützung aktiv, um die so verfassungswidrige Bewegung von Mahathir zu erklären, indem er wiederholt klärt, dass Malaysia ein weltlicher Staat mit dem Islam ist wie seine offizielle Religion, wie eingeschlossen, in der Verfassung. Jedoch hat die Koalitionsregierung, die von Mahathir zurzeit angeführt ist, mehr als zwei Drittel der Sitze im Parlament gehalten. Eine Zweidrittelmehrheitsstimme im Parlament ist für grundgesetzliche Änderungen in Malaysia erforderlich.

Status der religiösen Freiheit

Regierung in allgemeinen Unterstützungen sind islamische religiöse Errichtung und es die offizielle Politik, islamische Werte" in die Regierung des Landes "aufzugießen.

Jedoch am Sonntag, der der christliche traditionelle Urlaub ist, ist der offizielle Wochenendurlaub in den Bundesterritorien und zehn aus dreizehn Staaten verschieden von Methoden in mittelöstlichen moslemischen Ländern. Die Ausnahme ist die Staaten von Kedah, Kelantan und Terengganu, wo das Wochenende am Freitag und am Samstag fällt. Die meisten Moslems in Malaysia akzeptieren das, obwohl einige Besorgnis ausgedrückt haben, da die heiligste Periode in einer Woche eines Moslems zwischen dem Donnerstagsabend und am Freitagsnachmittag ist, wenn das kongregationalistische Gebet von Jumaat gehalten wird. Die Praxis davon, am Sonntag als der Wochenendurlaub zu haben, ist eine Abfahrt von traditionellen islamischen Methoden, zu britischen Kolonialtagen wenn das britische angefangene Holen in Einwanderern nichtmoslem ins Land datierend.

Im Mai 2001 hat sich die Regierung dafür entschieden, den Falun Gong die Anwendung des Vorbereitungskomitees nicht zu genehmigen, um sich als eine gesetzliche Organisation einzuschreiben. Wie man glaubt, ist diese Handlung mehr mit dem Wunsch der Regierung verbunden, Beziehungen mit China aber nicht einen Versuch zu verbessern, den Falun Gong zu Gunsten vom Islam zu untergraben. Die Regierung hat Mitglieder von Falun Gong nicht davon abgehalten, ihre Tätigkeiten öffentlich auszuführen.

Für Kinder Moslem ist die religiöse Ausbildung gemäß einem regierungsgenehmigten Lehrplan in öffentlichen Schulen obligatorisch. Es gibt keine Beschränkungen von homeschooling, obwohl Grundschule obligatorisch ist. Jedoch haben Privatschulen und Universitäten wirklich einige gesetzliche Voraussetzungen.

Mehrere religiöse Urlaube werden als offizielle Urlaube, einschließlich HariRaya Puasa (Moslem), Hari Raya Haji (Moslem), der Geburtstag des Hellsehers (Moslem), Wesak Tag (Buddhist), Deepavali (Hindu), Thaipusam (Hindu), Weihnachten (Christ), und, in Sabah und Sarawak, der Karfreitag (Christen) anerkannt.

Zwischenglaube-Anstrengungen in Malaysia

Im April 2002 hat die Menschenrechtskommission (Suhakam) einen Zwischenglaube-Dialog begonnen hat darauf gezielt, besser das Verstehen und die Rücksicht unter den verschiedenen religiösen Gruppen des Landes zu fördern. Teilnehmer haben Vertreter von der malaysischen islamischen Entwicklungsabteilung, der malaysischen Ulama Vereinigung und dem malaysischen Beratenden Rat von Buddhismus, Christentum, Hinduism und Sikhism (MCCBCHS) eingeschlossen.

Anfang 2005 wurde viel Debatte von einer vorgeschlagenen Zwischenglaube-Kommission aufgereizt, die von verschiedenen Personen, einige von denen eingeschlossene Akademiker und Rechtsanwälte vom Bar-Rat vorgebracht ist.

Der Lenkungsausschuss hinter dem Vorschlag für einen Entwurf stellt die Kommission in Rechnung hat eine nationale Konferenz organisiert, die sich 200 + Leute von allen religiösen Hintergründen gekümmert hat, ihm beiwohnend. Dort sie hashed das Fachwerk für eine Kommission, die den relevanten Parteien die vielen Zwischenglaube-Probleme beraten konnte, die im pluralistischen Malaysia wie Konvertierung vom Islam bis einen anderen Glauben entstehen, der als Apostasie in Malaysia gehalten wird.

PAS, Kongressmitglied Dzulkefly Ahmad, hat festgestellt, dass er gegen den religiösen Pluralismus ist sagend, dass es, "relativierte" Wahrheitsansprüche hat und sagt, dass der Islam dasselbe ist, hat andere Religionen. Dr Ahmad hat fortgesetzt, eine Unterscheidung zwischen Förderung der Relativismus von Religionen und Zusammenarbeit mit Leuten in "multi-racial,multi-religious,multi-cultural, und mehrsprachige" Gesellschaft zu machen, und dass der Letztere notwendig war, um ein starkes Land zu bauen.

Nach viel Einschluss in den lokalen Zeitungen wurde die Draftrechnung angezogen halten durch den Premierminister Abdullah Ahmad Badawi wegen der Meinungsverschiedenheit, die es umgibt.

Konvertierung zum Islam

Ehe und Scheidung

Eine Person nichtmoslem, die eine Person Moslem heiraten möchte, muss sich zum Islam umwandeln, bevor die Ehe als gesetzlich gültig erkannt werden kann. Eine Ehe zwischen zwei Nichtmoslems (Zivilrecht-Ehen) wird jedoch leer nicht werden, nachdem sich ein Gatte nachher zum Islam umwandelt.

2006 hat sich T. Saravanan, ein Bekehrter Moslem, bemüht, seine Ehe mit seiner Frau nichtmoslem über das Syariah Gericht aufzulösen. Seine Frau, R. Subashini, hat sich für das Kuala Lumpur Oberste Zivilgericht für eine einstweilige Verfügung gegen ihren Mann gewandt, der Scheidung im Syariah Gericht sucht. Das Oberste Zivilgericht hat ihre Anwendung abgewiesen. Das wurde im Berufungsgericht versichert, wo das Gericht auch Subashini befohlen hat, ihren Fall ins Syariah Gericht zu bringen. Bezüglich des Septembers 2007 ist ihr Fall im Bundesgerichtshof nach einer Bitte durch Subashini hängend. Subashini bemüht sich auch, anzuhalten oder Leere die Konvertierung ihrer Kinder zu erklären. Bezüglich am 27. Dezember 2007 hat R. Subashini in einem Versuch gescheitert, ihren Mann zu verhindern, sie in einem islamischen Gericht zu scheiden. Sie hat auch gescheitert, den Bundesgerichtshof zu überzeugen, dass ihr Mann davon abgehalten werden sollte, ihren vierjährigen Sohn zum Islam umzuwandeln. Die Bitte wurde auf einem Fachausdruck zurückgewiesen, aber Gericht hat hinzugefügt, dass sie im Stande sein würde, in ein paar Monaten noch einmal zu versuchen.

Freiwillige Konvertierung von Minderjährigen

Der Konvertierung zu anderem Glauben wird in Malaysia erlaubt, sobald man ein Alter der Mehrheit erreicht hat. Ein Minderjähriger kann sich zu einem anderen Glauben ohne ausführliche Erlaubnis seines oder ihres Wächters, wie beschrieben, im Schutz des Säuglingsgesetzes (1961) und der Bundesverfassung (Artikel 11 (1) und 12 (3) und (4)) nicht umwandeln.

Dieser Fall wurde von Teoh Eng Huat gegen Kadhi mot von Pasir Mas Kelantan 1986 geprüft. Die Tochter von Teoh Eng Huat war ein Bezirk des Staates. Sie hat einen Moslem geheiratet. Folglich dann ein Minderjähriger, der zum Islam umgewandelt ist. Das oberste Zivilgericht hat entschieden, dass dem Recht des Vaters, die Religion und das Erziehen des Säuglings zu entscheiden, "Thema der Bedingung erlaubt wird, dass es die Grundsätze der Wahl des Säuglings der Religion nicht kollidiert, die zu ihr laut der Bundesverfassung versichert ist". Durch die Verhandlungen ist Susie Teoh nie vor Gericht erschienen, um auszusagen.

Die Entscheidung wurde auf der Bitte an das Oberste Gericht verworfen, das "in allen Verhältnissen und in den breiteren Interessen der Nation gehalten hat, soll kein Säugling das automatische Recht haben, Instruktion in Zusammenhang mit jeder anderen Religion außer (ihr) eigen ohne die Erlaubnis des Elternteils oder Wächters zu erhalten".

Das Oberste Gericht hat weiter gemeint, dass das "nur vom akademischen Interesse" war, weil Susie Teoh nicht mehr ein Minderjähriger zur Zeit des Hörens war.

Als Antwort haben mehrere Staaten (werden islamische Gesetze durch individuelle Staaten passiert), Gesetze passiert, die für Konvertierung durch 15 (definiert als "baligh" im Islam oder dem Alter der Mehrheit) sorgen. Bundesgesetz sorgt noch für das Alter der Mehrheit als 18.

Automatische Konvertierung von Minderjährigen im Anschluss an die elterliche Konvertierung

Der Staat Selangor hat eine gesetzliche Änderung 1989 passiert, dass, wenn sich ein Erwachsener zum Islam umwandelt, irgendwelche Säuglingskinder umgewandelt im gleichen Moment werden. Diese Änderung wurde durch seine Nichteinschließung in zukünftige Änderungen der Zustandrechnung ruhig entfernt.

Konvertierung des Minderjährigen durch einen Elternteil

Im Fall von Chang Ah Mee gegen Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) hat im Obersten Zivilgericht von Sabah gehört, der Vater hat sich Islam umgewandelt und hat das Kind Islam ohne Zustimmung oder Kenntnisse der Mutter, Changs Ah Mee am 28. Juli 1998 umgewandelt. Die Mutter hat Aufsicht des Kindes am 13. November 1998 gewonnen und hat nachher verklagt, um die Umwandlungsleere zu erklären.

Das Gericht hat beschlossen, dass als ein Zustandgericht es Rechtsprechung über alle Zustandsachen sogar diejenigen bezüglich des Islams hatte. Weiter, gestützt auf der Bundesverfassung (Artikel 12), Der Schutz der Säuglingsverordnung (Sabah) 1999, Die Gesetzreform (Ehe und Scheidung) Gesetz, 1976 und Die Regierung des islamischen Gesetzerlasses hat 1992 (Sabah) die Konvertierung eines zweijährigen Kindes bestimmt, um leer zu sein.

2003 ist dieses Problem prominent wieder im Fall von Shamala Sathiyaseelan v Dr Jeyaganesh C. Mogarajah geworden. Im ersten Hören vor dem Obersten Zivilgericht hat Shamala Sathiyaseelan (1) gesucht, um Übergabe-Verhandlungen gegen den Vater der Säuglings für den Bruch der Zwischenaufsicht-Ordnung des Obersten Zivilgerichts vom 17. April 2003, und (2) dazu zu bringen, zu erklären, dass sie durch keine Entscheidungen, Ordnung oder Verhandlungen des syariah Gerichtes gebunden wurde.

Früher hatte das Oberste Zivilgericht Aufsicht Shamala Sathiyaseelan mit dem Zugang für den Vater gewährt. Er hat gescheitert, die Kinder zu ihr am 25. Mai 2003 zurückzugeben. Shamala und Jeyaganesh sind unter hinduistischen unter der Rechtsprechung des Gesetzreformgesetzes eingeschriebenen Riten verheiratet gewesen. Der Mann hat sich zum Islam am 19. November 2002 umgewandelt. Am 25. November 2002 hat er die Kinder ohne die Kenntnisse oder Zustimmung der Mutter umgewandelt. Sie wurden zurzeit noch immer nicht geschieden.

Ohne Kenntnisse von Shamala hat er dann eine Aufsicht-Ordnung im syariah Gericht am 30. Januar 2003 erhalten.

Das Oberste Zivilgericht hat entschieden, dass die vom syariah Gericht ausgegebene Aufsicht-Ordnung "den Zwischenzivilgerichtsbeschluss nicht geändert hat". Sie haben entschieden, dass der syariah Gerichtsbeschluss "zur Ankläger-Frau nicht bindet, die nichtmoslem ist". Die Zwischenaufsicht-Ordnung des Obersten Zivilgerichts und der Verhandlungen band zum jetzt Mann Moslem als Sachen, die aus der hinduistischen auf das Gesetzreformgesetz eingeschriebenen Ehe entstehen. Da seine hinduistische Frau für die Scheidung nicht abgelegt hat, bleibt sie "seine unbekehrte Frau" nach diesem Gesetz.

Am 13. April 2004 ist Shamala wieder zum obersten Zivilgericht gegangen. Dieses Mal, um eine Ordnung zu suchen, dass die Konvertierung der Säuglings leer war. Als in Chang Ah Mee hat sie die Bundesverfassung (Artikel 12), der Schutz des Säuglingsgesetzes 1961 und die Regierung des islamischen Gesetzes (Bundesterritorien) Gesetz, 1993 zitiert.

Der Schutz des Säuglingsgesetzes für die Bundesterritorien hat sich von diesem von Sabah in einem Aspekt unterschieden, weil es den Begriff "Elternteil oder Wächter" und nicht "beide Eltern oder ein Wächter" als in AMLE Sabah gebraucht hat.

In diesem Fall hat das Oberste Zivilgericht entschieden, dass nur die Zustimmung eines Elternteils in der Konvertierung zum Islam einer Person unten 18 in den Bundesterritorien erforderlich ist.

Der Artikel 12 (4) der Bundesverfassung liest "Zu den Zwecken der Kl. (3) die Religion einer Person im Alter von achtzehn Jahren soll von seinem Elternteil oder Wächter entschieden werden."

Das Oberste Zivilgericht hat den Begriff Elternteil interpretiert, um Vater zu bedeuten. Die Gleichheit von Rechten, die beiden Eltern unter dem Schutz des Säuglingsgesetzes, 1961 gewährt sind, wurde unanwendbar auf dem Vater Moslem gehalten.

In seinem Urteil hat das Oberste Zivilgericht den fatwa oder Mufti des Bundesterritoriums als überzeugend (gesetzlicher Begriff) gehalten. Der Mufti hat festgestellt, dass der Vater das Recht hatte, die Säuglings zum Islam einseitig umzuwandeln.

Shamala ist wieder zum obersten Zivilgericht am 20. Juli 2004 gegangen, um unter anderem wegen der Aufsicht, Sorge und Kontrolle der Säuglings zu gelten. Das Gericht hat es mit dem Zugang für den Vater zuerkannt. In seinem Urteil hat es festgestellt, dass "das Recht auf die religiöse Praxis der zwei Säuglingskinder ebenso von beiden Eltern ausgeübt werden soll, die" auf dem Schutz des Säuglingsgesetzes 1961 gestützt sind. Das war trotz der früheren Entscheidung, die diese Tat auf Jeyaganesh nicht anwendet, der jetzt ein Moslem war.

Das Gericht hat auch gemeint, dass das anwendbare Gesetz zur Zeit der Konvertierung Zivilrecht war. Es hat sogar entschieden, dass die Säuglings "noch Hindus zur Zeit der Konvertierung" waren, und dass der Vater die Mutter vor dem Umwandeln der Säuglings befragt haben sollte.

Jedoch hat das Gericht ausführlich die Mutter davon gewarnt, die Säuglings' "zu beeinflussen

religiöser Glaube, indem sie sie ihre Artikel des Glaubens unterrichtet, oder indem sie sie Schweinefleisch essen lässt", oder würde sie riskieren, ihre Kinder zu verlieren. Das gegebene Grundprinzip war, dass das Gericht "von der Tatsache nicht davonlaufen kann, dass die zwei Säuglingskinder jetzt muallaf" sind (wandelt sich zum Islam um).

Da der Fall Bekanntheit gewonnen hat, haben verschiedene religiöse Organisationen, Menschenrechtsorganisationen und Frauenproblem-Organisationen Beobachtungsschriftsätze eingeschrieben. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim hat einen Beobachtungsschriftsatz im Auftrag der Frauenhilfsorganisation, (WAO), der Ganzen Frauenhandlungsgesellschaft (AWAM), des Frauenzentrums für die Änderung, Penang (WCC) und Schwestern im Islam (SIS) eingeschrieben. A. Kanesalingam, gehalten an Beobachtung des Schriftsatzes für den malaysischen Beratenden Rat von Buddhismus, Christentum, Hinduism und Sikhism (MCCBCHS). Amnesty International, Menschenrechtsbewachung und der Bar-Rat halten auch Beobachtungsschriftsätze für diesen Fall.

Der verschiedene haltende Organisationsbeobachtungsschriftsatz nennt in diesem Fall jetzt sich lose Artikel 11 nach dem Artikel der Bundesverfassung, die Freiheit der Religion versichert.

Konvertierung vom Islam

Moslems, die sich vom Islam umwandeln möchten, stehen strengen Hindernissen gegenüber. Für Moslems, besonders ethnische Malaien, ist das Recht, den islamischen Glauben zu verlassen und an einer anderen Religion zu kleben, eine umstrittene Frage. Der gesetzliche Prozess der Konvertierung ist auch unklar; in der Praxis ist es für Moslems sehr schwierig, ihre Religion gesetzlich zu ändern.

1999 hat das Oberste Zivilgericht entschieden, dass weltliche Gerichte keine Rechtsprechung haben, um Anwendungen von Moslems zu hören, um Religionen zu ändern. Gemäß der Entscheidung liegt die religiöse Konvertierung von Moslems allein innerhalb der Rechtsprechung von islamischen Gerichten.

Das Problem der moslemischen Apostasie ist sehr empfindlich. 1998 nach einem umstrittenen Ereignis der versuchten Konvertierung hat die Regierung festgestellt, dass Renegaten (d. h. würden Moslems, die abreisen möchten oder den Islam für eine andere Religion verlassen haben), Regierungsstrafe nicht gegenüberstehen, so lange sie den Islam nach ihrer Konvertierung nicht verleumdet haben. Jedoch, ob die wirkliche Tat der Konvertierung eine "Beleidigung für den Islam" war, wurde zurzeit nicht geklärt. Die Regierung setzt entgegen, was sie als abweichende Interpretationen des Islams denkt, behauptend, dass die äußersten Ansichten der "abweichenden" Gruppen Staatssicherheit gefährden. 2005 hat sich internationale Mediaaufmerksamkeit auf die Himmel-Königreich-Sekte konzentriert, deren Gründer Ayah Pin behauptet hat, Gott zu sein, und dessen Mitglieder - größtenteils Malaien - wegen religiösen "deviancy" und "des Demütigens des Islams entsprechend angeklagt wurden."

In der Vergangenheit hat die Regierung Beschränkungen bestimmter islamischer Gruppen, in erster Linie die kleine Anzahl von Shi'a auferlegt. Die Regierung setzt fort, die Tätigkeiten der Minderheit von Shi'a zu kontrollieren.

Im April 2000 hat der Staat Perlis ein sharia Gesetz passiert, das islamische "Devianten" und Renegaten zu 1 Jahr "der Rehabilitation" unterwirft (laut der Verfassung, Religion, einschließlich des sharia Gesetzes, ist eine Zustandsache). Führern der Opposition islamische Partei, PAS, hat die Strafe für die Apostasie — nach den Renegaten festgesetzt, wird eine Zeitspanne gegeben, um zu bereuen, und sie bereuen nicht — ist Tod.

Viele Moslems, die sich zu Christentum, Hinduismus, Buddhismus, Sikhism und anderer Religionsleitung "doppelte Leben" umgewandelt haben, ihren neuen Glauben von Freunden und Familie verbergend.

Die allgemeine Interpretation über die Freiheit der Religion, wie beschrieben, in der Verfassung in Malaysia ist, dass eine Person ein Recht hat, seine oder ihre Religion frei zu üben. Diese Freiheit gewährt keiner Person ein Recht, seine oder ihre Religion "an einer Laune und Fantasie" zu ändern. Zum Beispiel muss ein Moslem, der sich zu einer anderen Religion umwandeln will, eine ausführliche Erlaubnis von einem syariah Gericht bekommen. Die syariah Gerichte gewähren selten solche Bitten, außer in Fällen, wo eine Person wirklich sein oder ihr ganzes erwachsenes Leben als eine Person der verschiedenen Religion gelebt hat, und nur die offiziellen Dokumente ändern will, um diese Tatsache zu widerspiegeln. Die islamische Interpretation der Situation ist, dass nur die syariah Gerichte entscheiden können, wer ein Moslem ist, und wer nicht ist. Eine Person hat solche Freiheit nicht, und kann beim in einem syariah Gericht gegebenen Urteil so nicht ein Mitspracherecht haben.

Der Fall von Lina Joy hat diese Ansicht von der Situation durch das Bringen des Problems der Apostasie zum Bundesgerichtshof 2007 herausgefordert. Lina Joy hat den Fall verloren und wurde Identifizierung als ein Christ auf ihrem Personalausweis bestritten. Das hat die Situation über die überlappenden Gebiete der Rechtsprechung zwischen dem islamischen und den weltlichen Gerichten in Malaysia geklärt.

Apostasie laut der Rechtsordnung des Einzelstaates

Da Malaysia eine Föderation ist, werden bestimmte Sachen, wie Religion, von Staatsregierungen behandelt. Es gibt nachher einen Betrag der Abschweifung zwischen verschiedenen Staaten in der Behandlung von Bekehrten vom Islam.

Statistiken zeigen an, dass Negeri Sembilan die größte Zahl von Bekehrten mit 840 Anwendungen hat, die gemacht sind auf den Islam 2005, 62 von dem offiziell verzichten, nachgefolgt. Ein Akademiker hat vorgeschlagen, dass das ist, weil Negeri Sembilan der einzige Staat ist, der (offiziell) Konvertierung erlaubt. Ein Bekehrter muss sich zuerst für das Syariah Gericht für eine Behauptung wenden, dass er oder sie nicht mehr ein Moslem ist; der Bekehrte wird dann seit ungefähr einem Jahr von Mufti geraten. Wenn, nach dieser Periode, sich der Bekehrte noch umwandeln will, kann der Richter die Anwendung erlauben. Dieser Prozess ist zum Staat einzigartig; kein anderer Staat erlaubt Moslems sich offiziell umzuwandeln. 2006 hat das Negeri Sembilan Gericht auch Wong Ah Kiu, einem Bekehrten vom Islam bis Buddhismus gesetzlich bekannt als Nyonya binti Tahir erlaubt, im Buddhisten Mode begraben zu werden, obwohl ihre Konvertierung nicht gesetzlich erkannt worden war, während sie noch lebendig war. Der Fall hat das erste Mal gekennzeichnet, als Nichtmoslems in einem Gericht von Syariah in Malaysia ausgesagt hatten.

In fünf Staaten — Perak, Malacca, Sabah, Terengganu, und Pahang — ist Konvertierung ein kriminelles Vergehen, das durch eine Geldstrafe oder Freiheitsstrafe bestraft werden kann. In Pahang können verurteilte Bekehrte auch mit bis zu sechs Schlägen des Stocks bestraft werden.

Lina Joy

Lina Joy, die geborener Azalina Jailani war, der vom Islam bis Christentum umgewandelt ist, behauptend, dass es unter ihrem Recht auf die Freiheit der Religion laut des Artikels 11 der Verfassung Malaysias gekommen ist. Sie hat sich zuerst National Registration Department (NRD) im Februar 1997 genähert, Erlaubnis suchend, ihren Namen in Lina Joy und auch ihren religiösen Status zu ändern. Der Antrag wurde im August 1997 abgelehnt mit der Begründung, dass das Syariah Gericht Erlaubnis für sie nicht gewährt hatte, auf den Islam zu verzichten. 1998 hat der NRD die Namensänderung erlaubt, aber hat sich geweigert, den religiösen Status auf ihrem Ausweis zu ändern.

Joy hat gegen diese Entscheidung im Obersten Zivilgericht protestiert, behauptend, dass sie dem sharia Gesetz nicht unterworfen sein sollte, sich zum Christentum umgewandelt. Im April 2001 hat Richter Datuk Faiza Tamby Chik entschieden, dass sie ihre religiöse Identität nicht ändern konnte, weil ethnische Malaien als Moslems laut der Verfassung definiert werden. Joy hat dann ihren Fall ins Berufungsgericht gebracht. Am 19. September 2005 hat das Gericht in einer 2-1 Majoritätsentscheidung gegen Joy geherrscht. Justiz Abdul Aziz und Justiz Arifin Zakaria haben zugegeben, dass der NRD im Ablehnen des Antrages von Joy richtig war und gesagt hat, dass es bis zum Syariah Gericht war, um das Problem zu setzen (Justiz Gopal Sri Ram hat gesagt, dass es null und nichtig war.) . Joy hat weiter an den Bundesgerichtshof Malaysias, das höchste Gericht und das Gericht des letzten Auswegs in Malaysia appelliert. Der Bundesgerichtshof hat die Bitte im Juli 2006 gehört, und es wurde vom Oberrichter Malaysias Ahmad Fairuz Abdul Halim, Vorsitzender Richter von Sabah und Sarawak Richard Malanjum und Bundesgerichtshof-Richter Alauddin Sheriff den Vorsitz gehabt.

Am 30. Mai 2007 hat der Bundesgerichtshof, in einer 2-1 Entscheidung, die Bitte von Joy abgewiesen. Die Tafel des Gerichtes hat entschieden, dass nur das Syariah Gericht die Macht hatte, Joy zu erlauben, ihre religiöse Benennung des Islams aus ihrem nationalen Ausweis zu entfernen. Scheich von Oberrichter Ahmad Fairuz Abdul Halim und Bundesgerichtshof entscheiden, dass Sheriff der Justiz Alauddin Mohd die Majoritätsentscheidung geliefert hat, die ihre Bitte abweist. Der vorsitzende Richter von Sabah und Sarawak Justice Richard Malanjum hat widersprochen.

Nyonya Tahir

Revathi Massosai

Revathi Massosai ist eine malaysische Frau, die als ein Hindu erzogen wurde, aber ihr Ausweis benennt sie als ein Moslem. Sie hat ihre Religion erklärt, Hindu zu sein, und hat erfolglos eine Bittschrift eingereicht, um das Wort "Islam" von ihrem Ausweis entfernen zu lassen. Massosai hat einen hinduistischen Mann geheiratet, aber ihre Ehe wird von der malaysischen Regierung wegen des Religionsproblems nicht anerkannt. Massosai wurde seit sechs Monaten in einem islamischen Umschulungslager wegen ihrer Versuche eingekerkert, auf den Islam für die hinduistische Religion zu verzichten.

Revathi wurde den Schutz ihres neuen geborenen Babys bestritten und wurde nicht erlaubt, ihren hinduistischen Mann zu treffen.

Verfolgung

Es hat einige hohe Profil-Vorkommen und Rechnungen der Verfolgung von Leuten von moslemischen Hintergründen gegeben, die versuchen, sich vom islamischen Glauben umzuwandeln. Einige bemerkenswerte Fälle schließen ein:

  • Hilmy Mohd Noor

: Hilmy Mohd. Noor, in seinem Buch "Geläutertes Herz", beschreibt seine Erfahrungen während seiner Haft auf das Innere Sicherheitsgesetz Malaysias darin, was er als ergebend aus religiöser Verfolgung durch malaysische Behörden beschrieben hat. Im Buch hat er auch Vorkommen des Lobbyismus durch einige Moslems in seinem Platz der Beschäftigung erwähnt; eine multinationale Ölfirma; seinen Job begrenzen zu lassen.

  • Nur'aishah Bokhari

:Nur'Aishah-Bokhari hat eine Gerichtsurkunde der Habeas-Corpus-Akte durch die gesetzliche Behauptung gemacht behauptend, dass sie unfreiwillig von ihren eigenen Familienmitgliedern verhaftet wurde, um sich aus dem Islam vor der Verbindung ihres Römisch-katholischen Freunds umwandeln zu wollen. Sie ist nachher geflüchtet und hat das Land seitdem verlassen.

  • Abdullah oder Jeffrey

:Jeffrey auch bekannt als Abdullah und Oder Segen Hua, 36 Jahre alt, hat die Anwendung gemacht mit der Begründung, dass er die islamischen Lehren seit dem Umwandeln zur Religion vor 14 Jahren nicht geübt hatte.

Christlicher proselytization

Das Bekehren

Das Bekehren von Moslems durch Mitglieder anderer Religionen wird durch das Bundesgesetz nicht technisch verboten, wenn auch Moslems Anhänger gewinnen können. Es wird jedoch in 10 der 13 Staaten (d. h. ausgenommen Penang, Sabahs, Sarawak und der Bundesterritorien) verboten und kann zu langen Gefängnisstrafen und vielen Schlägen des (sausenden) rotan führen. Der grösste Teil des Christen und einige andere religiöse Gruppen in Malaysia stellen eine Standardverzichterklärung auf die Literatur und Anzeigen, die "Für Nichtmoslems nur" festsetzen.

Religiöse Materialien

2002 hat die Regierung die Bibel in Malaiisch (Alkitab) und in Iban (Bup Kudus) verboten. Der Kudus gebraucht den Begriff "Taala von Allah" für den Gott. Das Verbot ist seitdem aufgehoben worden. Abdullah Badawi, wenn im Amt als Innenminister, hat behauptet, dass es die Arbeit eines übereifrigen Bürokraten war und er das Verbot persönlich aufheben lassen hat.

Einige Staaten haben Gesetze, die den Gebrauch von malaiisch-sprachigen religiösen Begriffen wie Gebrauch des Begriffes "Allah" für den Gott durch Christen verbieten, aber die Behörden machen sie aktiv nicht geltend.

Der Vertrieb anderer Materialien wie Bücher oder Bänder, die in Bahasa Melayu (lokales Malaiisch) oder Indonesische Sprache übersetzt sind, wird auch entmutigt. Jedoch sind malaiisch-sprachige christliche Materialien verfügbar. Vor dem Verbieten von Bup Kudus 2002 hat der Vertrieb von malaiisch-sprachigen christlichen Materialien wenigen Beschränkungen im Östlichen Malaysia gegenübergestanden.

Visa und andere Beschränkungen

In den letzten Jahren werden Visa für den ausländischen Klerus nicht mehr eingeschränkt, und die meisten Visa wurden während der durch diesen Bericht bedeckten Periode genehmigt. Im März 2000 beginnend, wurden vertretende Nichtmoslems eingeladen, im Einwanderungskomitee zu sitzen, das solche Visabitten genehmigt.

Verfolgung von Ahmadiyya

Im April 2009 hat der Selangor islamische Religiöse Rat Malaysias einen Brief ausgegeben, der Mitgliedern der Ahmadiyya moslemischen Gemeinschaft verboten hat, am Freitag Gebete an ihrer Hauptmoschee mit der unmittelbaren Wirkung anzubieten. Außerdem wird sein Misserfolg durch Ahmadis, um die Begriffe der Ordnung zu erfüllen, auf Haft von bis zu einem Jahr und/oder einer Geldstrafe bis zu 3000 malaysische ringgit hinauslaufen. Eine große Benachrichtigung ist Platz außerhalb der Moschee gewesen, die Qadiani Bukan Agama Islam festsetzt, der Qadiani [Ahmadiyyat] übersetzt, ist nicht eine islamische Religion.

Kultstätten

Die Regierung respektiert allgemein das Recht von Nichtmoslems auf die Anbetung; jedoch kontrollieren Staatsregierungen sorgfältig das Gebäude von nichtmoslemischen Kultstätten und die Zuteilung des Landes für nichtmoslemische Friedhöfe. Billigungen für solche Erlaubnisse werden manchmal sehr langsam gewährt.

Die katholische Gesellschaft von Shah Alam hatte auf die Staatsregierung für eine Erlaubnis Einfluss genommen, eine Kirche in dieser Stadt seit mehr als 10 Jahren zu bauen. Erst als kürzlich, dass die Genehmigung schließlich erteilt wurde. Die Kirche hat seine Türen am 10. September 2005 geöffnet.

Die neue vorgeplante Hauptstadt Malaysias, Putrajaya, zeigt eine großartige Moschee als ein hervorstechendes Merkmal der geplanten Gemeinschaft. Am 16. November 2005 hat Erzbischof Murphy Pakiam bekannt gegeben, dass die malaysische Regierung ein Paket des Landes in Putrajaya zur Erzdiözese Kuala Lumpurs großzügig zugeteilt hatte, für ein katholisches kirchgeführtes Gemeindezentrum zu bauen. Das Putrajaya katholische Kirchbaukomitee wurde am 3. Oktober 2005 aufgestellt. Gemäß dem Komitee, "Werden sich die Architekturplanung und das Design den Liturgischen Voraussetzungen anpassen, die das Ambiente des üppigen Grüns und Landschaft von Putrajaya beglückwünschen. Wir stellen uns die Kirche von Putrajaya vor, um ein Gütestempel der katholischen Gemeinschaft in Malaysia zu sein und das reiche Erbe der malaysischen Katholiken zu präsentieren."

Zerstörung von hinduistischen Tempeln

Etwa neun Prozent der Bevölkerung Malaysias sind Inder, von denen fast 90 Prozent Hindus üben. Indianerkolonisten sind nach Malaysia aus Indien in den späten 19. und frühen 20. Jahrhunderten gekommen.

Nach einem gewaltsamen Konflikt in Penang zwischen Hindus und Moslems im März 1998 hat die Regierung eine nationale Rezension von hinduistischen Tempeln ohne Lizenz und Schreinen bekannt gegeben. Jedoch war Durchführung nicht kräftig, und das Programm war nicht ein Thema der öffentlichen Debatte. Im April 2006 haben Ortsbehörden mehrere hinduistische Tempel abgerissen, um Weg für Entwicklungsprojekte zu machen. Ihre Entschuldigung bestand darin, dass diese Tempel ohne Lizenz und auf dem Regierungsland hockend waren.

Zwischen dem April bis Mai 2006 wurden mehrere hinduistische Tempel von Rathaus-Behörden im Land abgerissen, das durch die Gewalt gegen Hindus begleitet ist. Am 21. April 2006 wurde der Tempel von Malaimel Sri Selva Kaliamman in Kuala Lumpur auf Trümmer reduziert, nachdem das Rathaus Planierraupen eingesendet hat.

Der Präsident der Verbrauchervereinigung von Subang und Shah Alam in Selangor hatte geholfen, Anstrengungen zu organisieren, anzuhalten die Ortsbehörden im Moslem haben Stadt von Shah Alam davon beherrscht, einen 107-jährigen hinduistischen Tempel abzureißen. Wachsender Islamization in Malaysia ist ein Grund zu Sorge zu vielen Malaysiern, die Minderheitsreligionen wie Hinduismus folgen.

Am 11. Mai 2006 haben bewaffnete Rathaus-Offiziere von Kuala Lumpur kräftig einen Teil eines 60-jährigen Vorstadttempels abgerissen, der mehr als 1,000 Hindus dient. Die "hinduistische Recht-Handlungskraft", eine Koalition von mehreren NGO'S, hat gegen diese Abbrüche durch das Einreichen von Klagen mit dem malaysischen Premierminister protestiert. Viele hinduistische Befürwortungsgruppen haben dagegen protestiert, was sie behaupten, ist ein systematischer Plan des Tempel-Reinigens in Malaysia. Der offizielle von der malaysischen Regierung gegebene Grund hat darin bestanden, dass die Tempel "ungesetzlich" gebaut wurden. Jedoch sind mehrere der Tempel alte Jahrhunderte.

Gemäß einem Rechtsanwalt für die hinduistische Recht-Handlungseinsatzgruppe wird ein hinduistischer Tempel in Malaysia einmal alle drei Wochen abgerissen.

Malaysische Moslems haben auch mehr Antihindu im Laufe der Jahre gewachsen. Als Antwort auf den vorgeschlagenen Aufbau eines Tempels in Selangor haben Moslems den Kopf einer Kuh abgehauen, um mit Führern zu protestieren, die sagen, dass es Blut geben würde, wenn ein Tempel in Shah Alam gebaut würde.

Gesetze im Land, besonders diejenigen bezüglich der religiösen Identität, sind zum Zwang ins Umwandeln zum Islam allgemein abgeschrägt.

Azan

Der erste islamische Anruf zu Gebet oder Azan (hat auch Adhan buchstabiert), bekannt als "subuh" (oder Morgendämmerung), kommt um 5:30 Uhr mit der genauen Zeit vor, im Laufe des Jahres treibend. Der grösste Teil malaysischen Geschäfts fängt Arbeit um 9:00 Uhr an. Viele Moscheen verstärken den frühen Gebet-Anruf über Lautsprecher, und während in einigen Fällen nur einige benachbarte Häuser betroffen werden, haben einige große Moscheen (zum Beispiel die Staatsmoschee von Selangor, der Sprecher auf seinen Minaretten hat) Gebet-Anrufe, die in einem großen Umgebungsgebiet gehört werden können.

2004 hat der Bar-Rat der Zeitschrift "Infoline" von Malaysia einen Artikel getragen, der das Bedürfnis nach Azan infrage gestellt hat, weil es Nichtmoslems und nicht notwendig störte. Der Artikel wurde verurteilt, weil Azan eine religiöse Voraussetzung ist.

Im Dezember 2004, Minister der Kultur, der Künste und des Erbes Datuk Seri Utama Dr Rais Yatim hat in einem Interview erwähnt, dass Azan stören kann. Er hat "... den moslemischen Aufruf nach Subuh (Morgendämmerung) festgesetzt Gebet kann den Schlaf von Nichtmoslems stören, aber sie haben das als ein grundsätzlicher Teil des Islams akzeptiert. Aber wie laut das Volumen des PAPA-Systems in der Moschee sein sollte, ist eine andere Sache."

Übermäßiges Geräusch ist jedoch allgemeine Sache der Angst unter einigen Malaysiern, weil Nichtmoslems auch häufig Rituale üben, die viel Unbequemlichkeit zu anderen (Moslems und Nichtmoslems gleich) verursachen. Unter diesen sind chinesische Leichenzüge, die häufig durch Trommeln und Becken und andere zu den Chinesen nicht exklusive Rituale begleitet werden.

Eine lokale Tageszeitung, Der Stern hat berichtet, dass ein Vorschlag vom Kepong Abgeordneten Dr Tan Seng Giaw, Azan zu regeln, so dass es nicht zu laut sein oder Nichtmoslems stören wird, ein Rühren im Dewan Rakyat verursacht hat. Abgeordnete Moslem haben ihn angeklagt, unempfindlich zu sein, und Minister in der Abteilung des Premierministers Datuk Mohamad Nazri Abdul Aziz hat das DAP Mitglied gesprengt, um angeblich zu versuchen, die mehrreligiöse Toleranz im Land zu zerstören.

Besteuerung

In Malaysia gibt es einen Preisnachlass in der Einkommensteuer für das Geld, das der Regierung in der Form von "zakat" bezahlt ist, oder die Pflichtalmosenmoslems müssen den Armen geben. Jedoch wird Geld, das anderen Ursachen im Namen anderer Religionen unter ähnlichen Verhältnissen bezahlt ist, nur Einkommensteuer-Erleichterung gegeben, und solche Erleichterung wird nur gegeben, wenn der besondere Begünstigte genehmigten Status von der malaysischen Regierung erhalten hat, die in der Praxis schwierig ist. Solchem genehmigtem Begünstigtem geschenktes Geld wird nur vom Einkommen abgezogen, auf dem der Betrag der Steuer basiert, während zakat vom Betrag der Steuer selbst abgezogen wird. Nehmen Sie zum Beispiel an, dass eine Person, die RM 50,000 verdient, eine Steuer von RM 3,000 schuldet und RM 1,000 zakat, der ganze schenkt, wird der RM 1,000 vom RM 3,000 direkt abgezogen, wohingegen Spenden anderem genehmigtem Begünstigtem nur einen Abzug des RM 1,000 gegen den RM 50,000 erlauben würden. Der ehemalige, ein Steuerfreibetrag und das letzte Wesen ein Steuerabzug seiend.

Zakat (oder Zehntel) Gelder werden jedoch von Moslems direkt zu offiziellen von Staatsregierungen geführten Organisationen bezahlt. Quittungen werden ausgegeben und müssen vorgelegt werden, um sich um Steuererleichterung zu bewerben.

Die zakat Organisationen selbst werden durch spezifische islamische Entscheidungen geregelt, die die Kategorien von Leuten definieren, die sich qualifizieren, um das Almosen sowie den Betrag zu erhalten, der von auf ihrem Einkommen gestützten Moslems auszuzahlen ist.

Im Gegensatz werden Wohltätigkeiten in Malaysia privat von freiwilligen Organisationen geführt, freiwillige Spenden von der breiten Öffentlichkeit, nicht obligatorische Zehntel - so der Unterschied in der Behandlung von der Regierung sammelnd.

Zusätzlich wird Einkommensteuer-Erleichterung, die Gesellschaften für die zu steuerfreien Wohltätigkeiten gemachte Spende gewährt ist, auf 5 % des agggregate Einkommens der Gesellschaft eingeschränkt. Nicht allen nichtmoslemischen Wohltätigkeiten wird steuerfreier Status gewährt, er wird nur eingetragenen und genehmigten Wohltätigkeiten gegeben, um teilweise Missbrauch zu verhindern. Es gibt strenge Voraussetzungen, um diesen Vorteil zu gewinnen. Diesen Vorteil verdient, diese Wohltätigkeiten sind weiterer Nachteil darin, werden ihre zukünftigen Spender abgehalten, Gelder diesen Wohltätigkeiten zu schenken, weil den Spendern Steuererleichterung für bis zu 5 % ihres Volkseinkommens nur gegeben wird.

Erbe nach dem Gesetz von Sharia

Auf den Tod eines Moslems soll sein oder ihr Stand gemäß dem sharia Gesetz verteilt werden. Das wird Faraid oder das islamische Gesetz des Erbes genannt. Einem Moslem wird erlaubt, ein Testament, genannt einen wasiat zu machen, aber über nur ein Drittel seines Stands soll gemäß dem Willen verfügt werden. Außerdem ist die Voraussetzung nach dem sharia Gesetz, dass die Verfügung gemäß Testamenten keiner Person nützen soll, die dem Islam als eine Religion entgegengesetzt ist. Diese Situation gilt überall in der Halbinsel Malaysia und Sabah. In Sarawak kann ein Erblasser Moslem ein Drittel seines Eigentums zu jedem anordnen, den er oder sie wünscht.

Freiheit des Ausdrucks

Filme

Kino, das Leute betrachtet als Hellseher im Islam zeichnet, wird allgemein zensiert oder verboten, weil das Bild von Hellsehern als "haraam" (nicht erlaubt) unter dem Islam betrachtet wird. Ein bemerkenswerter Fall war das Verbieten Des Prinzen Ägyptens, wenn seine Erzeuger Zensur des Charakters Moses (Musa im Islam) nicht akzeptieren würden.

Jedoch, in einem neueren Fall, wurde Der Leidenschaft des Christus nach dem Eingreifen des Premierministers Abdullah Ahmad Badawi unter strengen Bedingungen erlaubt, die seinen viewership auf Christen mit Verkäufen von Karten einschränken, die von verschiedenen Kirchen und Parakirchorganisationen ausführen werden.

2004 wird Yasmin Ahmad (selbst ein malaysischer Moslem) Film Sepet wurde von Zensoren zurückgewiesen, die das Szenen gefragt haben, entfernt. 10 Szenen waren nicht einwandfrei. Unter dem nicht einwandfreien im Film gefragten Material war, warum der Film keinen Versuch dem Bekehrten Jason (der chinesische nichtmoslemische Hauptcharakter) zum Islam gezeichnet hat, nachdem er sich in ein malaiisches Mädchen verliebt hatte.

Druckmedien

Am 10. Dezember 2007 haben malaysische Behörden die malaiisch-sprachige Abteilung einer katholischen wöchentlichen Zeitung, Der katholische Herold wegen seines Gebrauches des Wortes Allah, der Name für den Gott verboten, den Christen seit Hunderten von Jahren im Land verwendet hatten. Ihr Denken besteht darin, dass das Wort Allah durch Christen malaiische Moslems verwirren würde. The Herald inzwischen, hat am Anfang des Dezembers im Anschluss an Warnungen Klage erhoben, dass seine Erlaubnis widerrufen werden konnte, wenn es Gebrauch des Wortes "Allah" in der malaiischen Sprachabteilung seiner Zeitung nicht aufgehört hat. Das Entgegnen der Klage des Herolds, die malaysischen Sicherheitsbehörden am 30. Dezember, hat gewarnt, dass seine Druckerlaubnis nicht erneuert würde, wenn es fortsetzen würde, das Wort "Allah" zu verwenden, das die Regierung fortgesetzt hat zu sagen, kann nur von Moslems verwendet werden.

Die katholische Kirche hat seine Herausforderung der Regierungsknebel-Ordnung begonnen, die ihm verbietet, das Wort "Allah" in seinem Herold - Dem Katholiken Wöchentlich - durch eine gerichtliche Rezension zu verwenden. Die Regierung hatte früher behauptet, dass die Anwendung der Kirche frivol ist und das Gericht genötigt hatte, sie auszuwerfen, aber Frau Justice Lau Bee Lan hat nicht übereingestimmt und hat der Anwendung vom Römisch-katholischen Titelerzbischof Kuala Lumpurs, Datuk Murphy Pakiam für die Erlaubnis erlaubt, die Regierung bezüglich des Gebrauches des Wortes "Allah" zu verklagen, um weiterzugehen. Drei Punkte, die in der Rechtssache erhoben wurden. Das erste ist für das Gericht, um zu erklären, dass die Handlung der Regierung im Verbieten The Herald, das Wort "Allah" zu verwenden, ungesetzlich und null und nichtig ist. Das zweite ist für eine Gerichtsbehauptung, dass der Erzbischof als Herausgeber von The Herald berechtigt wird, das Wort "Allah" und letzt zu verwenden, dass das Gericht erklären sollte, dass das Wort "Allah" zur Religion des Islams nicht exklusiv ist.

Bibeln und religiöse Literatur

  • Die Kirche von Sabah Evangelical des Borneos ist auch gerichtlich vorgegangen, nachdem die Behörden den Import von christlichen Büchern verboten haben, die das Wort Allah enthalten.
  • Im Januar 2008 wurden die christlichen Bücher von Kindern mit Illustrationen von Hellsehern von mehreren Buchhandlungen um das Land beschlagnahmt.
  • Im Mai 2008 hat malaysischer Zoll 3 CDs von Christian mit den Wörtern Allah beschlagnahmt, der über sie von einer Dame von Christian Sarawakian, Jill Ireland Lawrence Bill geschrieben ist. Sie fordert zurzeit die Beschlagnahme der CDs im Gericht heraus.
  • Im März 2010 hat das malaysische Hausministerium 30,000 malaiische Bibeln von einem Hafen in Kuching, Sarawak gegriffen.

Proteste gegen die religiöse Freiheit

Am 5. November 2006 hat sich eine Gruppe von Moslems außerhalb der Kirche Unserer Dame von Lourdes, Silibin, in der Stadt Ipoh, Perak versammelt, um gegen eine angebliche Konvertierung von moslemischen Malaien aus dem Islam zu protestieren. Die Behauptung wurde über eine SMS-Nachricht ausgebreitet, die behauptet hat, dass die Kirche eine Gruppe von moslemischen Malaien taufen würde. Die Nachricht hat sich erwiesen, falsch zu sein, weil die Kirche nur einen Dienst der Heiligen Kommunion für 110 Indianerkinder gefeiert hat. Die Nachricht hat weiter behauptet, dass ein berühmter malaysischer Sportler Azhar Mansor den Islam verließ, um Christentum zu umarmen. Die Polizei hatte die Nachricht an eine Dame verfolgt, die Harussani Zakaria, mufti des Staates Perak in einer Sitzung getroffen hatte. Er hat festgestellt, dass die Nachricht innerhalb der Grenzen von der Sitzung bleiben sollte, aber keinen Versuch gemacht hatte, die Echtheit der Nachricht nachzuprüfen noch es bei der Polizei zu melden, weil sich umwandelnde Moslems nach dem malaysischen Gesetz ungesetzlich sind. Am 17. November hat Azhar Mansor erklärt, dass er auf den Islam nicht verzichtet hatte, und Präsident von Umno Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi gesagt hat, dass es jetzt ein Ende zur Spekulation geben sollte.

Zerstörung des religiösen Eigentums

Kirchangriffe

Die U-Bahn-Hütte, Bauteile der Gott-Kirche in Desa Melawati, wurde Kuala Lumpur am 8. Januar 2010 in Brand gesteckt. Während in Malacca schwarze Farbe auf der Außenwand der Malacca Baptistkirche in Durian Daun bespritzt wurde.

Säle der Moschee/Gebets (Surau) Angriffe

Es gab auch Vorkommen von Angriffen, die auf moslemische Kultstätten machen werden. Im Januar 2010 sind zwei getrennte Gebet-Säle (surau) in Muar Ziele von Brandstiftungsangriffen geworden. Und so neu wie August 2010 wurde ein anderer Gebet-Saal in Seremban dem Vandalismus unterworfen. Der Gebet-Saal wurde durch rote Farbe verunstaltet und mit Alkohol-Flaschen unordentlich verstreut.

Siehe auch

  • Kartika Sari Dewi Shukarno

Links


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