Die Freiheit der Religion im Iran ist ein diskutiertes Thema. Der Iran ist eine islamische Republik — die Verfassung der islamischen Mandate der Republik Iran, dass die offizielle Religion des Irans der Islam ist (sieh den Islam im Iran), und die Schule von Twelver Ja'fari, und beauftragt auch das andere islamische Schulen sollen volle Rücksicht gewährt werden, und ihre Anhänger sind frei, in Übereinstimmung mit ihrer eigenen Rechtskunde im Durchführen ihrer religiösen Riten zu handeln.

Der Iran erkennt Zoroastrisch, jüdisch, und Christian Irmic religiöse Minderheit und andere religiöse Minderheiten an..

Die Apostasie durch einen Moslem ist durch den Tod strafbar, obwohl die Definition eines Renegaten im Islam (und im Iran) ein Moslem ist, der den Islam verlässt und ihn aktiv zum Gespött macht. Es hat Berichte von Haft, Belästigung, Einschüchterung und auf dem religiösen Glauben gestütztem Urteilsvermögen gegeben.

Die dauernde Anwesenheit der vorislamischen, nichtmoslemischen Gemeinschaften des Landes, wie Zoroastrians, Juden, und Christen, hatte die Bevölkerung an die Teilnahme von Nichtmoslems in der Gesellschaft gewöhnt; jedoch setzen Regierungshandlungen fort, eine drohende Atmosphäre für einige religiöse Minderheiten zu schaffen.

Religiöse Bevölkerungsstatistik

Das Land hat ein Gesamtgebiet von etwa 1,636,000 km ² (632,000 mi ²), und seine Bevölkerung ist etwa 69 Millionen. 2006 war die Bevölkerung etwa 98 Prozent Moslem, dessen ungefähr 89 % Shi'a und 9-%-Sunniten (größtenteils Turkomen, Araber, Baluchs und Kurden waren, die im Südwesten, Südosten und Nordwesten leben). Obwohl es keine offizielle Statistik der Größe der Sufi moslemischen Bevölkerung, einige Berichte gibt, die zwischen zwei bis fünf Millionen Menschenpraxis Sufism im Vergleich zu etwa 100,000 vor 1979 geschätzt sind.

Bahá'ís, Christen, Zoroastrians, Mandaeans und Juden haben sich verbunden setzen etwa zwei Prozent der Bevölkerung ein. Die größte nichtmoslemische Minderheit ist die Gemeinschaft von Bahá'í, die ungefähr 300,000 bis 350,000 Anhänger im ganzen Land hat. Schätzungen auf der Größe der jüdischen Gemeinschaft ändern sich von 20,000 bis 30,000. Diese Zahlen vertreten die wesentliche Verminderung von den ungefähr 75,000 bis 80,000 Juden, die im Land vor der iranischen 1979-Revolution gewohnt haben. Gemäß Zahlen der Vereinten Nationen gab es etwa 300,000 Christen, deren Mehrheit ethnische Armenier sind. Inoffizielle Schätzungen haben eine assyrische christliche Bevölkerung von etwa 10,000 angezeigt. Es gab auch Protestantische Bezeichnungen einschließlich evangelischer Kirchen. Der Mandaean Sabaeans, eine Gemeinschaft, deren sich Religion auf vorchristlichen gnostic Glauben stützt, hat etwa 5,000 bis 10,000 Personen mit Mitgliedern gezählt, die in erster Linie in Khuzestan im Südwesten wohnen. Bezüglich 2006 gab es Anzeigen, dass Mitglieder aller religiösen Minderheiten an einer höheren Rate emigrieren als vorher.

Status der religiösen Freiheit

Obwohl die Verfassung feststellt, dass "die Untersuchung des Glaubens von Personen verboten wird", und dass "keiner belästigt oder in die Aufgabe gebracht werden darf, einfach für einen bestimmten Glauben," zu halten

die Anhänger von Religionen, die nicht spezifisch laut der Verfassung geschützt sind, genießen Freiheit der Tätigkeit nicht. Diese Situation betrifft am meisten direkt Anhänger der Bahá'í Faiths. Die Regierung betrachtet die Gemeinschaft von Bahá'í, deren Glaube ursprünglich aus einer Bewegung innerhalb des Islams als eine unangebrachte oder unberechenbare "Sekte" entstanden ist.

2004 hat der Zweckdienlichkeitsrat das Befestigen eines Zeichens zum Artikel 297 von 1991 islamisches Strafe-Gesetz genehmigt, Sammlung des gleichen "Blutgeldes" (diyeh) für den Tod von Moslems und Nichtmoslems autorisierend. Alle Frauen und Männer von Baha'i wurden von den Gleichungsbestimmungen der Rechnung ausgeschlossen. Gemäß dem Gesetz wird Blut von Baha'i oder anyones', wer heiratet oder Bahai hilft oder mit ihnen beteiligt wird als Mobah betrachtet, bedeutend, dass es ungestraft verschüttet werden kann.

Die Regierungsbrennstoffe anti-Bahá'í Gefühl im Land. Staatsangestellte haben festgestellt, dass Bahá'ís nicht eine religiöse Minderheit sind, aber eine politische Organisation, die mit dem Regime des Schahs vereinigt wurde, ist gegen die iranische Revolution und beschäftigt sich mit Spionage-Tätigkeiten. Jedoch haben Staatsangestellte wie verlautet dennoch festgestellt, dass, als Personen werden alle Bahá'ís zu ihrem Glauben betitelt und werden unter anderen Artikeln der Verfassung als Bürger geschützt. Der iranische Vertreter zu den Vereinten Nationen hat mehrere Male versucht, obgleich erfolglos, zwischen 1982 und 1984, um die Vereinten Nationen diplomatische Gemeinschaft zu überzeugen, dass die Bahá'í Faith eine politisierte Organisation mit einer Aufzeichnung des kriminellen Aktivismus gegen die iranische Regierung ist. Die Vereinten Nationen haben auf die Beschuldigungen der iranischen Regierung durch das Feststellen geantwortet, dass es keine Beweise von Irans Ansprüchen gegeben hat, und dass die Gemeinschaft von Bahá'í im Iran seine Treue dem Staat erklärt. Die Vereinten Nationen haben zum Unterrichten von Bahá'í der Folgsamkeit zur Regierung von jemandes Land hingewiesen und haben festgestellt, dass jede Beteiligung an irgendwelchen umstürzlerischen Taten gegen die Regierung zu Moralprinzipien der Religion von Bahá'í antithetisch sein würde. Die Vereinten Nationen haben auch festgestellt, dass, wenn die iranische Regierung wirklich zugegeben hat, dass die Bahá'í Faith eine Religion ist, es eine Aufnahme sein würde, die die Freiheit der Religion auf alle im Iran nicht anwendet, und dass es bei der Universalen Behauptung von Menschenrechten und Internationalen Verträgen auf Menschenrechten nicht bleibt, zu denen es ein Unterzeichner ist.

Verschieden von der Bahá'í Faith ist Judentum eine anerkannte Religion im Iran. Die Regierung greift Judentum nicht direkt an.

Die Haupteigenschaft des islamischen republikanischen Systems des Landes ist Regel durch einen "religiösen jurisconsult." Der Höchste Führer der islamischen Republik kontrolliert die wichtigsten Hebel der Macht; er wird von einer Gruppe von 86 religiösen Gelehrten gewählt. Alle Taten von Majles (gesetzgebender Körper) müssen für die Anpassung mit dem islamischen Gesetz und den Grundsätzen vom Rat von Wächtern nachgeprüft werden, der aus sechs Klerikern zusammengesetzt wird, die vom Höchsten Führer und sechs Juristen Moslem (gesetzliche Gelehrte) ernannt sind, berufen vom Kopf der Richterlichen Gewalt und durch das Parlament gewählt hat.

Religiöse Tätigkeit wird nah durch das Ministerium der islamischen Kultur und Leitung und durch das Ministerium der Intelligenz und Sicherheit (MOIS) kontrolliert. Anhänger von anerkannten religiösen Minderheiten sind nicht erforderlich, sich individuell mit der Regierung einzuschreiben; jedoch wird ihre Gemeinschaft, religiöse und kulturelle Ereignisse und Organisationen, einschließlich Schulen, nah kontrolliert. Die Registrierung von Bahá'ís ist eine Polizeifunktion. Evangelische christliche Gruppen sind von Regierungsbehörden unter Druck gesetzt worden, Mitgliedschaft-Listen für ihre Kongregationen zu kompilieren und vorzulegen, aber evangelicals sind dieser Nachfrage widerstanden. Eigentümer nichtmoslem von Lebensmittelgeschäft-Geschäften sind erforderlich, ihre religiöse Verbindung auf den Vorderseiten ihrer Geschäfte anzuzeigen.

Beschränkungen der religiösen Freiheit

Nach dem Gesetz und der Praxis wird religiösen Minderheiten nicht erlaubt, zu einem vertretenden Körper gewählt zu werden oder ältere militärische oder Regierungspositionen zu halten, ausgenommen dass 5 ganzer 270 Sitze im majlis für religiöse Minderheiten vorbestellt werden. Drei dieser Sitze werden für Mitglieder des christlichen Glaubens, einschließlich zwei Sitze für die armenischen Christen des Landes, und ein für Assyrer und Chaldäer vorbestellt. Es gibt auch einen Sitz für ein Mitglied des jüdischen Glaubens, und ein für ein Mitglied des Zoroastrischen Glaubens. Während Mitglieder der sunnitischen moslemischen Minderheit vorbestellte Sitze im majlis nicht haben, wurde ihnen nicht erlaubt, im Körper zu dienen. Sunnitische Mitglieder neigen dazu, aus den größeren sunnitischen Gemeinschaften zu kommen. Mitgliedern von religiösen Minderheiten wird erlaubt zu stimmen. Die ganze Minderheit religiöse Gruppen, einschließlich sunnitischer Moslems, wurde davon verriegelt, zu Präsidenten gewählt zu werden.

Mitglieder von religiösen Minderheiten, einschließlich sunnitischer Moslems, sind gehindert worden, in der richterlichen Gewalt und den Sicherheitsdienstleistungen und davon zu dienen, öffentliche Schulrektoren zu werden. Bewerber um die öffentliche Sektor-Beschäftigung wurden für ihre Anhänglichkeit an und Kenntnisse des Islams geschirmt, obwohl Mitglieder von religiösen Minderheiten in niedrigeren Reihen der Regierungsbeschäftigung, mit Ausnahme von Baha'is und sunnitischen Moslems dienen konnten. Regierungsarbeiter, die die Grundsätze und Regeln des Islams nicht beobachtet haben, waren Strafen unterworfen. Die Verfassung stellt fest, dass die Armee des Landes islamisch sein muss und Personen rekrutieren muss, die für die Ziele der islamischen Revolution begangen werden; jedoch in der Praxis waren keine religiösen Minderheiten von der Wehrpflicht freigestellt. Das Gesetz verbietet sunnitischen Moslem-Nichtmoslems davon, Offizier-Positionen über Moslems in den Streitkräften zu halten. Mitglieder von religiösen Minderheiten mit einer höheren Schulbildung konnten als ein Offizier während ihrer obligatorischen Wehrpflicht dienen, aber konnten kein Karriere-Militär-Offizier sein.

Universitätsbewerber sind erforderlich, eine Prüfung in der islamischen Theologie zu bestehen, die den Zugang von den meisten religiösen Minderheiten zur Hochschulbildung beschränkt, obwohl alle öffentlichen Schulstudenten, einschließlich Nichtmoslems, den schiitischen Islam studieren müssen. Bewerber um die öffentliche Sektor-Beschäftigung werden ähnlich für ihre Kenntnisse des Islams geschirmt.

Die Regierung erlaubt allgemein anerkannten religiösen Minderheiten, die religiöse Ausbildung ihrer Anhänger zu führen. Das schließt getrennte und privat geförderte Zoroastrische, jüdische und christliche Schulen ein, aber schließt Schulen von Bahá'í nicht ein. Das Bildungsministerium, das bestimmte Lehrplan-Voraussetzungen auferlegt, beaufsichtigt diese Schulen. Mit wenigen Ausnahmen müssen die Direktoren solcher Privatschulen Moslem sein. Die Bedienung bei den Schulen ist für anerkannte religiöse Minderheiten nicht obligatorisch. Alle Lehrbücher, die in der Kurs-Arbeit einschließlich religiöser Texte verwendet sind, müssen für den Gebrauch vom Bildungsministerium genehmigt werden. Religiöse Texte auf nichtpersischen Sprachen verlangen Billigung durch die Behörden für den Gebrauch. Anerkannte religiöse Minderheiten konnten religiöse Instruktion auf nichtpersischen Sprachen zur Verfügung stellen, aber solche Texte haben Billigung durch die Behörden verlangt. Diese Billigungsvoraussetzung hat manchmal bedeutende Übersetzungsausgaben auf Minderheitsgemeinschaften auferlegt. Die auferlegte Bedingung hat von 1981 begonnen und wurde im Fall 1983 ständig wiederholt - das Bildungsministerium und die Ausbildung haben befohlen, dass religiöse Ausbildung in Persisch getan werden muss, muss ein durch das ENTSPROCHENE geschriebener Text in allen eingetragenen religiösen Minderheitsschulen unterrichtet werden, Schulen müssen spezielle Erlaubnis für irgendwelche Zeremonien, und in Übereinstimmung mit weiter Gesellschaft Beschränkungen suchen, Lehrerinnen und Studenten müssen islamischen Kleid-Code einschließlich Hijab, wenn notwendig, beobachten (das dauert wurde 1985 verstärkt.) Es hat andere Voraussetzungen von Bürgern ebenso gegeben. 1984 hat die Regierung begonnen, um religiöse Verbindung auf Fragebogen für Pässe zu bitten. Für religiöse Gruppen gehaltene Ereignisse wurden eingebrochen, und wenn die Sitzungen gemischt wurden, hielten sexed und oder Frauen nicht Kopftuch-Verhaftungen wurden gemacht, und Sitzungen annulliert. Es wurde verboten, dass Moslems diesen Sitzungen von Minderheitsgruppen beiwohnen - haben einige Gruppen Ereignisse so eingeschränkt nur ihre eigenen religiösen Mitglieder konnten sich kümmern. Es gab Beschränkungen der Musik an Ereignissen. Viele dieser Beschränkungen haben sich rechtzeitig gemäßigt oder wurden dessen Beschränkung angewandt oder haben eine Religion mehr gegen andere (sieh unten) betroffen, und die Regierung hat gelegentlich auch Schritte unternommen, um Aufmerksamkeit auf Probleme zu lenken, die für eine Religion - 1982 wichtig sind, das Ministerium des Postens und der Telegrafen hat eine Marke gedruckt, die der Geburt von Jesus gedenkt.

Das Lehrbuch, das das ENTSPROCHENE über die Minderheitsreligionen geschrieben hat, wurde Talimat-e Maxhadi Vizheh-Ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalimi, Zarthoshti, Masihi) genannt; religiöse Studien Spezifisch für Religiösen Miniorities: (Juden, Zoroastrians, Christen.) Der Kurs wurde von Lehrern Moslem mindestens 3 hrs/wk unterrichtet. Alle religiösen Minderheiten haben gegen den Text protestiert 1982 behauptend, dass das Buch eine Übertretung des Artikels 13 war, der Freiheit im religiösen Unterrichten versichert, dass es offene und versteckte Durchgänge von Quran gab, und irgendwelcher Qualifikationen des anonymen Autors (En) aber nicht der Mitglieder des religiösen Minderheitsschreibens über ihre eigenen Religionen fehlt. Die Situation hat sich für die Armenier bedeutsam durch 1995/6 gemäßigt. Es gab auch Kompromiss von Sorten erlaubt sowohl der hebräische als auch persische Sprachgebrauch in jüdischen Schulen.

Anerkannten religiösen Minderheiten wird von der Regierung erlaubt, Gemeindezentren und sicher kulturell, sozial, Sportarten oder karitative Vereinigungen einzusetzen, die sie selbst finanzieren. Das gilt für die Gemeinschaft von Bahá'í nicht, der seit 1983 das Recht bestritten worden ist, sich offiziell zu versammeln oder Verwaltungseinrichtungen zu unterstützen. Weil die Bahá'í Faith keinen Klerus hat, droht die Leugnung des Rechts, solche Einrichtungen zu bilden und Offiziere zu wählen, seiner Existenz im Land.

Männer Moslem sind frei, Frauen nichtmoslem zu heiraten, Frau wird automatisch ein Moslem, sobald die Ehe stattfindet, aber Ehen zwischen Frauen Moslem und Männern nichtmoslem werden nicht anerkannt, wenn der Mann-Show-Beweis, dass er sich zum Islam umgewandelt hat. Wenn sich das Kind einer nichtmoslemischen Familie zum Islam umwandelt, erbt er oder sie den ganzen Reichtum der Familie.

Die Regierung ist gegen jedes Bekehren von Moslems durch Nichtmoslems hoch misstrauisch und kann in seiner Antwort, insbesondere gegen Bahá'ís, sunnitische Moslems und evangelische Christen hart sein.

Die Regierung sichert das Recht auf Bürger nicht, ihren religiösen Glauben zu ändern oder auf ihn zu verzichten. Apostasie, die spezifisch vom Islam Umwandlungs-ist, kann durch den Tod strafbar sein.

Bahá'ís

Die Bahá'í Faith ist im Iran während der 1860er Jahre entstanden. Die Baha'is glauben, dass ihr Hellseher der Messias für dieses Zeitalter ist. Am Anfang hat es einen breiten folgenden unter dem Klerus von Shi'a angezogen. Die politischen und religiösen Behörden dieser Zeit, die angeschlossen ist, um die Bewegung, und seitdem die Feindschaft des Klerus von Shi'a der Bahá'í Faith zu unterdrücken, sind stark geblieben. Bahá'ís werden als Renegaten vom Klerus von Shi'a wegen ihres Anspruchs auf eine gültige religiöse auf diesen von Mohammed nachfolgende Enthüllung betrachtet. Die Bahá'í Faith wird von der Regierung als eine politische "Sekte" definiert, die historisch mit dem Regime von Pahlavi und, folglich, Gegenrevolutionär verbunden ist, wenn auch eine der Doktrinen der Bahá'í Faiths Nichtbeteiligung an der Parteipolitik ist.

Bahá'ís kann nicht unterrichten oder ihren Glauben üben oder Verbindungen mit coreligionists auswärts aufrechterhalten. Die Tatsache, dass das Welthauptquartier von Bahá'í (gegründet vom Gründer der Bahá'í Faiths im 19. Jahrhundert, darin, was dann das Osmane-kontrollierte Palästina war) darin gelegen ist, was jetzt der Staat Israels ist, erlaubt der iranischen Regierung, Bahá'ís wegen der "Spionage im Auftrag des Zionismus,", insbesondere wenn gefangen, anzuklagen, kommunizierend mit oder Geldbeiträge zum Hauptquartier von Bahá'í sendend.

Breite Beschränkungen von Bahá'ís scheinen, das Zerstören von ihnen als eine Gemeinschaft gezielt zu werden. Bahá'ís sind wiederholt angebotene Erleichterung von der Misshandlung als Entgelt für die Widerrufung ihres Glaubens gewesen. Friedhöfe von Bahá'í, heilige Plätze, historische Seiten, Verwaltungszentren und anderes Vermögen wurden kurz nach der 1979-Revolution gegriffen. Keine der Eigenschaften sind zurückgegeben worden, und viele sind zerstört worden.

Bahá'ís wird nicht erlaubt, ihre Toten in Übereinstimmung mit ihrer religiösen Tradition zu begraben und zu ehren. Ihnen wird Zugang nur zu Gebieten des Ödlandes erlaubt, das die Regierung für ihren Gebrauch benennt und nicht erlaubt wird, die Gräber zu kennzeichnen. Viele historische Bahá'í gravesites sind entweiht oder zerstört worden. 2000 in der Stadt Abadeh hat ein Revolutionärer Wächter-Offizier einen Friedhof von Bahá'í mit 22 Gräbern planiert.

Worin geschienen ist, eine hoffnungsvolle Entwicklung zu sein, 2002 hat die Regierung der Gemeinschaft von Tehran ein Grundstück für den Gebrauch als ein Friedhof angeboten. Jedoch war das Land in der Wüste ohne Zugang zu Wasser, es unmöglich machend, Bahá'í durchzuführen, Rituale betrauernd. Außerdem hat die Regierung festgesetzt, dass keine Anschreiber auf individuelle Gräber und dass keine Leichenhalle-Möglichkeiten gestellt wurden, auf der Seite gebaut werden, es unmöglich machend, ein richtiges Begräbnis durchzuführen.

Gruppensitzungen von Bahá'í und religiöse Ausbildung, die häufig in privaten Häusern und Büros stattfinden, werden streng verkürzt. Öffentliche und private Universitäten setzen fort, Eintritt für Studenten von Bahá'í, einen besonders demoralisierenden Schlag zu einer Gemeinschaft zu bestreiten, die traditionell einen hohen Wert auf der Ausbildung gelegt hat. Die Leugnung des Zugangs zur Hochschulbildung scheint gerichtet auf die schließliche Verarmung der Gemeinschaft von Bahá'í.

Bahá'ís wird regelmäßig Entschädigung für Verletzung oder kriminelle Betrügerei bestritten. Regierungsbehörden behaupten, dass nur Ankläger Moslem für die Entschädigung in diesen Verhältnissen berechtigt sind.

1993 hat der UNSR die Existenz einer Regierungspolitikdirektive bezüglich Bahá'ís gemeldet. Gemäß der Direktive hat der Höchste Revolutionäre Rat Regierungsstellen beauftragt, den Fortschritt und die Entwicklung der Gemeinschaft von Bahá'í zu blockieren, Studenten von Bahá'í von Universitäten zu vertreiben, Verbindungen von Bahá'í mit Gruppen außerhalb des Landes zu schneiden, Beschäftigung von Bahá'ís einzuschränken, und Bahá'ís "Positionen des Einflusses," einschließlich in der Ausbildung zu bestreiten. Die Regierung behauptet, dass die Direktive eine Fälschung ist. Jedoch scheint es, ein genaues Nachdenken der aktuellen Regierungspraxis zu sein, die entworfen ist, um langsam die Gemeinschaft von Bahá'í auszurotten.

Im September 2001 hat das Justizministerium einen Bericht ausgegeben, der sich ständig wiederholt hat, hat diese Regierungspolitik fortgesetzt, auf die schließliche Beseitigung von Bahá'ís als eine Gemeinschaft zu zielen. Es hat teilweise festgestellt, dass Bahá'ís nur erlaubt würde, sich in Schulen einzuschreiben, wenn sie sich als Bahá'ís nicht identifizieren würden, und dass Bahá'ís vorzugsweise in Schulen eingeschrieben werden sollte, die eine starke und eindrucksvolle religiöse Ideologie haben. Der Bericht hat auch festgestellt, dass Bahá'ís von Universitäten entweder im Aufnahme-Prozess oder während des Kurses ihrer Studien vertrieben werden muss, sobald es bekannt wird, dass sie Bahá'ís sind.

Während in den letzten Jahren die Regierung einige Beschränkungen erleichtert hat, dadurch Bahá'ís ermöglichend, Nahrungsmittelrationsbroschüren zu erhalten und ihre Kinder an öffentliche Grundschulen und Höhere Schulen zu senden, bleibt das Verbot gegen die Aufnahme von Bahá'ís zu Universitäten. Tausende von Bahá'ís, der von Regierungsjobs am Anfang der 1980er Jahre entlassen ist, erhalten keine Arbeitslosenunterstützungen und sind erforderlich gewesen, die Regierung für Gehälter oder vom ersten Tag der Beschäftigung erhaltene Pensionen zurückzuzahlen. Diejenigen, die unfähig sind, so Gesichtsgefängnisstrafen zu tun.

Der Iran hat einige positive Schritte im Erkennen der Rechte auf Bahá'ís, sowie andere religiöse Minderheiten gemacht. Im November 1999 hat Präsident Khatami öffentlich festgestellt, dass keiner im Land wegen seines oder ihres religiösen Glaubens verfolgt werden sollte. Er hat hinzugefügt, dass er die bürgerlichen Rechte aller Bürger, unabhängig von ihrem Glauben oder Religion verteidigen würde. Nachher hat der Zweckdienlichkeitsrat das "Recht auf die Staatsbürgerschaft" Rechnung genehmigt, die sozialen und politischen Rechte auf alle Bürger und ihre Gleichheit vor dem Gesetz versichernd. Im Februar 2000, im Anschluss an die Billigung der Rechnung, hat der Leiter der richterlichen Gewalt ein Rundschreiben zu allen Registraturen im ganzen Land ausgegeben, die für jedes Paar gesorgt haben, um als Mann und Frau eingeschrieben zu werden, ohne erforderlich zu sein, ihre religiöse Verbindung festzusetzen. Das Maß erlaubt effektiv die Registrierung von Ehen von Bahá'í im Land. Vorher wurden Bahá'í Ehen von der Regierung nicht anerkannt, Frauen von Bahá'í für Anklagen der Prostitution offen lassend. So wurden Kinder von Ehen von Bahá'í als legitim und deshalb bestrittene Erbe-Rechte nicht anerkannt.

Gemäß einer US-Tafel haben Angriffe auf Bahá'ís im Iran zugenommen, seitdem Mahmoud Ahmadinejad Präsident sowie sunnitische Moslems geworden ist. Am 14. Mai 2008 wurden Mitglieder eines informellen Körpers, der als die Freunde bekannt ist, die die Bedürfnisse nach der Gemeinschaft von Bahá'í im Iran beaufsichtigt haben, angehalten und ins Gefängnis von Evin gebracht. Offiziere vom Ministerium der Intelligenz in Tehran haben gesucht und haben die Häuser der sechs Menschen in den frühen Stunden vom 14. Mai übergefallen. Die Verhaftung der sechs folgt der Haft eines anderen Führers von Bahá'í im März, der ursprünglich gebracht wurde, um auf Fragen in Zusammenhang mit dem Begräbnis von Bahá'i im Friedhof Bahá'í in Mashad zu antworten. Sie sind nicht beladen worden, und sie scheinen, Gefangene des Gewissens zu sein. Das Menschenrechtsdokumentationszentrum von Iran hat festgestellt, dass sie um die Sicherheit von Bahá'ís besorgt sind, und dass die neuen Ereignisse dem Verschwinden von 25 Führern von Bahá'í am Anfang der 1980er Jahre ähnlich sind. Die USA-Kommission auf der Internationalen Religiösen Freiheit hat festgestellt, dass es fürchtet, dass die "Entwicklung einer Rückkehr zu den dunkelsten Tagen der Verdrängung im Iran in den 1980er Jahren Zeichen gibt, als Baha'is alltäglich angehalten, eingesperrt und durchgeführt wurden."

Juden

Während Juden eine anerkannte religiöse Minderheit sind, sind Behauptungen des offiziellen Urteilsvermögens häufig. Die Policen von Antiisrael der Regierung, zusammen mit einer Wahrnehmung unter radikalen moslemischen Elementen, dass alle jüdischen Bürger Zionismus und den Staat Israels unterstützen, schaffen eine drohende Atmosphäre für die kleine jüdische Gemeinschaft. Jüdische Führer sträuben sich wie verlautet dagegen, Aufmerksamkeit auf die offizielle Misshandlung ihrer Gemeinschaft wegen der Angst vor der Regierungsvergeltungsmaßnahme zu lenken.

Verfolgung und Urteilsvermögen haben unter der Regierung und Gesellschaft seit der Revolution 1979 zugenommen. Am Vorabend des Passahs 1998 wurden 13 iranische jüdische Männer unter der Anklage der Spionage angehalten. Die Vereinigten Staaten und Israel beide haben ihre Ausgabe gefordert. Der Iran hat die Männer der Spionage für die "Weltarroganz" angeklagt (die Vereinigten Staaten zu sein), und das "Zionist-Regime" (Israel zu sein). Die Überzeugung wird durch den Rest der Welt hoch bezweifelt.

Im Prinzip mit einigen Ausnahmen scheint es, wenig Beschränkung oder Einmischung mit der religiösen Praxis des Judentums zu geben. Die Regierung erlaubt wie verlautet das Unterrichten des Neuhebräisch, anerkennend, dass es für die jüdische religiöse Praxis notwendig ist.

Juden wird erlaubt, Pässe zu erhalten und außerhalb des Landes zu reisen.

Mandaeans

Gemäß dem Hochkommissariat der Vereinten Nationen für Flüchtlingshintergrundpapier auf dem Iran wird der Mandaeans als Christen betrachtet, und wird unter den drei anerkannten religiösen Minderheiten des Landes eingeschlossen. Jedoch, Mandaeans betrachten sich nicht als Christen, aber als Anhänger einer Religion, die Christentum sowohl im Glauben als auch in der Praxis zurückdatiert. Mandaeans hat offizielle Unterstützung als eine verschiedene Religion vor der Revolution genossen, aber ihre rechtliche Stellung als eine Religion ist seitdem das Thema der Debatte in Majles gewesen und ist nie geklärt worden.

Missbräuche der religiösen Freiheit

Baha'is

Gemäß dem Nationalen Geistigen Zusammenbau von Bahá'ís der Vereinigten Staaten seit 1979 sind mehr als 200 Bahá'ís getötet worden, und 15 sind verschwunden und werden tot gewagt. Die Regierung hat fortgesetzt, auf ihrem religiösen Glauben gestützten Bahá'ís einzusperren und zu verhaften.

Die Regierung scheint, an einer Praxis zu kleben, eine kleine Anzahl von Bahá'ís in der willkürlichen Haft, einige gefährdet der Ausführung zu jeder vorgegebenen Zeit zu behalten. Es gab vier Bahá'ís hat berichtet, um im Gefängnis zu sein, um ihren Glauben am Ende der Periode zu üben, die durch diesen Bericht, zwei liegende lebenslängliche Freiheitsstrafen und zwei liegende Sätze von 15 Jahren bedeckt ist. Außerdem scheint die Regierung, sich mit der Belästigung der Gemeinschaft von Bahá'í zu beschäftigen, indem sie Bahá'ís willkürlich anhält, sie beladend, und dann sie häufig veröffentlichend, ohne die Anklagen gegen sie fallen zu lassen. Diejenigen mit Anklagen noch während gegen sie fürchten Verhaftung jederzeit.

Zwei Bahá'ís, Sirus Zabihi-Moghaddam und Hadayat Kashefi-Najafabadi, wurden 1998 versucht und später zu Tode von einem islamischen Revolutionären Gericht in Mashad verurteilt, um ihren Glauben zu üben. 2000 wurden die Sätze auf 7 und 5 Jahre beziehungsweise reduziert. Kashefi-Najafabadi wurde im Oktober 2001, nach der Portion 4 Jahren seines Satzes befreit. Zabihi-Moghaddam, der ursprünglich im November 1997 angehalten wurde, wurde im Juni 2002 befreit.

Die Regierung hat fortgesetzt, auf ihrem religiösen Glauben gestützten Bahá'ís einzusperren und zu verhaften. Manuchehr Khulusi wurde im Juni 1999 angehalten, während man Gefährten Bahá'ís in der Stadt Birjand besucht hat, und wurde bis zu seiner Ausgabe im Mai 2000 eingesperrt. Während seiner Haft wurde Khulusi befragt, geschlagen, hat in der Einzelhaft gehalten, und hat Zugang seinem Rechtsanwalt verweigert. Die gegen ihn gebrachten Anklagen bleiben unbekannt, aber, wie man glaubte, sind sie mit seinem Glauben verbunden gewesen. Das islamische Revolutionäre Gericht in Mashhad hat eine 2-tägige Probe im September 1999 gehalten und hat Khulusi zu Tode im Februar 2000 verurteilt. Trotz der Ausgabe von Khulusi ist es unklar, wenn die Überzeugung und das Todesurteil gegen ihn noch stehen.

Die Eigentumsrechte auf Bahá'ís werden allgemein ignoriert. Seit 1979 ist die große Anzahl von privaten und Geschäftseigenschaften, die Bahá'ís gehören, beschlagnahmt worden. Während der durch diesen Bericht bedeckten Periode wurden 14 Häuser von Bahá'í gegriffen und einer Agentur vom Höchsten Führer Khamenei übergeben. Behörden haben wie verlautet Eigenschaften von Bahá'í in Kata beschlagnahmt und haben mehrere Familien gezwungen, ihre Häuser und Ackerböden zu verlassen. Behörden haben auch einige Bauern eingesperrt, und haben anderen nicht erlaubt, ihre Getreide zu ernten. 2000 haben Behörden in Tehran, Isfahan und Shiraz wie verlautet auch acht Gebäude beschlagnahmt, die Bahá'ís gehören. In einem Beispiel, einer Frau von Isfahan, die gesetzlich auswärts gefunden gereist ist, dass ihr Haus beschlagnahmt worden war, als sie nach Hause zurückgekehrt ist. Während der durch den Bericht bedeckten Periode hat die Regierung auch private Häuser gegriffen, in denen Jugendklassen von Bahá'í trotz der Eigentümer gehalten wurden, die richtige Eigentumsrecht-Dokumente haben. 1999 wurden drei Häuser von Bahá'í in Yazd und ein in Arbakan beschlagnahmt, weil ihre Eigentümer Bahá'ís waren. Die Beschlagnahme der Regierung des Privateigentums von Bahá'í, sowie seine Leugnung des Zugangs von Bahá'í zur Ausbildung und Beschäftigung, frisst die Wirtschaftsbasis der Gemeinschaft von Bahá'í weg.

1998 nach einem nationalen Überfall von mehr als 500 Häusern von Bahá'í und Büros, sowie zahlreichen Verhaftungen haben die Behörden das Bahá'í Institut für das Höhere Lernen geschlossen. Auch bekannt als die "Offene Universität," wurde das Institut von der Gemeinschaft von Bahá'í kurz nach der Revolution gegründet, um höher Bildungsgelegenheiten Studenten von Bahá'í anzubieten, denen Zugang zu den Höheren Schulen und Universitäten des Landes bestritten worden war. Das Institut bleibt geschlossen.

Es ist etwas leichter für Bahá'ís geworden, Pässe zu erhalten, um auswärts zu reisen. Außerdem verlangen einige iranische Botschaften auswärts nicht, dass Bewerber eine religiöse Verbindung festsetzen. In solchen Fällen ist es für Bahá'ís leichter, Pässe zu erneuern. Dennoch, im Februar 2001, hat die Regierung Visa Ausländern in der Delegation von Bahá'í dem Asien-Pazifik Regionalvorbereitungskonferenz für die Weltkonferenz für den Rassismus verweigert, der in Tehran gehalten ist. Die Delegation wurde aus Amerikaner, Japaner, Südkoreaner und Indianerstaatsangehörigen zusammengesetzt.

Mehr kürzlich, in den späteren Monaten von 2005, wurde eine intensive anti-Bahá'í Kampagne durch iranische Zeitungen und Radiostationen geführt. Die staatliche und einflussreiche Zeitung von Kayhan, deren Betriebsredakteur von Irans höchstem Führer, Ayatollah Khamenei ernannt wird, hat fast drei Dutzende Artikel geführt, die die Bahá'í Faith Die Artikel verleumden, die von unechten historischen Dokumenten Gebrauch machen, sich mit einer Verzerrung der Geschichte beschäftigen, um Moral-Grundsätze von Bahá'í gewissermaßen falsch zu beschreiben, die Moslems beleidigend sein würden, so Gefühle des Verdachts, Misstrauens und Hasses Mitgliedern der Gemeinschaft von Bahá'í im Iran veranlassend.

Außerdem stellt ein vertraulicher Brief gesandt am 29. Oktober 2005 vom Vorsitzenden des Befehl-Hauptquartiers des Bewaffneten Erzwungenen im Iran fest, dass der Höchste Führer des Irans, Ayatollah Khamenei das Befehl-Hauptquartier beauftragt hat, Leute zu erkennen, die an der Bahá'í Faith kleben und ihre Tätigkeiten zu kontrollieren und irgendwelchen und die ganze Information über die Mitglieder der Bahá'í Faiths zu sammeln. Der Brief wurde zur Aufmerksamkeit der internationalen Gemeinschaft von Asma Jahangir, dem Speziellen Berichterstatter der Kommission der Vereinten Nationen auf Menschenrechten auf der Freiheit der Religion oder des Glaubens in einer Presseinformation am 20. März 2006 gebracht.

In der Presseinformation stellt der Spezielle Berichterstatter fest, dass sie "durch die Information hoch betroffen wird, die sie bezüglich der Behandlung von Mitgliedern der Gemeinschaft von Bahá'í im Iran erhalten hat." Sie weitere Staaten, dass "Der Spezielle Berichterstatter besorgt wird, dass diese letzte Entwicklung anzeigt, dass sich die Situation hinsichtlich religiöser Minderheiten im Iran tatsächlich verschlechtert."

Christen

Die Behörden sind im Bändigen von Anhänger gewinnenden Tätigkeiten durch evangelische Christen wachsam, deren Dienstleistungen in Persisch geführt werden. Mitglieder von evangelischen Kongregationen sind erforderlich gewesen, Mitgliedsausweise zu tragen, von denen Fotokopien den Behörden zur Verfügung gestellt werden müssen. Anbeter sind id unterworfen überprüft von Behörden angeschlagene Außenkongregationszentren. Sitzungen für evangelische Dienstleistungen sind von den Behörden auf Sonntage eingeschränkt worden, und Kirchbeamten ist befohlen worden, das Ministerium der Information und islamischen Leitung vor dem Einlassen neuer Mitglieder zu informieren. Der Fall von Youcef Nadarkhani ist ein Beispiel dieser Verfolgung im Iran. Er ist ein christlicher Pastor, der verurteilt wird, um unter dem Verbrechen der Apostasie zu sterben. Andere Beispiele von iranischen Christen haben eingesperrt oder haben für ihren Glauben getötet schließen Mehdi Dibaj (eingesperrte, außergerichtliche Tötung), Haik Hovsepian Mehr (außergerichtliche Tötung), und Hossein Soodmand (gerichtssanktionierte Ausführung) ein.

Weil die Konvertierung eines Moslems zu einer nichtmoslemischen Religion als Apostasie unter im Land beachtetem Shari'a betrachtet wird, können Nichtmoslems nicht Moslems bekehren, ohne ihre eigenen Leben gefährdet zu stellen. Evangelische Kirchführer sind dem Druck von Behörden unterworfen, Versprechen zu unterzeichnen, dass sie Moslems nicht bekehren oder Moslems erlauben würden, Kirchdienstleistungen beizuwohnen.

Anfang 1983 hat das ENTSPROCHENE spezifisch gebeten, dass die armenischen religiösen Schulen Religion in Persisch unterrichten und den armenischen Sprachen zugeteilte Zeit reduziert oder beseitigt werden muss. Während die Gemeinschaft auf diese Ordnungsthemen geantwortet hat, die in eingeschlossenen Diskussionen aufgebracht sind, wenn die Armenier ihre eigene Sprache sprechen/unterrichten konnten, würden andere Minderheiten dasselbe fordern, sondern auch wenn Persisch verwendet würde, würde es proselytization leichter als Möglichkeit mit dem persischen Sprachgebrauch von religiösen verbesserten Problemen machen. Am Ende des 1983-Studienjahres hat das ENTSPROCHENE um die Fragen gebeten, die in die Endprüfung eingeschlossen werden sollten und die Fragen in Persisch gesandt werden mussten und befohlen wurden, in Persisch als die Endprüfung verwendet zu werden. Die meisten fünften Rang-Studenten haben sich geweigert, sich der Prüfung und den 3. in leeren Seiten gereichten Rang-Studenten zu unterziehen. Die Behörden haben dann allen Studenten gefehlt. Einige Schulen haben die Anforderungen auf Sprachen ignoriert, andere haben wirklich das Unterrichten auf 2 Stunden beschränkt, und andere haben es völlig entfernt. Einige fortlaufende religiöse Klassen und einige haben sie alle zusammen fallen lassen. Im Frühling 1984 wurden mehr als ein Dutzend Schulen in Tehran durch ENTSPROCHENE und vorgesehene Wahlen für den Diözesanrat geschlossen wurden annulliert. Im Sommer 1984 haben internationale Medien Aufmerksamkeit dem Problem geschenkt, das die armenische Erzdiözese der Reihe nach den Einschluss als außerhalb der Einmischung kritisiert hat und Sorge dass jede Aufhebung von Problemen ausgedrückt hat, um armenische Rechte zu verteidigen, als ein Teil eines größeren Komplotts gegen die islamische Republik angesehen werden. Die Einhaltung dieser Regeln auf dem armenischen Sprachunterricht war in Tehran am strengsten, während 6 bis 8 Stunden pro Woche darüber hinaus üblich waren. Jedoch 1995 wurde die Grenze auf Sprachen von 2 Stunden bis 5 Stunden pro Woche in Tehran ebenso erhoben. Um 1996 wurde eine Ansiedlung erreicht; während der ersten zwei Monate jedes Schuljahres wird das mit dem Ministerium vorausgesetzt dass persische Buch auf religiöser Ethik in armenischen Schulen, während von den Armeniern genehmigt, unterrichtet religiöse Lehren werden in Armenisch für den Rest des Jahres unterrichtet. Das war nicht eine völlig befriedigende Ansiedlung des Problems für beide Seiten, aber es hat das Problem gesetzt.

Es gab ungefähr 300,000 Armenier, die im Iran 1979 leben, aber viele sind seitdem emigriert. 2003 Schätzungen von iranischen Armeniern erstrecken sich von 200,000 bis 250,000. Es wurde geschätzt, dass christliche Armenier Rate von Iran 15.000-20.000 pro Jahr während der Periode 2001-2003 verließen.

Juden

Es wird bemerkt, dass die größte Bevölkerung von Juden in der moslemischen Welt im Iran ist. 1984 hat die Regierung begonnen, um religiöse Verbindung auf Fragebogen für Pässe zu bitten. Im Gegensatz zu anderen eingetragenen religiösen Minderheiten, die 1983 anfangen, wurden jüdische Familien gehindert, als eine Gruppe zu reisen, und wenn ein Mitglied der Familie dann gereist ist, wurde ein anderer Familienmitglied-Pass gehalten. Trotzdem waren Tausende von Juden in den ersten acht Monaten von 1987 durch Österreich emigriert. Vielleicht hat Hälfte der Juden den Iran verlassen, ungefähr 30,000 Juden vor 1986 verlassend. Einige können gegen Ende der 1980er Jahre zurückgekehrt sein. Allgemein hat die gesamte Wirtschaftsposition bedeutsam Postrevolution verschlechtert.

Im Februar und März 1999 wurden 13 jüdische iranische Bürger als Spione in den Städten von Shiraz und Isfahan angehalten. Unter der Gruppe waren mehrere prominente Rabbis, Lehrer des Hebräers und ihrer Studenten. Die Anklagen haben auf angebliche Taten der Spionage im Auftrag Israels, ein durch den Tod strafbares Vergehen im Mittelpunkt gestanden. Die 13 wurden seit mehr als einem Jahr vor der Probe gehindert. Im April 2000 wurden die Angeklagten zu Rechtsanwälten und einer geschlossenen Probe ernannt, die in einem revolutionären Gericht in Shiraz angefangen ist.

Am 1. Juli 2000 wurden 10 der 13, zusammen mit 2 Angeklagten Moslem, unter der Anklage des ungesetzlichen Kontakts mit Israel, Komplott verurteilt, um eine ungesetzliche Organisation und Rekruten anwerbende Agenten zu bilden. Sie haben Gefängnisstrafen im Intervall von 4 bis 13 Jahren erhalten. Drei wurden erfüllt. Die Rechtsanwälte von denjenigen, die verurteilt sind, haben eine Bitte und am 21. September 2000 gerichtet, ein Berufungsgericht hat die Überzeugungen gestürzt, für eine ungesetzliche Organisation zu bilden und Agenten zu rekrutieren, aber hat die Überzeugungen für ungesetzliche Kontakte mit Israel hochgehalten. Ihre Sätze wurden auf zwischen der Haft von 2 und 9 Jahren reduziert. Einer der verurteilten 10 wurde im Februar 2001 nach der Vollziehung seiner Gefängnisstrafe veröffentlicht. Eine Sekunde wurde am Ende seiner Gefängnisstrafe im Januar 2002 veröffentlicht.

Es wird geschätzt, dass ein Minimum von 13 Juden durch den Iran seit der Revolution des Landes durchgeführt worden ist. Ihrer schließen zwei Männer (nicht derjenigen ein, die oben geschrieben sind), gehängt 1997, um für Israel und die Vereinigten Staaten angeblich zu spionieren; sowie Unternehmer Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, der im Gefängnis ohne eine öffentliche Anklage oder das gesetzliche Verfahren anscheinend gehängt wurde, um Juden zu helfen, zu emigrieren.

Schiitisch

Die Regierung schränkt die Bewegung von mehreren älteren religiösen Führern ein, von denen einige unter dem Hausarrest seit Jahren gewesen sind, und häufig Mitglieder von religiösen Minderheiten mit Verbrechen wie Rauschgift-Straftaten anklagen, "dem Regime," und der Apostasie gegenüberstehend.

Für das System von Special Clerical Court (SCC), gegründet 1987, um Straftaten und Verbrechen zu untersuchen, die von Klerikern begangen sind, und den der Höchste Führer direkt beaufsichtigt, wird in der Verfassung nicht gesorgt und funktioniert außerhalb des Gebiets der richterlichen Gewalt. Insbesondere Kritiker haben behauptet, dass die klerikalen Gerichte verwendet wurden, um bestimmte Kleriker zu verfolgen, um umstrittene Ideen auszudrücken und um an Tätigkeiten außerhalb des Gebiets der Religion einschließlich des Journalismus teilzunehmen.

Während des letzten Teils von 2000 hat ein Spezielles Klerikales Gericht die Probe mit Hojatoleslam Hassan Yousefi Eshkevari, einem Kleriker begonnen, der an einer Konferenz in Berlin auf dem Iran, unter der Anklage der Apostasie, "Bestechung auf der Erde," teilgenommen hat, "Krieg gegen den Gott," und "die Leugnung von grundlegenden religiösen Grundsätzen," erklärend, die potenziell die Todesstrafe tragen. Eshkevari hat nach liberaleren Interpretationen des islamischen Gesetzes in bestimmten Gebieten verlangt. Das Urteil wurde nicht bekannt gegeben, aber gemäß Amnesty International, wie man berichtete, war Eshkevari weit zu Tode verurteilt worden. Im November 2001, im Anschluss an die Innen- und Außenkritik, wurde sein Satz wie verlautet auf die Haft von 30 Monaten und Eliminierung seines Status als ein Kleriker reduziert. Am 6. Februar 2005 hat das spezielle klerikale Gericht seiner bedingten Ausgabe (Strafaussetzung) zugestimmt; er hatte zwei Dritteln seines siebenjährigen Satzes gedient und war deshalb für die Strafaussetzung nach dem Gesetz berechtigt.

Im November 1999 wurden der ehemalige Innenminister und Vizepräsident Abdollah Nouri durch einen Zweig des SCC zu einer 5-jährigen Gefängnisstrafe verurteilt, um "antiislamische" Artikel, beleidigende Staatsangestellte angeblich zu veröffentlichen, freundliche Beziehungen mit den Vereinigten Staaten fördernd, und ungesetzliche Werbung dem anders denkenden Kleriker Ayatollah Hossein Ali Montazeri in den Seiten von Khordad, eine Zeitung zur Verfügung stellend, die von Nouri gegen Ende 1998 gegründet wurde und zur Zeit seiner Verhaftung geschlossen hat. Nouri hat die öffentliche Probe verwendet, um die Gesetzmäßigkeit des SCC anzugreifen.

Im Januar 2001 haben gerichtliche Instanzen Kiyan, eine 10-jährige unabhängige Zeitschrift geschlossen, die sich auf religiöse und philosophische Probleme spezialisiert. Das Tehran Allgemeine Gericht hat den Verschluss bestellt. Der Richter hat festgestellt, dass Kiyan "veröffentlicht hatte, liegt, hat öffentliche Meinung gestört und hat heilige Religion beleidigt."

Auf der Religion gestützte Gesetze sind verwendet worden, um Freiheit des Ausdrucks zu ersticken. Unabhängige Zeitungen und Zeitschriften sind geschlossen worden, und Hauptherausgeber und Journalisten wurden auf vagen Anklagen des "beleidigenden Islams" eingesperrt oder "das islamische Fundament der Republik in Zweifel zu ziehen." 2002 wurde akademischer Hashem Aghajari zu Tode für die Gotteslästerung gegen den Hellseher Muhammed verurteilt, der auf einer Rede gestützt ist, in der er Moslems herausgefordert hat, dem Klerus nicht blind zu folgen, einen internationalen und häuslichen Ausruf provozierend.

Im November 2000 hat ein Revolutionäres Gericht die Proben mit 17 Schriftstellern, Intellektuellen und politischen Figuren begonnen, die an einer Konferenz im April 2000 in Berlin bezüglich der Implikationen des Februars 2000 Majles Wahlen teilgenommen haben. Im Januar 2001 wurden Urteile über Anklagen einschließlich des "beleidigenden Islams" nach unfairen und geschlossenen Proben bekannt gegeben. Mindestens acht der Angeklagten wurden zu Freiheitsstrafen verurteilt. Anklagen wurden auf der Bitte im Dezember 2001 reduziert. Einige Personen wurden freigesprochen, einige Sätze wurden reduziert, und andere Sätze wurden zu Geldstrafen umgewandelt.

2003 wurde sein Todesurteil vom Obersten Gericht widerrufen, aber der Fall wurde an das niedrigere Gericht für das Wiederaufnahmeverfahren zurückgesendet. Er wurde auf Anklagen neu verhandelt, die Apostasie nicht eingeschlossen haben und zur Haft von fünf Jahren verurteilt wurden, von denen zwei, und fünf Jahre der zusätzlichen "Beraubung des sozialen Rechts" aufgehoben wurden (das Meinen, dass er nicht unterrichten oder Bücher oder Artikel schreiben konnte). Seine abgesessene Strafe wurde zu seinem dreijährigen Satz aufgezählt; das Gericht hat den Rest der Zeit zu einer Geldstrafe umgewandelt. Er wurde auf der Kaution 2004 befreit.

Zoroastrians

Zoroastrisch gedient als der Staatsangehörige - oder Zustandreligion eines bedeutenden Teils der iranischen Leute seit vielen Jahrhunderten, bevor seiner durch den Islam aus dem 7. Jahrhundert vorwärts allmählich marginalisiert wurde. Die politische Macht der vorislamischen iranischen Dynastien hat Zoroastrians riesiges Prestige in alten Zeiten geliehen, und einige seiner Hauptdoktrinen wurden durch andere religiöse Systeme angenommen.

Es gab keine Berichte der Regierungsbelästigung der Zoroastrischen Gemeinschaft 2006; jedoch ist die Gemeinschaft unfähig geblieben, einen Geistigen Zusammenbau einzuberufen, um seine religiösen Angelegenheiten aus Angst vor der offiziellen Vergeltung zu führen, und es gab Berichte des Urteilsvermögens in der Beschäftigung und Ausbildung. 2004 sind Zoroastrians im Stande gewesen, anscheinend ohne Regierungseinmischung, ihre jährliche Pilgerfahrt zu einer der am meisten löchrigen Seiten ihres Glaubens, des Tempels von Chak-Chak (in der Nähe von der Stadt Yazd) zu machen.

Gesellschaftliche Einstellungen

Die dauernde Tätigkeit der vorislamischen, nichtmoslemischen Gemeinschaften des Landes, wie Zoroastrians, Juden, und Christen, hat die Bevölkerung an die Anwesenheit von Nichtmoslems in der Gesellschaft gewöhnt. Jedoch schaffen Handlungen der konservativen Teile der Gesellschaft und der Regierung eine drohende Atmosphäre für einige religiöse Minderheiten. Für einen Christen, Juden oder Zoroastrisch gibt es unveränderlichen Druck in der Schule, um sich umzuwandeln.

Die jüdische Gemeinschaft ist auf weniger als eine Hälfte seiner vorrevolutionären Größe reduziert worden. Etwas von dieser Auswanderung wird mit den größeren, allgemeinen Wellen von Abfahrten im Anschluss an die Errichtung der islamischen Republik verbunden, aber einige stammen auch vom fortlaufenden wahrgenommenen Antisemitismus seitens der Regierung und innerhalb der Gesellschaft.

Die Policen von Antiisrael der Regierung, zusammen mit einer Wahrnehmung unter radikalen Moslems, dass alle jüdischen Bürger Zionismus und den Staat Israels unterstützt haben, haben eine feindliche Atmosphäre für die kleine Gemeinschaft geschaffen. Zum Beispiel 2005 haben viele Zeitungen den hundertsten Jahrestag der antisemitischen Veröffentlichung Protokolle der Älteren von Zion gefeiert. Jüdische Führer haben sich wie verlautet dagegen gesträubt, Aufmerksamkeit auf die offizielle Misshandlung ihrer Gemeinschaft wegen der Angst vor der Regierungsvergeltungsmaßnahme zu lenken.

Ansichten von der US-Regierung

Die amerikanische Regierung macht seine Einwände gegen die harte und bedrückende Behandlung der Regierung von religiösen Minderheiten durch öffentliche Behauptungen, Unterstützung für die relevanten Vereinten Nationen und nichtstaatliche Organisation (NGO) Anstrengungen, sowie diplomatische Initiativen zu Staaten verständlich, wo religiöse Freiheit eine Sorge ist. Seit 1999 hat der Außenminister den Iran als ein "Land der Besonderen Sorge" (CPC) auf das Internationale Religiöse Freiheitsgesetz von 1998 für seine besonders ungeheuerlichen Übertretungen der religiösen Freiheit benannt.

Der amerikanische Außenministerium-Sprecher bei zahlreichen Gelegenheiten hat die Situation von Bahá'í und jüdischen Gemeinschaften gerichtet. Die amerikanische Regierung hat andere Regierungen dazu ermuntert, ähnliche Erklärungen abzugeben, und hat jene Regierungen genötigt, das Thema der religiösen Freiheit in Diskussionen mit der iranischen Regierung aufzubringen.

Siehe auch

• Moschee von Scheich Faydh
• Youcef Nadarkhani

Links

• Religiöse Freiheit und der Nahe Osten am Washingtoner Institut für die naheöstliche Politik PolicyWatch
• Menschenrechtsdokumentationszentrum von Iran
• Irans Herausforderungen aus: Eine Übersicht der Ethno-Konfessionsunruhe durch Chris Zambelis
• Gewalt und Aufruhr in iranischem Balochistan durch Chris Zambelis.