Problem der Induktion

Das Problem der Induktion ist die philosophische Frage dessen, ob das induktive Denken zu Kenntnissen führt. D. h. was die Rechtfertigung für auch ist:

wenn sie
  1. über die Eigenschaften einer Klasse von Gegenständen verallgemeinern, die auf einer Zahl von Beobachtungen von besonderen Beispielen dieser Klasse gestützt sind (zum Beispiel ist die Schlussfolgerung, dass "alle Schwäne wir gesehen haben, und deshalb weiß, sind alle Schwäne," vor der Entdeckung von schwarzen Schwänen weiß), oder
wenn es
  1. voraussetzt, dass eine Folge von Ereignissen in der Zukunft vorkommen wird weil, hat es immer in der Vergangenheit (zum Beispiel, dass die Gesetze der Physik halten werden, weil, wie man immer beobachtet hat, sie gehalten haben). Hume hat das den Grundsatz der Gleichförmigkeit der Natur genannt.

Das Problem zieht alle empirischen Ansprüche in Zweifel, die im täglichen Leben oder durch die wissenschaftliche Methode erhoben sind, und deshalb hat der Philosoph C. D. Broad gesagt, dass "Induktion der Ruhm der Wissenschaft und der Skandal der Philosophie ist". Obwohl das Problem wohl auf Pyrrhonism der antiken Philosophie zurückgeht, hat David Hume es Mitte des 18. Jahrhunderts mit der bemerkenswertesten Antwort eingeführt, die von Karl Popper zwei Jahrhunderte später zur Verfügung gestellt ist. Einige Philosophen glauben, dass ""kein freies Mittagessen" im Such- und Optimierungslehrsatz" von David Wolpert und William G. Macready eine Wahrscheinlichkeitsbasierte Erweiterung der Induktion ist, noch ist das irreführend, weil induktive Logik, die an probabilistic Argumente und Keinen freien Mittagessen-Lehrsatz (NFL) gewöhnt ist, mehr eine Schwankung der auserlesenen vernünftigen Wirtschaftstheorie ist.

Formulierung des Problems

Im induktiven Denken macht man eine Reihe von Beobachtungen und leitet einen neuen auf ihnen gestützten Anspruch ab. Zum Beispiel von einer Reihe von Beobachtungen, dass eine Frau ihr Hund durch den Markt um 8:00 Uhr am Montag spazieren geht, scheint es gültig, um abzuleiten, dass nächsten Montag sie dasselbe machen wird, oder dass, im Allgemeinen, die Frau ihr Hund durch den Markt jeden Montag spazieren geht. Das nächsten Montag tragen die Frau-Spaziergänge durch den Markt bloß zur Reihe von Beobachtungen bei, es beweist nicht, dass sie durch den Markt jeden Montag spazieren gehen wird. Zuallererst ist es unabhängig von der Zahl von Beobachtungen nicht sicher, dass die Frau immer durch den Markt um 8:00 Uhr am Montag spazieren geht. Tatsächlich würde Hume sogar behaupten, dass wir nicht behaupten können, dass es "wahrscheinlicher" ist, da das noch die Annahme verlangt, dass die Vergangenheit die Zukunft voraussagt. Zweitens gründen die Beobachtungen selbst die Gültigkeit des induktiven Denkens nicht, außer induktiv.

Alte und frühe moderne Ursprünge

Skeptiker von Pyrrhonian Sextus Empiricus hat zuerst die Gültigkeit des induktiven Denkens infrage gestellt, postulierend, dass eine universale Regel von einem unvollständigen Satz von besonderen Beispielen nicht gegründet werden konnte. Er hat geschrieben:

Der Fokus auf die Lücke zwischen den Propositionen und der Beschluss-Gegenwart im obengenannten Durchgang scheint verschieden vom Fokus von Hume nach dem Rundschreiben-Denken der Induktion. Jedoch behauptet Weintraub im Philosophischen Vierteljährlichen, dass, obwohl die Annäherung von Sextus an das Problem verschieden scheint, die Annäherung von Hume wirklich eine Anwendung eines anderen von Sextus erhobenen Arguments war:

Obwohl das Kriterium-Argument sowohl für den Abzug als auch für die Induktion gilt, glaubt Weintraub, dass das Argument von Sextus "genau die Strategie ist, die Hume gegen die Induktion anruft: Es kann nicht gerechtfertigt werden, weil die behauptete Rechtfertigung, induktiv seiend, kreisförmig ist." Sie beschließt, dass "das wichtigste Vermächtnis von Hume die Annahme ist, dass die Rechtfertigung der Induktion diesem des Abzugs nicht analog ist." Sie endet mit einer Diskussion der impliziten Sanktion von Hume der Gültigkeit des Abzugs, den Hume als intuitiv gewissermaßen analog modernem foundationalism beschreibt.

Mittelalterliche Schriftsteller wie al-Ghazali und William von Ockham haben das Problem mit der absoluten Macht des Gottes verbunden, fragend, wie wir sicher sein können, dass die Welt fortsetzen wird, sich wie erwartet, zu benehmen, als Gott jederzeit das Gegenteil wunderbar verursachen konnte. Mahnt Scotus jedoch hat behauptet, dass die induktive Schlussfolgerung von einer begrenzten Zahl von Einzelheiten zu einer universalen Generalisation durch "einen Vorschlag gerechtfertigt wurde, der in der Seele ruht, 'Was auch immer in sehr vielen Beispielen bei einer Ursache vorkommt, die nicht frei ist, ist die natürliche Wirkung dieser Ursache.'" Einige Jesuiten des 17. Jahrhunderts haben behauptet, dass, obwohl Gott das Ende der Welt jederzeit schaffen konnte, es notwendigerweise ein seltenes Ereignis und folglich unser Vertrauen war, dass es nicht geschehen würde, sehr bald wurde größtenteils gerechtfertigt.

David Hume

Wenige Philosophen werden so mit der Induktion vereinigt wie David Hume. Es gibt eine Schwierigkeit, jedoch, im Besprechen der Induktion und Humes. Weil Hume selbst selten den Begriff gebraucht hat, und als er getan hat, hat er ihn verwendet, um ein Argument zu rechtfertigen, das er anbrachte. Er hat keine Anzeige gegeben, dass er jedes Problem mit der Induktion gesehen hat. Induktion ist verbunden mit Hume nur am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts geworden. John Maynard Keynes kann erst gewesen sein, um die Verbindung zu ziehen. Die Verbindung ist jetzt normal, aber sie muss nicht vergessen werden (als im folgenden), dass, was gemeint wird, eine Verbindung zwischen der Philosophie von Hume ist, und was heutzutage "Induktion", nicht genannt wird, was durch diesen Namen am Tag von Hume gegangen ist.

David Hume hat das Problem in Einer Anfrage bezüglich des Menschlichen Verstehens, §4, gestützt auf seinem erkenntnistheoretischen Fachwerk beschrieben. Hier bezieht sich "Grund" auf das deduktive Denken, und "Induktion" bezieht sich auf das induktive Denken.

Erstens erwägt Hume die Entdeckung von kausalen Beziehungen, die die Basis dafür bilden, was er als "Tatsachen kennzeichnet." Er behauptet, dass kausale Beziehungen nicht durch den Grund, aber durch die Induktion gefunden werden. Das ist, weil für jede Ursache vielfache Effekten denkbar sind, und die wirkliche Wirkung durch das Denken über die Ursache nicht bestimmt werden kann; statt dessen muss man Ereignisse der kausalen Beziehung beobachten zu entdecken, dass sie hält. Zum Beispiel, wenn man an "einen Billardball denkt, der sich in einer Gerade zu einem anderen bewegt," kann man begreifen, dass der erste Ball zurück mit dem zweiten Ball springt, der ruhig, dem ersten Ball-Halt und den zweiten Ball-Bewegungen bleibt, oder der erste Ball über das zweite usw. springt. Es gibt keinen Grund, einige dieser Möglichkeiten über andere zu schließen. Nur durch die vorherige Beobachtung kann es, induktiv vorausgesagt werden, was wirklich mit den Bällen geschehen wird. Im Allgemeinen ist es nicht notwendig, dass die kausale Beziehung in der Zukunft kausalen Beziehungen in der Vergangenheit ähnelt, weil es immer sonst denkbar ist; für Hume ist das, weil die Ablehnung des Anspruchs zu keinem Widerspruch führt.

Dann erwägt Hume die Rechtfertigung der Induktion. Wenn alle Tatsachen auf kausalen Beziehungen basieren, und alle kausalen Beziehungen durch die Induktion gefunden werden, dann, wie man zeigen muss, ist Induktion irgendwie gültig. Er verwendet die Tatsache, dass Induktion eine gültige Verbindung zwischen dem Vorschlag annimmt, "Habe ich gefunden, dass solch einem Gegenstand immer mit solch einer Wirkung" und dem Vorschlag beigewohnt worden ist, "Sehe ich voraus, dass anderen Gegenständen, die anscheinend ähnlich sind, mit ähnlichen Effekten beigewohnt wird." Man verbindet diese zwei Vorschläge nicht durch den Grund, aber durch die Induktion. Dieser Anspruch wird durch dasselbe Denken wie das für kausale Beziehungen oben, und durch die Beobachtung unterstützt, dass sogar vernünftig unerfahrene oder untergeordnete Leute zum Beispiel ableiten können, dass das Berühren des Feuers Schmerz verursacht. Hume fordert andere Philosophen heraus, einen (deduktiven) Grund für die Verbindung zu präsentieren. Wenn das die Rechtfertigung der Induktion kann nicht deduktiv sein, dann würde es die Antwort für die Induktion auf eine Frage schuldig bleiben, um auf einer induktiven Annahme über eine Verbindung zu basieren. Induktion selbst kann die Verbindung nicht erklären.

Auf diese Weise ist das Problem der Induktion nicht nur mit der Unklarheit von Beschlüssen beschäftigt, die durch die Induktion abgeleitet sind, aber bezweifelt den wirklichen Grundsatz, durch den jene unsicheren Beschlüsse abgeleitet werden.

Das neue Problem von Nelson Goodman der Induktion

Nelson Goodman hat eine verschiedene Beschreibung des Problems der Induktion im dritten Kapitel der "Tatsache, Fiktion und Vorhersage" betitelt "Das Neue Rätsel der Induktion" (1954) präsentiert. Goodman hat ein neues Prädikat, "grue" vorgeschlagen. Etwas ist grue, wenn, und nur wenn, wie man beobachtet hat, er vor einer bestimmten Zeit oder Blau nach dieser Zeit grün gewesen ist. Das "neue" Problem der Induktion ist, da alle Smaragde, die wir jemals gesehen haben, sowohl grün sind als auch grue, warum nehmen wir an, dass nach der Zeit T wir grün, aber nicht grue Smaragde finden werden? Die wissenschaftliche Standardantwort soll das Rasiermesser von Occam anrufen.

Goodman weist jedoch darauf hin, dass das Prädikat "grue" nur komplizierter scheint als das "grüne" Prädikat, weil wir grue in Bezug auf das Blau und Grün definiert haben. Wenn wir immer bis dazu gebracht worden waren, denken in Bezug auf "grue" und "bleen" (wo bleen vor der Zeit T blau, oder danach grün ist), würden wir als "grün" intuitiv betrachten, um ein verrücktes und kompliziertes Prädikat zu sein. Goodman hat geglaubt, dass, welche wissenschaftliche Hypothesen wir bevorzugen, abhängen, welche Prädikate auf unserer Sprache "verschanzt" werden.

W.V.O. Quine bietet eine durchführbare Lösung dieses Problems an, indem er den metaphysischen Anspruch erhebt, dass nur Prädikate, die eine "natürliche Art" identifizieren (d. h. Immobilien von echten Dingen) in einer wissenschaftlichen Hypothese legitim verwendet werden können.

Interpretationen

Hume

Obwohl Induktion durch den Grund nicht gemacht wird, bemerkt Hume, dass wir es dennoch durchführen und uns davon verbessern. Er schlägt eine beschreibende Erklärung für die Natur der Induktion in §5 der Anfrage, betitelt "Skeptische Lösung dieser Zweifel" vor. Es ist durch die Gewohnheit oder Gewohnheit, dass man die induktive Verbindung zieht, die oben beschrieben ist, und "ohne den Einfluss der Gewohnheit wir von jeder Tatsache außer völlig unwissend sein würden, was sofort zum Gedächtnis und den Sinnen da ist." Das Ergebnis der Gewohnheit ist Glaube, der instinktiv und viel stärker ist als Einbildungskraft allein.

Ofen von David und Donald Williams

Das Argument von David Stove für die Induktion wurde in der Vernunft der Induktion präsentiert und wurde von einem Argument entwickelt, das von einem der Helden von Stove, des verstorbenen Donald Cary Williams (früher Professor an Harvard) in seinem Buch Der Boden der Induktion vorgebracht ist. Stove hat behauptet, dass es eine statistische Wahrheit ist, dass die große Mehrheit der möglichen Teilmengen der angegebenen Größe (als lange weil ist diese Größe nicht zu klein), der größeren Bevölkerung ähnlich ist, der sie gehören. Zum Beispiel ist die Mehrheit der Teilmengen, die 3000 Raben enthalten, die Sie von der Rabe-Bevölkerung bilden können, der Bevölkerung selbst ähnlich (und das gilt, egal wie groß die Rabe-Bevölkerung ist, so lange es ziemlich begrenzt ist). Folglich hat Stove behauptet, dass, wenn Sie sich mit solch einer Teilmenge dann finden, die Chancen darin bestehen, dass diese Teilmenge einer von denjenigen ist, die der Bevölkerung ähnlich sind, und so werden Sie im Folgern gerechtfertigt, dass es wahrscheinlich ist, dass diese Teilmenge die Bevölkerung vernünftig nah 'vergleicht'. Die Situation würde der Zeichnung eines Balls aus einem Barrel von Bällen analog sein, von denen 99 % rot sind. In solch einem Fall haben Sie eine 99-%-Chance, einen roten Ball zu ziehen. Ähnlich, wenn sie eine Probe von Raben bekommt, ist die Wahrscheinlichkeit sehr hoch, dass die Probe eines des Zusammenbringens oder 'der vertretenden' ist. Um lange, weil Sie keinen Grund haben zu denken, dass Ihre Probe ein Unvertreter ist, werden Sie im Denken gerechtfertigt, dass wahrscheinlich (obwohl nicht sicher), dass es ist.

Karl Popper

Karl Popper, ein Philosoph der Wissenschaft, hat sich bemüht, das Problem der Induktion zu beheben.

Er hat behauptet, dass Wissenschaft Induktion nicht verwendet, und Induktion tatsächlich ein Mythos ist. Statt dessen werden Kenntnisse durch die Vermutung und Kritik geschaffen. Die Hauptrolle von Beobachtungen und Experimenten in der Wissenschaft, er hat gestritten, ist in Versuchen, vorhandene Theorien zu kritisieren und zu widerlegen.

Gemäß der Popkornmaschine stellt das Problem der Induktion, wie gewöhnlich konzipiert, die falsche Frage: Es fragt, wie man gegebene Theorien rechtfertigt, können sie nicht durch die Induktion gerechtfertigt werden. Popkornmaschine hat behauptet, dass Rechtfertigung überhaupt nicht erforderlich ist, und das Suchen der Rechtfertigung "um eine autoritäre Antwort bittet". Statt dessen hat Popkornmaschine gesagt, was getan werden sollte, soll achten, Fehler zu finden und zu korrigieren.

Popkornmaschine hat Theorien betrachtet, die Kritik, wie besser bekräftigt, im Verhältnis zum Betrag und der Strenge der Kritik, aber in der scharfen Unähnlichkeit zu den inductivist Theorien von Kenntnissen nachdrücklich als überlebt haben, um weniger wahrscheinlich wahr zu sein. Popkornmaschine hat gemeint, dass das Suchen für Theorien mit einer hohen Wahrscheinlichkeit, wahr zu sein, eine falsche Absicht war, die im Konflikt mit der Suche nach Kenntnissen ist. Wissenschaft sollte für Theorien suchen, die am wahrscheinlichsten einerseits falsch sind (der dasselbe ist, sagend dass sie hoch falsifizierbar sind, und also gibt es viele Weisen, wie sie sich erweisen konnten sich zu irren), aber noch haben alle wirklichen Versuche, sie zu fälschen, bis jetzt gescheitert (dass sie hoch bekräftigt werden).

Wesley C. Salmon kritisiert Popkornmaschine mit der Begründung, dass Vorhersagen sowohl zu praktischen Zwecken gemacht werden müssen, als auch um Theorien zu prüfen. Das bedeutet, dass Popperians eine Auswahl von der Zahl von ungefälschten für sie verfügbaren Theorien machen muss, der allgemein mehr als ein ist. Popperians würde gut bekräftigte Theorien in ihrem Sinn der Bestätigung wählen, aber einem Dilemma gegenüberstehen wollen: Irgendein sie erheben den im Wesentlichen induktiven Anspruch, dass ein Überleben einer Theorie der Kritik in den vorigen Mitteln es ein zuverlässiger Prophet in der Zukunft sein wird; oder Bestätigung von Popperian ist kein Hinweis der prophetischen Macht überhaupt, also gibt es keine vernünftige Motivation für ihren bevorzugten Auswahl-Grundsatz.

David Miller hat diese Art der Kritik von Salmon und anderen kritisiert, weil es inductivist Annahmen macht. Popkornmaschine sagt nicht, dass Bestätigung ein Hinweis der prophetischen Macht ist. Die prophetische Macht ist in der Theorie selbst, nicht in seiner Bestätigung. Die vernünftige Motivation, für eine gut bekräftigte Theorie zu wählen, ist, dass es einfach leichter ist zu fälschen: Gut bekräftigte Mittel, dass mindestens eine Art des Experimentes (bereits geführt mindestens einmal) gekonnt hat (aber hat getan nicht), fälschen eine Theorie, während dieselbe Art des Experimentes, unabhängig von seinem Ergebnis, den anderen nicht fälschen würde. So ist es vernünftig, um die gut bekräftigte Theorie zu wählen; es kann nicht wahrscheinlicher sein, wahr zu sein, aber mindestens ist es leichter, es loszuwerden, wenn nicht.

Siehe auch

Referenzen

Links


Russische Bordtruppen / Adam-Gott-Doktrin
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