Kubla Khan ist ein Gedicht, das von Samuel Taylor Coleridge gemacht ist, vollendet 1797 und veröffentlicht 1816. Gemäß der Einleitung von Coleridge Kubla Khan wurde das Gedicht eines Nachts zusammengesetzt, nachdem er beeinflussten Traum von Opium nach dem Lesen eines Arbeitsbeschreibens Xanadu, der Sommerpalast des Mongole-Herrschers und Kaisers von chinesischem Kublai Khan erfahren hat. Nach dem Wachen hat er in Angriff genommen, Linien der Dichtung zu schreiben, die zu ihm aus dem Traum gekommen ist, bis er von einer Person von Porlock unterbrochen wurde. Das Gedicht konnte gemäß seinem ursprünglichen 200-300 Linienplan nicht vollendet werden, weil die Unterbrechung ihn veranlasst hat, die Linien zu vergessen. Er hat es unveröffentlicht verlassen und hat es für private Lesungen für seine Freunde bis 1816 behalten, als, auf der Aufforderung durch George Gordon Byron, es veröffentlicht wurde.

Einige von den Zeitgenossen von Coleridge haben das Gedicht verurteilt und haben seine Geschichte über seinen Ursprung infrage gestellt. Erst als einige Jahre später, dass Kritiker begonnen haben, das Gedicht offen zu bewundern. Die meisten modernen Kritiker sehen jetzt Kubla Khan als eines von drei großen Gedichten von Coleridge, mit Dem Raufrost des Alten Seemannes und Christabels an. Das Gedicht wird als eines der berühmtesten Beispiele der Romantik in der englischen Dichtung betrachtet. Eine Kopie des Manuskriptes ist ein dauerhaftes Ausstellungsstück am britischen Museum in London.

Hintergrund

Im September 1797 hat Coleridge in Stowey im Südwesten Englands gelebt und hat viel von seiner Zeit verbracht, durch die nahe gelegenen Quantock Hügel mit seinem Mitdichter William Wordsworth und der Schwester von Wordsworth Dorothy spazieren gehend; (An seinen Weg wird heute als der "Coleridge Weg" erinnert.) Im Laufe des Herbstes hat er an vielen Gedichten, einschließlich "Des Bachs" und der Tragödie Osorio gearbeitet. Eine Zeit zwischen am 9. Oktober und am 14. Oktober 1797, wenn Coleridge sagt, dass er die Tragödie vollendet hatte, hat er Stowey für Lynton verlassen. Auf seiner Rückkehr ist er krank und ausgeruht an der Asche-Farm geworden, die an der Culbone Kirche und einem der wenigen Plätze gelegen ist, Schutz auf seinem Weg zu suchen.

Coleridge hat beschrieben, wie er das Gedicht in der Einleitung zu seiner Sammlung von Gedichten, Christabel, Kubla Khan und den Schmerzen des Schlafes, veröffentlicht 1816 geschrieben hat:

Der Autor hat seit ungefähr drei Stunden in einem tiefen Schlaf mindestens der Außensinne weitergemacht, während deren Zeit er das lebhafteste Vertrauen hat, das er weniger nicht zusammengesetzt haben könnte als aus zwei bis dreihundert Linien; wenn das tatsächlich Zusammensetzung genannt werden kann, in der sich alle Images vor ihm als Dinge, mit einer parallelen Produktion der entsprechenden Ausdrücke, ohne jede Sensation oder Bewusstsein der Anstrengung erhoben haben. Erwachend ist er sich geschienen, eine verschiedene Erinnerung des Ganzen, und Einnahme seines Kugelschreibers, Tinte und Papiers sofort zu haben, und hat eifrig die Linien niedergeschrieben, die hier bewahrt werden. In diesem Moment wurde er leider von einer Person geschäftlich von Porlock herausgerufen, und von ihm über einer Stunde, und auf seiner Rückkehr zu seinem Zimmer verhaftet, hat zu seinem jetzt kleine Überraschung und Demütigung gefunden, dass, obwohl er noch eine vage und dunkle Erinnerung des allgemeinen Tenors der Vision, noch, mit Ausnahme von ungefähr acht oder zehn gestreuten Linien und Images behalten hat, der ganze Rest wie die Images auf der Oberfläche eines Stroms vergangen war, in den ein Stein geworfen worden war, aber leider! ohne nach der Wiederherstellung der Letzteren:

:::::: Dann der ganze Charme

:: Wird - ganze diese Gespenst-Welt so schöner gebrochen

:: Verschwindet und eintausend Diadem-Ausbreitung,

:: Und jede Mis-Gestalt der andere. Bleiben Sie eine Weile,

:: Arme Jugend! wer kaum dar'st deine Augen - erheben

:: Der Strom wird bald seine Glätte, bald erneuern

:: Die Visionen werden zurückkehren! Und lo! er, bleibt

:: Und bald die Bruchstücke, die von schönen Formen dunkel

sind

:: Kommen Sie, zurück zitternd, vereinigen Sie sich, und jetzt noch einmal

:: Die Lache wird ein Spiegel.

Und doch von den noch überlebenden Erinnerungen in seiner Meinung hat der Autor oft gedacht, für sich zu beenden, was ursprünglich gewesen war, wie es, gegeben ihm war. aber soll noch Morgen kommen.

Als eine Unähnlichkeit zu dieser Vision habe ich ein Bruchstück eines sehr verschiedenen Charakters angefügt, mit der gleichen Treue den Traum des Schmerzes und der Krankheit beschreibend.

Das Buch, das Coleridge las, bevor er eingeschlafen ist, war Purchas, seine Pilgerfahrt oder Beziehungen der Welt und Religionen, die in Allen Altern und Plätzen beobachtet sind, Entdeckt, von der Entwicklung bis die Gegenwart, durch den englischen Geistlichen und Geographen Samuel Purchas, zuerst geschrieben 1613. Das Buch hat eine kurze Beschreibung von Xanadu, das Sommerkapital des Mongolen Herrscher Kublai Khan enthalten, der auf der Beschreibung gestützt ist, die vom venezianischen Großhändler und Reisenden Marco Polo in ungefähr 1298-1299 geschrieben ist. Der Text über Xanadu in Purchas, Seiner Pilgerfahrt, die Coleridge zugegeben hat, dass er sich genau nicht erinnert hat, war:

1934 wurde eine Kopie des als das Crewe Manuskript bekannten Gedichtes entdeckt, und es hat ein Zeichen über den Ursprung von Kubla Khan enthalten. Coleridge hat die Ursprünge des Gedichtes einem seines Aufenthalts an der Asche-Farm, vielleicht diejenige zugeschrieben, die im Oktober 1797 geschehen ist: "Dieses Bruchstück mit viel mehr, nicht wiedergutzumachend, hat in einer Art Träumereien gedichtet, die durch zwei Körner von Opium verursacht sind, das gebracht ist, um einen dysentry, in einem Farm-Haus zwischen Porlock & Linton, einem Viertel einer Meile von der Culbone Kirche, im Fall des Jahres, 1797 zu überprüfen".

Verschieden von der normalen Annäherung von Coleridge an seine Dichtung hat er das Gedicht in Briefen an seine Freunde nicht erwähnt. Die erste schriftliche Aufzeichnung des Gedichtes ist in der Zeitschrift von Dorothy Wordsworth, Oktober 1798. Es ist möglich, dass das Gedicht seinen Freunden während dieser Zeit rezitiert wurde und für den privaten Gebrauch statt der Veröffentlichung behalten wurde. Jedoch ist das genaue Datum des Gedichtes unsicher, weil Coleridge normalerweise auf seine Gedichte datiert hat, aber auf Kubla Khan nicht datiert hat. Coleridge hat wirklich John Thelwall geschrieben, um am 14. Oktober 1797 seine Gefühle zu beschreiben, die mit denjenigen verbunden sind, die im Gedicht ausgedrückt sind:

Die Gedanken, die im Brief-Datum von Coleridge Kubla Khan bis Oktober 1797, aber zwei Alternativen ausgedrückt sind, sind von den Biografen von Coleridge verlangt worden: Mai 1798 und Oktober 1799. Das waren beide Zeiten er war im Gebiet, und vor 1799, Coleridge ist im Stande gewesen, den Thalaba von Robert Southey der Zerstörer, eine Arbeit zu lesen, die sich auch auf die Arbeit von Purchas gestützt hat. Es ist möglich, dass er bloß das Gedicht während jener Zeitabschnitte editiert hat, und es wenige Beweise gibt, um darauf hinzuweisen, dass Coleridge über die opiumveranlasste Erfahrung an der Asche-Farm gelogen hat.

Die Arbeit hat bis 1815 beiseite gestellt, als Coleridge Manuskripte seiner Gedichte für betitelte Sibyllinische Blätter einer Sammlung kompiliert hat. Das Gedicht ist begraben in der Zweideutigkeit bis zu einer Sitzung am 10. April 1816 zwischen Coleridge und George Gordon Byron, einem jüngeren Dichter geblieben, der Coleridge überzeugt hat, Christabel und Kubla Khan als Bruchstücke zu veröffentlichen. Leigh Hunt, ein anderer Dichter, hat das Ereignis bezeugt und hat geschrieben, "Er hat seinen 'Kubla Khan' eines Morgens Lord Byron im Haus seiner Lordschaft in Piccadilly rezitiert, wenn ich zufällig in einem anderen Zimmer war. Ich erinnere mich an das eines anderen, das aus ihm, hoch geschlagen mit seinem Gedicht weggeht und sagt, wie wunderbar er gesprochen hat. Das war der Eindruck von jedem, der ihn gehört hat." Byron hat Vorkehrungen getroffen, dass John Murray das Gedicht mit Christabel und "Den Schmerzen des Schlafes" zusammen mit Einleitungen zu den Arbeiten veröffentlicht hat. Ein Vertrag wurde am 12. April 1816 für 80 Pfunde aufgerichtet. Charles Lamb, Dichter und Freund von Coleridge, hat die Arbeit von Coleridge zum Veröffentlichen des Gedichtes bezeugt und hat Wordsworth geschrieben:" Coleridge druckt Xtabel durch die Empfehlung von Lord Byron Murray, damit, was er eine Vision von Kubla Khan nennt - der Vision gesagt hat, wiederholt er so bezaubernd, dass es bestrahlt & Himmel & elysische Lauben in mein Wohnzimmer bringt, während er singt oder es sagt". Coleridge ist in London geblieben, um am Gedicht zu arbeiten und auch zu versuchen, seine Opiumhingabe zu brechen.. Jedoch war nicht jeder mit der Idee davon glücklich, dass das Gedicht veröffentlicht wird, als die Frau von Coleridge, die nicht mit ihm war, hat Thomas Poole, "Oh geschrieben! wann wird er jemals seinen Freunden irgendetwas außer Schmerz geben? er ist so unklug gewesen, um seine Bruchstücke von 'Christabel' & 'Kubla-Khan' zu veröffentlichen... wir wurden alle traurig geärgert, wenn wir die Anzeige dieser Dinge lesen."

Die Sammlung von Gedichten wurde am 25. Mai 1816 veröffentlicht, und Coleridge hat "Ein Bruchstück" als ein Untertitel zur 54 Linienversion des Gedichtes eingeschlossen, um gegen die Kritik der unvollständigen Natur des Gedichtes zu verteidigen. Die ursprüngliche veröffentlichte Version der Arbeit wurde in 2 Strophen, mit dem ersten Ende an der Linie 30 getrennt. Gedruckt mit Kubla Khan war eine Einleitung, die behauptet hat, dass ein Opium Traum zur Verfügung gestellt Coleridge die Linien veranlasst hat. Das Gedicht wurde viermal mit dem Leben von Coleridge mit dem Enddruck in seinen Poetischen Arbeiten von 1834 gedruckt. In der Endarbeit hat Coleridge den ausgebreiteten Untertitel "Oder, Eine Vision in einem Traum hinzugefügt. Ein Bruchstück". In einigen späteren Anthologien der Dichtung von Coleridge ist die Einleitung zusammen mit dem Untertitel fallen gelassen, der seine fragmentarische Natur und Traumnatur anzeigt. Manchmal wird die Einleitung in moderne Ausgaben eingeschlossen, aber hat sowohl an den ersten als auch endgültigen Paragrafen Mangel.

Stil

Das Gedicht ist im Stil und der Form aus anderen von Coleridge zusammengesetzten Gedichten verschieden. Während unvollständig und untertitelt ein "Bruchstück", seine Sprache mit einer starken Betonung auf gesunden Geräten hoch stilisiert wird, die sich zwischen den ursprünglichen zwei Strophen des Gedichtes ändern. Die erste Strophe des Gedichtes beschreibt die Vergnügen-Kuppel von Khan, die neben einem heiligen durch einen starken Brunnen gefütterten Fluss gebaut ist. Die zweite Strophe des Gedichtes ist die Antwort des Erzählers auf die Macht und Effekten eines Liedes eines abessinischen Dienstmädchens, das ihn entzückt, aber ihn unfähig verlässt, ihrer Inspiration zu folgen, wenn er sie wieder nicht hören konnte. Zusammen bilden sie einen Vergleich der kreativen Macht, die mit der Natur und kreativen Macht nicht arbeitet, die mit der Natur harmonisch ist.

Das Gedicht gemäß der Rechnung von Coleridge, ist ein Bruchstück dessen, wie es gewesen sein sollte, sich darauf belaufend, was er im Stande gewesen ist, auswendig schnell hinzuschreiben: 54 Linien. Ursprünglich hat sein Traum zwischen 200 und 300 Linien eingeschlossen, aber er ist nur im Stande gewesen, die ersten 30 zusammenzusetzen, bevor er unterbrochen wurde. Die zweite Strophe ist nicht notwendigerweise ein Teil des ursprünglichen Traums und bezieht sich auf den Traum in der Vergangenheit. Der Rhythmus des Gedichtes, wie seine Themen und Images, ist von anderen Gedichten verschieden, die Coleridge während der Zeit geschrieben hat, und es in einer Oden des 18. Jahrhunderts ähnlichen Struktur organisiert wird. Das Gedicht verlässt sich auf viele Ton-basierte Techniken, einschließlich der verwandten Schwankung und chiasmus. Insbesondere das Gedicht betont den Gebrauch des "Æ"-Tons und die ähnlichen Modifizierungen zum Standard "a" Ton, um das Gedicht asiatisch klingen zu lassen. Sein in den ersten sieben Linien gefundenes Reim-Schema wird in den ersten sieben Linien der zweiten Strophe wiederholt. Es gibt einen schweren Gebrauch der Assonanz, den Wiedergebrauch von Vokaltönen und ein Vertrauen auf dem Stabreim, der Wiederholung des ersten Tons eines Wortes innerhalb des Gedichtes einschließlich der ersten Linie: "In Xanadu hat Kubla Khan getan". Die betonten Töne, "Xan", "du", "Ku", "Khan", enthalten Assonanz in ihrem Gebrauch der Töne ein u u a, haben zwei reimende Silben mit "Xan" und "Khan", und verwenden Stabreim mit dem Namen "Kubla Khan" und der Wiedergebrauch von "D"-Tönen in "Xanadu" und haben "getan". Um die Linie zusammenzureißen, wird der "i" Ton "Darin" darin wiederholt hat "getan". Spätere Linien enthalten denselben Betrag der Symmetrie nicht, aber verlassen sich wirklich auf die Assonanz und Reime überall. Das einzige Wort, das keine wahre Verbindung zu einem anderen Wort hat, ist "Kuppel" außer in seinem Gebrauch eines "D"-Tons. Obwohl die Linien miteinander verbunden werden, sind das Reim-Schema und die Linienlängen unregelmäßig.

Die ersten Linien des Gedichtes folgen jambischem Tetrameter mit der anfänglichen Strophe, die sich auf schwere Betonungen verlässt. Die Linien der zweiten Strophe vereinigen leichtere Betonungen, um die Geschwindigkeit des Meters zu vergrößern, um sie vom einem Hammer ähnlichen Rhythmus der vorherigen Linien zu trennen. Dort auch ist eine Brechung im Anschluss an die Linie 36 im Gedicht stark, das für eine zweite Strophe sorgt, und es einen Übergang in der Narration von einer dritten Person-Narration über Kubla Khan in den Dichter gibt, der seine Rolle als ein Dichter bespricht. Ohne die Einleitung bilden die zwei Strophen zwei verschiedene Gedichte, die etwas Beziehung zu einander haben, aber an Einheit Mangel haben. Das soll nicht sagen, dass sie zwei verschiedene Gedichte seit der Technik sein würden, getrennte Teile zu haben, die einem anderen antworten, wird im Genre des odal Kirchenliedes verwendet, das in der Dichtung anderer Romantischer Dichter einschließlich John Keats oder Percy Bysshe Shelleys verwendet ist. Jedoch hat das odal Kirchenlied, wie verwendet, durch andere eine stärkere Einheit unter seinen Teilen und Coleridge, der an das Schreiben der Dichtung geglaubt ist, die organisch vereinigt wurde. Es ist möglich, dass Coleridge durch den Unfrieden im Gedicht missfallen wurde und ein Zeichen über die Struktur zur Einleitung hinzugefügt hat, um seine Gedanken zu erklären. In Bezug auf das Genre ist das Gedicht ein Traumgedicht und verbunden mit Arbeiten, die für die Romantischen Dichter übliche Visionen beschreiben. Kubla Khan ist auch mit dem Genre der fragmentarischen Dichtung mit inneren Images verbunden, die die Idee von der Zersplitterung verstärken, die innerhalb der Form des Gedichtes gefunden wird. Die öffentlich selbstverkündigte fragmentarische Natur des Gedichtes, die mit der Warnung von Coleridge über das Gedicht in der Einleitung verbunden ist, verwandelt Kubla Khan in ein "Antigedicht", eine Arbeit, die an Struktur, Ordnung Mangel hat, und verlässt den Leser verwirrt statt des erleuchteten. Jedoch hat das Gedicht wenig Beziehung zu den anderen fragmentarischen Gedichten, die Coleridge geschrieben hat.

Theorien über die Einleitung und das Schreiben des Gedichtes

Die Einleitung von Kubla Khan hat durch das Erklären begonnen, dass sie gedruckt wurde: "Auf Bitte von einem Dichter der großen und verdienten Berühmtheit, und so weit die eigenen Meinungen des Autors eher als eine psychologische Wissbegierde betroffen werden, als auf Grund irgendwelcher angenommenen poetischen Verdienste". Die Einleitung hat dann einen Ursprung sowohl dem Gedicht zur Verfügung gestellt, als auch warum es bloß ein kleinerer Teil einer beabsichtigten größeren Arbeit war. Nach dem Lesen aus dem Buch von Purchas, "Hat der Autor seit ungefähr drei Stunden in einem tiefen Schlaf mindestens der Außensinne weitergemacht, während deren Zeit er das lebhafteste Vertrauen hatte, das er weniger nicht zusammengesetzt haben könnte als aus zweihundert oder dreihundert Linien... Aufwachend ist er sich geschienen, eine verschiedene Erinnerung des Ganzen, und Einnahme seines Kugelschreibers, Tinte und Papiers sofort zu haben, und hat eifrig die Linien niedergeschrieben, die hier bewahrt werden." Das Image von sich, den Coleridge zur Verfügung stellt, ist von einem Träumer, der Arbeiten der Überlieferung und nicht als ein Opiumsüchtiger liest. Statt dessen sind die Effekten des Opiums, wie beschrieben, beabsichtigt, um darauf hinzuweisen, dass er zu seinen Effekten nicht verwendet wurde.

Es gibt einige Probleme mit der Rechnung von Coleridge, besonders der Anspruch, eine Kopie von Purchas mit ihm zu haben. Es war ein seltenes Buch, um kaum an einem "einsamen Bauernhof" zu sein, noch eine Person würde es auf einer Reise tragen; das Folio war schwer und fast 1000 Seiten in der Größe. Es ist möglich, dass die Wörter von Purchas von Coleridge bloß nicht vergessen wurden, und dass das Bild, sofort die Arbeit vor dem Einschlafen zu lesen, darauf hinweisen sollte, dass das Thema zu ihm zufällig gekommen ist.

Der Durchgang geht mit einer berühmten Rechnung einer Unterbrechung weiter: "In diesem Moment wurde er leider von einer Person geschäftlich von Porlock herausgerufen, und von ihm über einer Stunde, und auf seiner Rückkehr zu seinem Zimmer verhaftet, hat zu seiner keiner kleinen Überraschung und Demütigung gefunden, dass, obwohl er noch eine vage und dunkle Erinnerung des allgemeinen Zwecks der Vision, noch, mit Ausnahme von ungefähr acht oder zehn gestreuten Linien und Images behalten hat, der ganze Rest wie die Images auf der Oberfläche eines Stroms vergangen war, in den ein Stein geworfen worden ist, aber leider! ohne nach der Wiederherstellung der Letzteren!" Die wirkliche Person von erwähntem Porlock konnte viele Menschen, einschließlich Wordsworths, Joseph Cottles, John Thelwalls, der Frau von Coleridge, oder bloß eines literarischen Geräts sein. Als ein Symbol innerhalb der Einleitung vertritt die Person die Verpflichtungen der echten Welt, die unten auf die kreative Welt oder anderen Faktoren abstürzt, die Coleridge davon abgehalten haben, seine Dichtung zu beenden. Der Anspruch, Dichtung nach dem Träumen davon zu erzeugen, ist populär geworden, nachdem Kubla Khan veröffentlicht wurde. Die Person von Porlock ist später ein Wort geworden, um unterbrochenes Genie zu beschreiben, und der literarische Kritiker Walter Jackson Bate hat das nachgezählt, während John Livingston Lowes das Gedicht unterrichtet hat, hat er seinen Studenten erzählt, "Wenn es einen Mann in der Geschichte der Literatur gibt, der gehängt, und quartered angezogen werden sollte, ist es der Mann geschäftlich von Porlock." Der literarische Kritiker D. F. Rauber hat behauptet, dass der Mann "notwendig war, um das Trugbild der Kürzung kurz aber nicht das angehaltene zu schaffen". Das hätte Coleridge erlaubt, das Gedicht als ein Bruchstück zweckmäßig zu schreiben.

Die Einleitung zum Gedicht weist darauf hin, dass das Gedicht hat nicht gedruckt werden sollen, dass es eine fragmentarische Arbeit war, die er unfähig war zu vollenden, und dass die Arbeit selbst ihm durch die unwillkürliche Inspiration zur Verfügung gestellt wurde. Wenn die Einleitung fallen gelassen ist, scheint das Gedicht, die Tat der Dichtung mit der Kraft von Kubla Khan statt des Verlustes der Inspiration zu vergleichen, die die Arbeit veranlasst, ein komplizierteres Bild der poetischen Macht zu haben. Genommen zusammen konnte die Einleitung mit der ersten Hälfte des Gedichtes in Verbindung stehen, um darauf hinzuweisen, dass das Gedicht von der Ansicht von einem verträumten Erzähler ist, oder es mit der zweiten Hälfte des Gedichtes in Verbindung stehen konnte, um zu zeigen, wie ein Leser die Linien interpretieren soll, indem er sich mit dem Charakter auf eine negative Weise in Verbindung steht. Die Einleitung und das Gedicht sind in ihren Positionen verschieden, weil die Einleitung das England von Coleridge bespricht, während das Gedicht das alte China bespricht, aber beide besprechen die Rolle des Gedichtes und seiner geistigen Anlagen. Der Dichter der Einleitung ist ein Träumer, der schreiben muss und der Dichter des Gedichtes eine stimmliche Person ist, aber beide sind Dichter, die Inspiration verlieren. Nur der Dichter des Gedichtes findet, dass er die Vision und die Einleitung wie ein Gedicht von Coleridge wieder erlangen kann, das darin, Das Bild angesetzt wird, stellt fest, dass Visionen unwiedergutzumachend sind.

Gedicht

Das Gedicht beginnt mit einer fantasievollen Beschreibung des Kapitals von Kublai Khan Xanadu, den Coleridge in der Nähe vom Fluss Alph legt, der Höhlen vor dem Erreichen des dunklen oder Toten Meeres durchführt. Obwohl das Land eines des künstlichen "Vergnügens" ist, gibt es einen natürlichen, "heiligen" Fluss, der vorbei daran läuft. Die Linien, die den Fluss beschreiben, haben einen deutlich verschiedenen Rhythmus vom Rest des Durchgangs:

:In Xanadu hat Kubla Khan getan

:A stattliche Verordnung der Vergnügen-Kuppel:

:Where Alph, der heilige Fluss, hat geführt

:Through-Höhlen, die dem Mann unermesslich

sind

:Down zu einem sonnenlosen Meer. (Linien 1-5)

Das Land wird als ein paradisical Garten gebaut, aber wie Eden nach dem Fall des Mannes wird Xanadu durch Wände isoliert. Dem begrenzten Eigentum der gebauten Wände von Xanadu wird mit den unendlichen Eigenschaften der natürlichen Höhlen gegenübergestellt, durch die der Fluss läuft.

:So zweimal fünf Meilen des fruchtbaren Bodens

:With-Wände und Türme waren girdled herum:

:And hier waren Gärten, die mit gewundenen Bächen, hell

sind

:Where hat viele ein Duft tragender Baum geblüht;

:And hier waren Wälder alt als die Hügel,

:Enfolding Sonnenpunkte des Grüns. (Linien 6-11)

Das Gedicht breitet sich auf den gotischen Hinweisen der ersten Strophe aus, weil der Erzähler den dunklen Abgrund in der Mitte der Gärten von Xanadu erforscht, und das Umgebungsgebiet sowohl als "wild" als auch als "heilig" beschreibt. Yarlott interpretiert diesen Abgrund als symbolisch für den Dichter, der mit der Dekadenz kämpft, die Natur ignoriert. Es kann auch die dunkle Seite der Seele, die Entmenschlichen-Wirkung der Macht und Herrschaft vertreten.

:But oh! dieser tiefe romantische Abgrund der abgeschrägter

:Down der grüne Hügel quer ein Cedarn-Deckel!

:A fallen Platz an! als heiliger und verzauberter

In

:As e'er unter einem abnehmenden Mond wurde umgegangen

:By-Frau, die um ihren Dämon-Geliebten jammert! (Linien 12-16)

Vom dunklen Abgrund bricht ein Brunnen gewaltsam aus, bildet dann den sich windenden Fluss Alph, der zum in der ersten Strophe beschriebenen Meer läuft. Brunnen sind häufig für den Beginn des Lebens symbolisch, und können in diesem Fall kräftige Kreativität vertreten. Da dieser Brunnen im Tod endet, kann er auch einfach die Lebensdauer eines Menschen von der gewaltsamen Geburt bis ein sinkendes Ende vertreten.

:And von diesem Abgrund, mit dem unaufhörlichen Aufruhr kochend,

:As, wenn diese Erde im dicken schnellen keucht, atmeten

:A mächtiger Brunnen momently wurde gezwungen:

:Amid, dessen schnell halbunterbrochen sprengt

:Huge-Bruchstücke sind wie zurückprallender Hagel, gesprungen

:Or chaffy Korn unter dem Dreschflegel der Dreschmaschine:

:And 'Mitte diese tanzenden Felsen sofort und jemals

:It hat momently den heiligen Fluss geschleudert.

:Five-Meilen, die sich mit einer verwirrten Bewegung winden

:Through-Wald und Tal der heilige Fluss, sind gelaufen

:Then hat die Höhlen erreicht, die dem Mann, unermesslich

sind

:And ist in der Aufregung zu einem leblosen Ozean gesunken: (Linien 17-28)

Kubla Khan hört Stimmen der Toten, und bezieht sich auf einen vagen "Krieg", der scheint, anderswohin im Gedicht Verweise unangebracht zu werden. Yarlott behauptet, dass der Krieg die Strafe vertritt, um Vergnügen oder einfach die Konfrontation der Gegenwart durch die Vergangenheit zu suchen:

:And 'Mitte diese Aufregung Kubla hat von weitem gehört

:Ancestral-Stimmen, die Krieg prophezeien! (Linien 29-30)

Obwohl das Äußere von Xanadu in Images der Dunkelheit, und im Zusammenhang des Toten Meeres präsentiert wird, werden wir an das "Wunder" und "Vergnügen" der Entwicklung von Kubla Khan erinnert. Die Vision der Seiten, einschließlich der Kuppel, der Höhle, und des Brunnens, ist einer apokalyptischen Vision ähnlich. Zusammen bilden die natürlichen und künstlichen Strukturen ein Wunder der Natur, weil sie das Mischen von Gegenteilen zusammen, der Essenz der Kreativität vertreten:

:The-Schatten der Kuppel des Vergnügens

:Floated auf halbem Wege auf den Wellen;

:Where wurde das vermischte Maß gehört

:From der Brunnen und die Höhlen.

:It war ein Wunder des seltenen Geräts,

:A sonnige Vergnügen-Kuppel mit Höhlen des Eises! (Linien 31-36)

Der Erzähler wird prophetisch, sich auf eine Vision eines unbekannten "abessinischen Dienstmädchens" beziehend, das von "Gestell Abora" singt. Harold Bloom schlägt vor, dass dieser Durchgang den Wunsch des Erzählers offenbart, mit der Fähigkeit von Khan zu konkurrieren, mit seinem eigenen zu schaffen. Die Frau kann sich auch auf Mnemosyne, die griechische Verkörperung des Gedächtnisses und Mutter der Musen beziehen, sich direkt auf den geforderten Kampf von Coleridge beziehend, um dieses Gedicht aus dem Gedächtnis eines Traums zusammenzusetzen.

Junges

:A-Mädchen mit einem Hackbrett

:In eine Vision, sobald ich gesehen habe:

:It war ein abessinisches Dienstmädchen,

:And auf ihrem Hackbrett hat sie, gespielt

:Singing Gestells Abora.

:Could belebe ich innerhalb meiner wieder

:Her-Symphonie und Lied,

:To solch ein tiefes Entzücken 'twould gewinnen mich,

:That mit der Musik laut und lang,

:I würde diese Kuppel in Luft, bauen

:That Sonnenkuppel! jene Höhlen des Eises! (Linien 37-47)

Der nachfolgende Durchgang bezieht sich auf namenlose Zeugen, die auch das hören, und sich dadurch in die Vision des Erzählers eines wiederholten, ätherischen, Xanadu teilen können. Harold Bloom schlägt vor, dass die Macht der poetischen Einbildungskraft, die stärker ist als Natur oder Kunst, den Erzähler füllt und ihm die Fähigkeit gewährt, diese Vision mit anderen durch seine Dichtung zu teilen. Der Erzähler würde zu einem schrecklichen, fast mythischen Status als derjenige dadurch erhoben, der ein Paradies von Edenic verfügbar nur für diejenigen erfahren hat, die diese kreativen Mächte ähnlich gemeistert haben:

:And sollten alle, die gehört haben, sie dort, sehen

:And sollten alle schreien, sich Hüten! Hüten Sie sich!

:His-Verwahrungsaugen, sein Schwimmhaar!

:Weave ein Kreis um ihn dreimal,

:And schließen Ihre Augen mit der heiligen Todesangst,

:For hat er auf dem Honigtau hath, gefressen

:And betrunken die Milch des Paradieses. (Linien 48-54)

Theorien über die Bedeutung des Gedichtes

Eine Theorie sagt, dass Kubla Khan über die Dichtung ist und die zwei Abteilungen zwei Typen von Gedichten besprechen. Die Macht der Einbildungskraft ist ein wichtiger Bestandteil zu diesem Thema. Das Gedicht feiert Kreativität, und wie der Dichter im Stande ist, eine Verbindung zum Weltall durch die Inspiration zu erfahren. Als ein Dichter stellt sich Coleridge in einer unsicheren Position entweder als der Master über seine kreativen Mächte oder als ein Sklave dazu auf. Die Kuppel-Stadt vertritt die Einbildungskraft, und die zweite Strophe vertritt die Beziehung zwischen einem Dichter und dem Rest der Gesellschaft. Der Dichter wird vom Rest der Menschheit getrennt, nachdem er zur Macht ausgestellt wird zu schaffen und im Stande ist, Visionen der Wahrheit zu bezeugen. Diese Trennung verursacht eine kampfbereite Beziehung zwischen dem Dichter und dem Publikum, weil sich der Dichter bemüht, seinen Zuhörer durch eine mesmerisierende Technik zu kontrollieren. Die Betonung des Gedichtes auf der Einbildungskraft als Thema eines Gedichtes, auf den Unähnlichkeiten innerhalb der Paradisal-Einstellung und seiner Diskussion der Rolle des Dichters entweder als, gesegnet zu werden, oder als verflucht durch die Einbildungskraft, hat viele Arbeiten einschließlich des "Palasts von Alfred Tennyson gestützter Gedichte des Byzanz von" Kunst- und William Butler Yeats beeinflusst. Es gibt auch eine starke Verbindung zwischen der Idee, sich in die Einbildungskraft zurückzuziehen, die innerhalb von Lamia von Keats und im "Palast von Tennyson der Kunst" gefunden ist. Die Einleitung, wenn hinzugefügt, zum Gedicht, verbindet die Idee vom Paradies als die Einbildungskraft mit dem Land von Porlock, und dass die Einbildungskraft, obwohl unendlich, von einer "Person geschäftlich" unterbrochen würde. Die Einleitung berücksichtigt dann Coleridge, um das Gedicht als ein Bruchstück zu verlassen, das die Unfähigkeit für die Einbildungskraft vertritt, ganze Images zur Verfügung zu stellen oder aufrichtig Wirklichkeit zu widerspiegeln. Das Gedicht würde nicht über die Tat der Entwicklung, aber einer fragmentarischen Ansicht sein, die offenbart, wie die Tat arbeitet: wie die Dichter-Handwerk-Sprache, und wie es sich auf sich bezieht.

Durch den Gebrauch der Einbildungskraft ist das Gedicht im Stande, Probleme Umgebungstyrannei, Krieg und Unähnlichkeiten zu besprechen, die innerhalb des Paradieses bestehen. Ein Teil des Kriegsmotivs konnte eine Metapher für den Dichter in einem Wettbewerbskampf mit dem Leser sein, um seine eigene Vision und Ideen auf sein Publikum zu stoßen. Da ein Bestandteil zur Idee von der Einbildungskraft im Gedicht der kreative Prozess durch das Beschreiben einer Welt ist, die der Einbildungskraft und eines anderen ist, der des Verstehens ist. Der Dichter, im System von Coleridge, ist im Stande, sich von der Welt des Verstehens zu bewegen, wo Männer normalerweise sind, und in die Welt der Einbildungskraft durch die Dichtung eintreten. Wenn der Erzähler die "Erbstimmen beschreibt, die Krieg prophezeien," ist die Idee ein Teil der Welt des Verstehens oder der echten Welt. Als Ganzes wird das Gedicht mit dem Glauben von Coleridge an eine sekundäre Einbildungskraft verbunden, die einen Dichter in eine Welt der Einbildungskraft führen kann, und das Gedicht sowohl eine Beschreibung dieser Welt als auch eine Beschreibung dessen ist, wie der Dichter in die Welt eingeht. Die Einbildungskraft, wie es in vielen Arbeiten von Coleridge und Wordsworths einschließlich Kubla Khans erscheint, wird durch die Metapher von Wasser besprochen, und der Gebrauch des Flusses in Kubla Khan wird mit dem Gebrauch des Stroms in Wordsworth Die Einleitung verbunden. Die Wasserbilder sind auch mit dem göttlichen und der Natur verbunden, und der Dichter ist im Stande, Klaps in die Natur in einer Weise anzuspannen, wie Kubla Khan nicht kann, um seine Macht anzuspannen.

Zum Ende von 1797 wurde Coleridge mit der Idee von einem Fluss fasziniert, und es wurde in vielfachen Gedichten einschließlich Kubla Khans und "Des Bachs" verwendet. In seinem Biographia Literaria (1817) hat er erklärt, "Ich habe für ein Thema gesucht, das gleiches Zimmer und Freiheit für die Beschreibung, das Ereignis und das bewogene Nachdenken über Männer, Natur, und Gesellschaft geben, noch an sich eine natürliche Verbindung zu den Teilen und Einheit zum Ganzen liefern sollte. Solch ein Thema, das ich mir selbst vorgestellt habe, um in einem Strom gefunden zu haben, der von seiner Quelle in den Hügeln unter dem gelb-roten Moos und den Büscheln in der konischen Glasform der Begabung, zur ersten Brechung oder dem Fall verfolgt ist, wo seine Fälle hörbar werden, und beginnt es, einen Kanal zu bilden". Es ist möglich, dass die Bilder von Biographia Literaria der Wiederherstellung des Manuskriptes von Kubla Khan während der Zusammensetzung des Buches gefolgt sind. Wasserbilder sind durch viele seiner Gedichte durchgedrungen, und die Küste, die er auf seiner Reise zu Linton bezeugt hat, erscheint in Osorio. Zusätzlich werden viele der Images mit einem breiten Gebrauch der Asche-Farm und Quantocks in der Dichtung von Coleridge verbunden, und die mystische Einstellung sowohl von Osorio als auch von Kubla Khans basiert auf seiner idealisierten Version des Gebiets. Kubla Khan wurde in demselben Jahr zusammengesetzt, als Diese Linde Mein Gefängnis Umgibt, und beide Gedichte Images enthalten haben, die im Brief am 14. Oktober 1797 an Thelwall verwendet wurden. Jedoch sind die Stile sehr verschieden, weil einer schwer strukturiert und gereimt wird, während die anderen Versuche, gesprächig nachzuahmen, sprechen. Was sie wirklich haben, gemeinsam ist, dass sie Landschaft verwenden, die auf derselben Position, einschließlich des wiederholten Gebrauches von kleinen engen Tälern, Felsen, Farnen und einem im Gebiet von Somerset gefundenen Wasserfall gestützt ist. Die Einleitung verwendet Wasserbilder, um zu erklären, was geschieht, wenn Visionen durch den Bezug eines Durchgangs aus seinem Gedicht Das Bild verloren werden. Wenn er das ganze Bild und nicht nur das Exzerpt denkt, beschreibt Coleridge, wie Inspiration einem Strom ähnlich ist, und dass, wenn ein Gegenstand darin geworfen wird, die Vision unterbrochen wird.

Tataren und Paradies

Die von Kubla Khan geherrschten Tataren wurden in der Tradition gesehen, von der Coleridge als gewaltsame, barbarische Leute gearbeitet hat und auf diese Weise verwendet wurde, wenn Coleridge andere mit Tataren vergleichen würde. Sie wurden als Anbeter der Sonne gesehen, aber unzivilisiert und haben entweder zur Linie von Kain oder zu Ham von Abfällen in Verbindung gestanden. Jedoch beschreibt Coleridge Khan in einem friedlichen Licht und als ein Mann des Genies. Er bemüht sich, seine Kraft zu zeigen, aber tut so, indem er seine eigene Version des Paradieses baut. Die Beschreibung und die Tradition stellen eine Unähnlichkeit zwischen dem daemonic und Genie innerhalb des Gedichtes zur Verfügung, und Khan ist ein Herrscher, der unfähig ist, Eden zu erfrischen. Es gibt auch Vergleiche zwischen Khan mit Catherine das Große oder Napoleon mit ihrem Gebäude und dem Zerstören von Nationen. Obwohl die Bilder dunkel sein können, gibt es wenig moralische Sorge, weil die Ideen mit kreativen Energien gemischt werden. In der zweiten Strophe ist Khan im Stande, eine Ordnung in der natürlichen Welt einzusetzen, aber er kann die Kräfte der Natur nicht aufhören, die ständig versuchen zu zerstören, was er gemacht hat. Natur, im Gedicht ist nicht eine Kraft der Tilgung, aber eine der Zerstörung, und die Paradies-Verweisungen verstärken, was Khan nicht erreichen kann.

Obwohl die Tataren Barbaren von China sind, werden sie mit Ideen innerhalb der Tradition von Judaeo Christian, einschließlich der Idee von der Erbsünde und Eden verbunden. Die Rechnung von Cublai Kann in der Arbeit von Purchas, die in der Einleitung von Coleridge besprochen ist, die Idee vom Paradies mit dem Luxus- und Sinnesvergnügen verbinden. Der Platz wurde in negativen Begriffen beschrieben und als eine untergeordnete Darstellung des Paradieses gesehen, und das Moralsystem von Coleridge hat Vergnügen mit der Heiterkeit oder dem göttlichen nicht verbunden. Bezüglich spezifischer Aspekte der Szene werden der Fluss und die Höhle-Images verwendet, um zu beschreiben, wie Kreativität in einer post-Edenic Wirklichkeit funktioniert. Der Fluss, Alph, ersetzt denjenigen von Eden, die Unsterblichkeit gewährt hat und es in ein sonnenloses Meer verschwindet, das an Leben Mangel hat. Das Image wird weiter mit dem biblischen, post-Edenic Geschichten darin verbunden eine mythologische Geschichte schreibt die gewaltsamen Kinder von Ham zu, der die Tataren wird, und dass Tartarus, auf die Position zurückzuführen gewesen ist, ist ein Synonym für die Hölle geworden. Coleridge hat geglaubt, dass die Tataren gewaltsam waren, und dass ihre Kultur gegenüber den zivilisierten Chinesen war. Die Tataren waren auch im Gegensatz zum Konzept von Prester John, der Prester Chan und in der Rechnung von Ludolphus gewesen sein kann, aus Asien durch die Tataren und im Reisen von John Herbert verjagt hat, Abessinier war.

Das Land ist dem falschen Paradies Gestells Amara im Paradies Verloren, besonders das Lied des abessinischen Dienstmädchens über Gestell Abora ähnlich, das im Stande ist, den Dichter zu mesmerisieren. In der Manuskript-Kopie wurde die Position sowohl Amora als auch Amara genannt, und die Position von beiden ist dasselbe. Es gibt mehr Verbindungen zum Paradies Verloren, einschließlich, wie Milton das tatarische Lineal zur Post-Edenic Welt in der Vision von Adam des tatarischen Königreichs vereinigt. In Rechnungen von post-Milton wird das Königreich mit der Anbetung der Sonne verbunden, und, wie man sieht, ist sein Name derjenige, der den Khan als ein Priester offenbart. Das wird durch die Verbindung des Flusses Alph mit dem Alpheus, ein Fluss verstärkt, der in Griechenland mit der Anbetung der Sonne verbunden wurde. Als Anhänger der Sonne wird der Tatar mit einer Tradition verbunden, die Kain als Gründung einer Stadt von Sonne-Anbetern und dem beschreibt, würden Leute in Asien Gärten in der Erinnerung von verlorener Eden bauen.

In der Tradition verlässt sich Coleridge darauf, der Tatar beten die Sonne an, weil es sie an das Paradies erinnert, und sie Gärten bauen, weil sie Paradies erfrischen wollen. Kubla Khan ist der Linie von Kain und gefallen, aber er will diesen Staat überwinden und Paradies wieder entdecken, indem er einen beiliegenden Garten schafft. Die Kuppel, in der Beschreibung von Thomas Maurice, in Der Geschichte von Hindostan der Tradition, ist mit der Natur-Anbetung verbunden gewesen, weil es die Gestalt des Weltalls widerspiegelt. Coleridge, als er das Gedicht zusammengesetzt hat, hat an eine Verbindung zwischen der Natur und dem göttlichen geglaubt, aber geglaubtes, dass die einzige Kuppel, die als die Spitze eines Tempels dienen sollte, der Himmel war. Er hat gedacht, dass eine Kuppel ein Versuch war, sich vom Ideal zu verbergen und in eine private Entwicklung zu flüchten, und die Kuppel von Kubla Khan ein Fehler ist, der ihn davon behält, bis Natur aufrichtig in Verbindung zu stehen. Die Geschichte von Maurice von Hindostan beschreibt auch Aspekte Kaschmirs, die von Coleridge in der Vorbereitung von Kirchenliedern kopiert wurden, die er vorgehabt hat zu schreiben. Die Arbeit und andere, die darauf gestützt sind, beschreiben einen Tempel mit einer Kuppel. Die Arbeit von Purchas erwähnt keine Kuppel, aber ein "Haus des Vergnügens". Der Gebrauch der Kuppel statt des Hauses oder Palasts konnte die künstlichste von Konstruktionen vertreten und die Idee verstärken, dass der Baumeister von der Natur getrennt wurde. Jedoch hat Coleridge wirklich geglaubt, dass eine Kuppel positiv sein konnte, wenn sie mit der Religion verbunden wurde, aber die Kuppel von Khan war eines des unmoralischen Vergnügens und eines ziellosen Lebens, das durch die Sinnlichkeit und das Vergnügen beherrscht ist.

Abessinisches Dienstmädchen

Der Erzähler führt einen Charakter ein er hat einmal über, ein abessinisches Dienstmädchen geträumt, das von einem anderen Land singt. Sie ist eine Zahl der imaginären Macht innerhalb des Gedichtes, die innerhalb des Erzählers seine eigene Fähigkeit begeistern kann, Dichtung zu fertigen. Wenn sie singt, ist sie im Stande, den Dichter zu begeistern und zu mesmerisieren, indem sie ein falsches Paradies beschreibt. Die Frau selbst ist der Weise ähnlich, wie Coleridge Lewti in einem anderen Gedicht beschreibt, das er um dieselbe Zeit Lewti geschrieben hat. Die Verbindung zwischen Lewti und dem abessinischen Dienstmädchen macht es möglich, dass das Dienstmädchen als eine verkleidete Version von Mary Evans beabsichtigt war, die als ein Liebe-Interesse seit dem 1794-Gedicht von Coleridge Der Seufzer erscheint. Evans, in den Gedichten, erscheint als ein Gegenstand des sexuellen Wunsches und eine Quelle der Inspiration. Sie ist auch dem späteren Thema von vielen Gedichten von Coleridge, Asra ähnlich, der auf Sara Hutchinson gestützt ist, die Coleridge gewollt hat, aber nicht seine Frau war und veranlasste Träume von Opium erfahren hat, mit ihr zu sein.

Die Zahl ist mit der Arbeit von Heliodurus, Aethiopian Geschichte mit seiner Beschreibung "einer jungen Dame verbunden, auf einen Felsen von einer so seltenen und vollkommenen Schönheit sitzend, wie man sie für eine Göttin genommen hätte, und obwohl ihr gegenwärtiges Elend opprest sie mit dem extreamest Kummer, noch in der Größe ihres afflection, sie die Größe ihres Mutes leicht wahrnehmen könnten: Ein Lorbeer crown'd ihr Kopf hat ein Zittern in einem Halstuch an ihrem Rücken gehangen". Ihre Beschreibung im Gedicht ist auch mit Isis der Metamorphosen von Apuleius verbunden, aber Isis war eine Zahl der Tilgung, und das abessinische Dienstmädchen ruft für ihren Dämon-Geliebten aus. Sie ist der Indianerfrau von John Keats in Endymion ähnlich, die offenbart wird, um die Mondgöttin zu sein, aber in Kubla Khan ist sie auch mit der Sonne und der Sonne als ein Image der Gotteswahrheit verbunden.

Zusätzlich zu echten Lebenskopien des abessinischen Dienstmädchens beschreibt das Verlorene Paradies von Milton abessinische Könige, die ihre Kinder behalten, die an Gestell Amara und einem falschen Paradies geschützt sind, das in Kubla Khan zurückgeworfen wird.

Quellen

Es gibt viele Quellen, die Kubla Khan für den Stil, die Bilder und das Thema zugeschrieben sind. Der Quellen war Coleridge unter Einfluss der Umgebung der Culbone Talmulde und seiner Hügel, gulleys, und anderen Eigenschaften einschließlich der "mystischen" und "heiligen" Positionen im Gebiet. Er hat zugegeben, dass er direkt unter Einfluss der Pilgerfahrt von Purchas war, aber es gibt zusätzliche starke literarische Verbindungen zu anderen Arbeiten, einschließlich des Paradieses von John Milton Verloren, des Rasselas von Samuel Johnson, des afrikanischen Eclogues von Chatterton, des Reisens von William Bartram durch North Carolina und South Carolina, die Heilige Theorie von Thomas Burnet der Erde, Mary Wollstonecraft Ein Kurzer Wohnsitz in Schweden, dem Phaedrus von Plato und Ion, Maurice Die Geschichte von Hindostan und die Aethiopian Geschichte von Heliodorus. Das Gedicht enthält auch Anspielungen auf das Buch der Enthüllung in seiner Beschreibung des Neuen Jerusalems und zum Paradies von William Shakespeare Ein Sonnenwende-Nachttraum. Bezüglich spezifischer Plätze ist der Hauptcharakter Kublai Khan der tatarische König von China, der Fluss ist Alpheus in Griechenland und ist in den Nil ähnlich, und die abessinische Frau singt von Gestell Amara, und die Höhlen sind denjenigen in Kaschmir ähnlich. Außerdem konnte der Name "Alph" zur Idee in Verbindung stehen, ein Alpha oder ursprünglicher Platz zu sein. Die für Kubla Khan verwendeten Quellen sind auch diejenigen, die in Coleridge Der Raufrost des Alten Seemannes verwendet sind.

Viel vom Gedicht könnte unter Einfluss des Opiumtraums von Coleridge gewesen sein oder, weil sein Freund- und Mitdichter Robert Southey gescherzt hat, "hatte Coleridge geträumt, dass er ein Gedicht in einem Traum geschrieben hatte". Wenn der Traum von Coleridge wirklich Ideen innerhalb des Gedichtes hervorgebracht hat, dann sind die Träume mit denjenigen verbunden, die von zeitgenössischen Opiumessern und Schriftstellern, Thomas de Quincey und Charles Pierre Baudelaire erfahren sind. Es ist möglich, dass der Traum die spätere Stimmung von Coleridge betroffen hat und ihn veranlasst hat, in eine Depression einzutreten, die Ideen in seinem Schreiben beeinflussend, das der Traumnacht gefolgt ist. Dieser Ideen hat Coleridge die Weite des Weltalls und seines Gefühls betont, das dadurch überwältigt ist, wie wenig das Weltall ihm geschienen ist. Außerdem hat Charles Lamb Coleridge am 15. April 1797 mit einer Kopie sein "Eine Vision des Bedauerns zur Verfügung gestellt,", ein Gedicht, das einen Traum besprochen hat, der Bilder enthält, die denjenigen in Kubla Khan ähnlich sind. Das Gedicht könnte Coleridge mit der Idee von einem Traumgedicht versorgt haben, das Brunnen, Heiligkeit und sogar eine Frau bespricht, die ein trauriges Lied singt. Der Gebrauch des Gedichtes von eigentlichen Namen und desorganisierter Gebrauch der Handlung können auch der veranlassten Stimmung von Opium zugeschrieben werden. In Bezug auf die Rechtschreibung unterscheidet sich die gedruckte Version von Coleridge von der Rechtschreibung von Purchas, die sich auf das tatarische Lineal bezieht, wie "Cublai", und von der von Milton verwendeten Rechtschreibung Kann, "Kann Cathaian". Sein ursprüngliches Manuskript (wie wieder hervorgebracht, oben) buchstabiert den Namen "Cubla Khan" und der Platz "Xannadu".

Das abessinische Dienstmädchen wird aus vielen Zahlen im Leben von Coleridge einschließlich Frauen abgeleitet, die Coleridge irgendwie bewundert hat: Charlotte Brent, Catherine Clarkson, Mary Morgan und Dorothy Wordsworth. Obwohl Asra/Hutchinson der Weise ähnlich ist, wie Coleridge über das abessinische Dienstmädchen spricht, war Hutchinson jemand, den er nach dem Schreiben von Kubla Khan getroffen hat. Die Person, die das nächste Match zur Zahl war, war Evans, das Thema des Lewti von Coleridge. Der Anspruch des Gedichtes, dass der Erzähler angeregt würde zu handeln, wenn das Lied des Dienstmädchens gehört werden konnte, war ein Glaube, dass Coleridge bezüglich Evans gehalten hat, nachdem sie unerreichbar für ihn wird.

Kritische Antwort

Gemäß einigen Kritikern wurde die zweite Strophe des Gedichtes, einen Beschluss bildend, zu einem späteren Zeitpunkt zusammengesetzt und wurde vielleicht vom ursprünglichen Traum getrennt.

Bevor das Gedicht veröffentlicht wurde, wurde es von Byron außerordentlich bevorzugt, der Coleridge dazu ermuntert hat, das Gedicht zu veröffentlichen, und es von vielen Menschen einschließlich Walter Scotts bewundert wurde. Jedoch sollte die unmittelbare Antwort auf die 1816-Sammlung Christabel und Kubla Khan ignorieren oder gerade Kubla Khan anzugreifen. Die Arbeit ist vielfache Ausgaben durchgegangen, aber das Gedicht, als mit seinem andere, die 1816 und 1817 veröffentlicht sind, hatte schlechte Verkäufe infolge feindlicher Kritiker, die bis jetzt gegangen sind, um die Integrität von Coleridge anzugreifen. Viele der Angriffe, die als eine neue Generation von kritischen Zeitschriften, einschließlich der Edinburgher Zeitschrift von Blackwood, Edinburgher Rezension, und Vierteljährlicher Rezension angefangen sind, wurden am Anfang des 19. Jahrhunderts gegründet. Die Kritiker waren herausfordernder als diejenigen der vorherigen Generation, und viel vom schlechten Empfang hat auf dem Timing von Coleridge der Veröffentlichung und seinen eigenen politischen Ansichten, vielen von denen gegenübergestellt mit denjenigen der Kritiker basiert als wirklicher Inhalt. Ein anderer Grund für negative Rezensionen war ein Hauch-Stück, das von Byron über die Veröffentlichung von Christabel geschrieben ist. Nicht alle negativen Anmerkungen waren öffentlich, weil Charles Lamb, Freund von Coleridge, seine Ängste vor einer negativen Antwort ausgedrückt hat, wie er geschrieben hat: "Wiederholungen von Coleridge so bezaubernd, dass es bestrahlt und Himmel und elysische Lauben in mein Wohnzimmer bringt, während er singt oder es sagt; aber es gibt eine Beobachtung: 'Erzählen Sie nie deine Träume,' und ich bin fast erschrocken, dass Kubla Khan eine Eule ist, die Tageslicht nicht ertragen wird. Ich fürchte mich, damit es durch die Laterne der Typografie und des klaren Reduzierens auf Briefe nicht besser nicht entdeckt werden sollte als Quatsch oder kein Sinn."

Die erste von den negativen Rezensionen wurde von William Hazlitt, literarischem Kritiker und Romantischem Schriftsteller geschrieben. Er hat die Sammlung von Gedichten zum 2. Juni 1816 Prüfer, und in seiner Analyse nachgeprüft, er hat die fragmentarische Natur der Arbeit angegriffen und hat gestritten, "Die Schuld von Herrn Coleridge ist, dass er zu keinem Beschluss... von einem Übermaß an der Kapazität kommt, tut er wenig oder nichts", und dass das Gedicht offenbart hat, dass "Herr Coleridge besseren Quatsch-Vers schreiben kann als jeder Mann in Englisch." Schließlich Hat Hazlitt zugegeben, "Konnten wir diese Linien zu uns nicht weniger häufig wiederholen, für die Bedeutung über sie nicht zu wissen." Folgend in der Eklektischen Rezension im Juni 1816 hat Josiah Conder das Gedicht abgewiesen:" Betreffs 'Kubla Khans' und der 'Schmerzen des Schlafes' können wir nur die Veröffentlichung von ihnen, als das Leisten eines Beweises bedauern, dass der Autor die Wichtigkeit von seinem Namen überschätzt. Hinsichtlich des ersteren, der erklärt veröffentlicht wird, weil erscheint eine psychologische Wissbegierde, es, während des Schlafes zusammengesetzt worden sein, dort uns nichts in der Eigenschaft als Linien, um diesen außergewöhnlichen Umstand zu machen." Er dann fortgesetzt, indem es auf die Weise konzentriert wird, auf die das Gedicht zusammengesetzt wurde, 'Wir Herrn Coleridge eines ehrwürdigen Freunds von uns informiert haben könnten, der wirklich zwei Predigten auf einem Durchgang in der Apokalypse von der Erinnerung der spontanen Übung seiner Fakultäten im Schlaf niedergeschrieben hat. Personen, die in der Gewohnheit zur poetischen Zusammensetzung sind, würde ein ähnliches Phänomen kein fremderes Ereignis sein als die temperamentvollen Dialoge in der Prosa, die in Träumen von Personen der dummeren Erfindung stattfinden als unser Dichter, und die ziemlich oft einen sehr lebhaften Eindruck zurücklassen."

Die Behauptungen von Coleridge auf dem Ursprung des Gedichtes wurden wieder von verschiedenen Kritikern mit einer Betonung darauf betrachtet, wie die Ursprünge die Verdienste des Gedichtes betroffen haben. In einer anonymen Rezension für das Literarische Panorama im Juli 1816 hat der Rezensent gefordert, "'Kubla Khan' ist bloß einige Strophen, die ihren Ursprung zu einem Personen einer poetischen Einbildungskraft keineswegs ungewöhnlichen Umstand schulden... Daran sollte jedoch erinnert werden, dass im Schlaf das Urteil die erste Fakultät der Meinung ist, die aufhört, deshalb zu handeln, soll der Meinung von Schlafendem, der seine Leistung respektiert, nicht sogar in seinen wachen Momenten vertraut werden." Die Rezension lobt wirklich die Arbeit, als es weitergeht, "Noch, wenn die zweihundert Linien von Herrn Coleridge das ganze gleiche Verdienst mit dem folgenden waren, das er bewahrt hat, sind wir bereit zuzugeben, dass er Grund hat, an ihrem Verlust betrübt zu werden." Ein anderer Juli 1816 hat anonyme Rezension, für den Antijakobiner, den Ursprung des Gedichtes besprochen, aber hat das Gedicht mit dem lauwarmen Lob abgewiesen: "Diese haben keine der Wildkeit oder Missbildung 'Christabels'; und obwohl sie von keinen bemerkenswerten Schönheiten gekennzeichnet werden, sind sie zu den Talenten des Autors nicht ganz diskreditierend." Ein anderer Juli 1816 anonyme Rezension, in der Augustan-Rezension, hat behauptet, dass die Beschreibungen des Gedichtes "viel vom östlichen Reichtum und der Harmonie haben" sondern auch als Antwort auf die Einleitung gesagt haben, "Dort scheint, kein großer Schaden im Träumen zu sein, während man schläft; aber ein Autor sollte wirklich nicht so träumen, während er wach ist, und auch schreibend."

Rezensionen im Anschluss an Monate nach der Veröffentlichung haben beschränkte positive Abschätzung des Gedichtes enthalten. Die Rezension von William Roberts, für die britische Rezension im August 1816, war positiver als vorherige Analyse, aber ohne Detail über die Arbeit: "Die zwei anderen Gedichte übertragend, die zusammen mit 'Christabel', genannt 'Das Bruchstück von Kubla Khan', und 'Die Schmerzen des Schlafes' gebunden werden; in dem, jedoch, es einige spielerische Gedanken und fantasievolle Bilder gibt, die wir froh herausgezogen hätten, wenn unser Zimmer sie erlaubt hätte." Die folgende Rezension ist in der Monatsrezension im Januar 1817 mit dem anonymen Rezensenten gekommen, der infrage stellt:" Jede mögliche Genauigkeit der Behauptung von Herrn Coleridge erlaubend, würden wir ihn noch fragen, ob dieses außergewöhnliche Bruchstück nicht eher die Wirkung der schnellen und sofortigen Zusammensetzung war, nachdem er wach war, als vom Gedächtnis, das sofort das registriert, was er wenn im Schlaf träumte? Durch welchen Prozess des Bewusstseins konnte er zwischen solcher Zusammensetzung und solcher Erinnerung unterscheiden? Beeindruckt weil war seine Meinung mit seinem interessanten Traum und gewöhnte, wie er... zur kurzen Produktion des Verses ist, wird er wagen zu behaupten, dass er nicht dichtete, und dass er sich wirklich, die Linien vor uns erinnerte?" Die Rezension hat dann aufgehört, "Seine 'psychologische Wissbegierde', weil er es nennt, in keinem geringen Grad von der Errichtung der vorherigen Tatsache abhängt, die wir erwähnt haben: Aber das Gedicht selbst ist unter der Kritik. Wir würden es mit einigen ungeheuren Wörtern von Herrn Kenelm Digby in seinen Beobachtungen auf religio Medici von Browne abweisen: 'Ich habe viel Wirbel, um was er speaketh überzeugt zu glauben; dass er Morpheus für gelehrte und vernünftige sowie angenehme Träume mehr anschaut, als zu Quecksilber für kluge und witzelnde Vorstellungen."

Spätere Analyse

Die positive Analyse des Gedichtes ist aus Leigh Hunt im Prüfer am 21. Oktober 1821 gekommen, als Hunt ein Stück über Coleridge als ein Teil seiner "Skizzen der Lebenden Dichter" Reihe geschrieben hat. Als er Kubla Khan gekommen ist, hat er hingewiesen: "Anstatt zufrieden zu sein, fein unter dem Einfluss des Laudanums geschrieben zu haben, empfiehlt 'Kubla-Khan' seinen Lesern, nicht als ein Gedicht, aber als 'eine psychologische Wissbegierde'... Jeder Geliebte von Büchern, Gelehrter oder nicht, wer weiß, was es seinen Quartband haben soll, der gegen einen Laib an seinem Tee offen ist sollte..., im Besitz der Gedichte von Herrn Coleridge sein, wenn es nur für 'Christabel', 'Kubla Khan' und der 'Alte Seemann' ist." Als er über das Gedicht selbstständig gesprochen hat, hat Hunt behauptet, dass es "eine Stimme und eine Vision, eine immer währende Melodie in unseren Mündern, ein Traum ist, der für Cambuscan und alle seine Dichter passend ist, hätte ein Tanz von Bildern wie Giotto oder Cimabue, wiederbelebt und wiederinspiriert, für Storie von Altem Tartarie gemacht, ein Stück der unsichtbaren Welt hat sichtbar durch eine Sonne in der Mitternacht gemacht und vor unseren Augen gleitend... Zurecht ist es hat gedacht, dass, um im Stande zu sein, solche Images wie diese zur Meinung zu präsentieren, die Welt begreifen soll, von der sie sprechen. Wir konnten solche Verse wie das folgende unten eine grüne Schneise, ein Morgen eines ganzen Sommers wiederholen". Die Arbeit ist ohne Hauptbenachrichtigung gegangen, bis John Bowring die Poetischen Arbeiten von Coleridge für die Rezension von Westminster im Januar 1830 nachgeprüft hat. Als er die Arbeit zusammen mit den Ursprüngen des Gedichtes besprochen hat, hat Bowring festgesetzt, "Das Märchen ist außergewöhnlich, aber 'Kubla Khan' ist auf einer anderen Rechnung viel wertvoller, die, diese seiner wohl klingenden Verskunst ist. Es ist vollkommene Musik. Die Wirkung könnte zum Ohr kaum befriedigender gewesen sein hatte jede Silbe gewesen ausgewählt bloß wegen seines Tons. Und noch gibt es überall in einer nahen Ähnlichkeit zwischen dem Meter, dem Marsch des Verses und den Bildern, die die Wörter beschreiben." Als er über die Arbeit aufgehört hat, hat er erklärt, "Die Elemente dieser Melodie sind nur die allgemeinen und wohl bekannten der englischen Verskunst; unser Autor ist immer in ihrem Management, aber nicht glücklich gewählt, wo ihn sie in einer so vollkommenen Kombination vermischen ließ wie in diesem Beispiel." Eine andere Betonung auf der Musikalität des Gedichtes ist im August 1834 mit der Analyse von Henry Nelson Coleridge in der Vierteljährlichen Rezension gekommen:" In einigen der kleineren Stücke, als der Beschluss des 'Kubla Khans', zum Beispiel, nicht nur sind die Linien durch sich Musical, aber die ganzen Durchgang-Töne plötzlich als ein Ausbruch oder Unfall von Harfen in der stillen Luft des Herbstes. Die Verse scheinen als ob gespielt dem Ohr auf ein ungesehenes Instrument. Und die Weise des Dichters des rezitierenden Verses ist ähnlich."

Viktorianische Kritiker haben das Gedicht und einige untersuchte Aspekte des Hintergrunds des Gedichtes gelobt. John Sheppard, in seiner Analyse von Träumen, die Auf Träumen (1847) betitelt sind, hat den Rauschgift-Gebrauch von Coleridge bejammert als, seiner Dichtung im Weg zu sein, aber hat gestritten: "Es ist wahrscheinlich, da er darüber schreibt, ein 'schmerzstillendes Mittel,' genommen zu haben, dass die 'Vision in einem Traum' unter einer Aufregung dieser derselben Droge entstanden ist; aber das, zerstört gerade als zu seinem besonderen Fall, den Beweisen für eine wunderbar erfinderische Handlung der Meinung im Schlaf nicht; für, was auch immer die aufregende Ursache war, bleibt die Tatsache dasselbe". T. Hall Caine, 1883 Überblick über die ursprüngliche kritische Antwort Christabel und Kubla Khan, hat das Gedicht gelobt und hat erklärt:" Es muss sicher erlaubt werden, dass die nachteilige Kritik auf 'Christabel' und 'Kubla Khan', der hier zitiert wird, außerhalb der ganzen toleranten Behandlung, ob vom Scherz oder von der Neckerei ist. Es ist schwierig, solches falsches Urteil der reinen und absoluten Unerfahrenheit zuzuschreiben. Selbst wenn wir den ganzen erwarteten Betrag für die Vorurteile von Kritikern beisteuern, deren nur mögliche Begeisterung zu 'dem spitzen und feinen Anstand von Poe ausgegangen ist,' können wir kaum glauben, dass die exquisite Kunst, die unter dem am meisten geschätzten auf unseren Besitzungen ist, auf so viel geschwätzigen Missbrauch ohne das kriminelle Eingreifen der persönlichen Bösartigkeit stoßen konnte." In einer Rezension der Analyse von H. D. Traill von Coleridge in den "englischen Literaten" hat ein anonymer Rezensent 1885 Rezension von Westminster geschrieben:" 'Kubla Khans' schreibt Herr Traill: 'Betreffs des wilden Traumgedichtes 'Kubla Khan' ist es kaum mehr als eine psychologial Wissbegierde, und nur dass vielleicht in der Rücksicht auf die Vollständigkeit seiner metrischen Form.' Geliebte der Dichtung denken sonst, und hören diesen wunderbaren Linien als die Stimme der Poesie selbst zu."

Kritiker am Ende des 19. Jahrhunderts haben das Gedicht bevorzugt und haben es als eine der besten Arbeiten von Coleridge gelegt. Wenn er Christabel, Raufrost des Alten Seemannes und Kubla Khans, eines anonymen Rezensenten im Oktober 1893 Die Vierteljährliche geforderte Kirchrezension, "In diesen Gedichten bespricht, erreicht Coleridge eine Beherrschung der Sprache und des Rhythmus, der nirgends sonst in ihm auffallend offensichtlich ist." 1895 hat Andrew Lang die Briefe von Coleridge zusätzlich zu Kubla Khan von Coleridge, Christabel und Raufrost des Alten Seemannes nachgeprüft, sagend: "Alle diese Gedichte sind 'wunderbar;' alle scheinen, durch das verträumte 'unterbewusst selbst' Coleridges 'gegeben' worden zu sein. Die frühsten Stücke halten keine Versprechung dieser Wunder. Sie kommen daraus, was in der Natur von Coleridge, seiner uneingeladenen und unbezähmbaren Intuition am ältesten, magisch und selten, außer dem häufigen Anblick von allgemeinen Dingen lebhaft, außer dem Ton von gehörten Dingen süß ist." G E Woodberry 1897 hat gesagt, dass Christabel, Raufrost des Alten Seemannes und Kubla Khans "die erstaunlichen Entwicklungen seines Genies sind. In diesen wird es gesagt, dass es sowohl eine Welt der Natur neu geschaffen, als auch eine dramatische Methode und Interesse gibt. Es ist genug zum Zweck der Analyse, wenn es, das nirgends sonst in der Arbeit von Coleridge gewährt werden, außer in diesen und weniger merklich in einigen anderen Beispielen, tut, kommen diese hohen Eigenschaften vor." Im Sprechen der drei Gedichte hat er behauptet, dass sie "außer diesem Reichtum der Schönheit im Detail, der feinen Ausdrucksweise, der flüssigen Melodie, des Gefühls, Gedankens und Images haben, die nur der Dichtung der höchsten Ordnung gehören, und die zu offensichtlich sind, um jede Anmerkung zu verlangen. 'Kubla Khan' ist ein Gedicht derselben Art, in der die mystische Wirkung fast ganz durch die Landschaft gegeben wird."

Moderne Kritik

Die 1920er Jahre haben Analyse des Gedichtes enthalten, das die Macht des Gedichtes betont hat. In der Straße zu Xanadu (1927), eine Buchlänge-Studie Des Raufrosts des Alten Seemannes und Kubla Khans, hat John Livingston Lowes behauptet, dass die Gedichte "zwei der bemerkenswertesten Gedichte in Englisch" waren. Als er sich dem Hintergrund der Arbeiten zugewandt hat, hat er gestritten, "Coleridge als Coleridge, sind es, hat sofort gesagt, ist ein sekundärer Moment zu unserem Zweck; es ist der bedeutende Prozess, nicht der Mann, der unser Thema einsetzt. Aber der erstaunliche Modus operandi seines Genies, im frischen Licht, das ich hoffe, dass ich mich bieten muss, wird die sehr abstrakte und kurze Chronik des Verfahrens der kreativen Fakultät selbst." Nach dem Brechen der verschiedenen Aspekte des Gedichtes hat Lowes festgesetzt, "mit einem Bild der unbeeinträchtigten und spannenden Lebhaftigkeit endet das Bruchstück. Und damit retten Enden, für alle Coleridge, den Traum. 'Die Erde hath Luftblasen als das Wasser hat, und das ist ihrer.' Weil 'Kubla Khan' als nahes Entzücken ist, denke ich, weil wir ähnlich sind, um in dieser dummen Welt zu kommen. Und darüber wird der Zauber geworfen, der außer allen erhöht ist, den Traum, des entfernten rechtzeitig und Raums einrechnend - dass die visionäre Anwesenheit einer vagen und prächtigen und mysteriösen Vergangenheit, die als Coleridge gebrütet hat, über dem unergründlichen Nil, und den gewölbten Pavillons im Kaschmir und der verschwundenen Stattlichkeit von Xanadu gelesen hat." Er hat weitergemacht, indem er die Macht des Gedichtes beschrieben hat:" Für keines der Dinge, die wir - Kuppel, Fluss, Abgrund, Brunnen gesehen haben, halten Höhlen des Eises oder Schwimmhaar - noch jede Kombination von ihnen den heimlichen Schlüssel zu diesem Sinn eines nicht mitteilbaren Zaubers, der das Gedicht durchdringt. Das ist etwas Unfühlbareres bei weitem, in der eingegangen kann wer was tracelesss, schattige Erinnerungen erzählen... Das Gedicht wird im Wunder des ganzen Coleridges eingetaucht hat voyagings verzaubert." Lowes hat dann über die zwei Arbeiten aufgehört:" Nicht sogar in den magischen vier und fünfzig Linien von 'Kubla Khan' ist bloße sich vergegenwärtigende Energie so höchst ausgeübt wie in 'Dem Alten Seemann.' Aber jedes glasklare Bild dort, ist ein integraler Bestandteil eines vorgefassten und bewusst sorgfältig ausgearbeiteten Ganzen... In 'Kubla Khan' die verbundenen und verwebenden Images unverantwortlich und ruhmvoll der Strom, wie das Pulsieren, die schwankenden Schlagzeilen des Nordens. Und ihr Festzug ist so ziellos, wie es großartig ist... Es, gibt dann... auf dem Ruhm von 'Kubla Khan' und einem anderen Ruhm 'Des Alten Seemannes,' als ein Stern differeth von einem anderen Anfang im Ruhm." George Watson 1966 hat behauptet, dass die Analyse von Lowes der Gedichte "als ein dauerhaftes Denkmal zur historischen Kritik stehen wird." Auch 1966, Kenneth Burke, hat erklärt, "Zählen Sie ich unter denjenigen auf, die dieses Gedicht sowohl als ein Wunder, als auch wie 'im Prinzip' beendet", ansehen würden

T. S. Eliot hat den Ruf von Kubla Khan angegriffen und hat einen Streit innerhalb der literarischen Kritik mit seiner Analyse des Gedichtes in seinem Aufsatz "Ursprung und Gebrauch der Dichtung" vom Gebrauch der Dichtung und dem Gebrauch der Kritik (1933) befeuert: "Der Weg, auf den Dichtung geschrieben wird, ist nicht, so weit sich unsere Kenntnisse dieser dunklen Sachen bis jetzt, jeder Hinweis zu seinem Wert ausstrecken... Der Glaube an die mystische Inspiration ist für den übertriebenen Ruf von Kubla Khan verantwortlich. Die Bilder dieses Bruchstücks, sicher, was für seine Ursprünge im Lesen von Coleridge, sind zu den Tiefen des Gefühls von Coleridge gesunken, wurden gesättigt, haben sich dort verwandelt... und haben ins Tageslicht wieder heraufgebracht." Er setzt fort zu erklären, "Aber es wird nicht verwendet: Das Gedicht ist nicht geschrieben worden. Ein einzelner Vers ist nicht Dichtung, wenn es kein Ein-Vers-Gedicht ist; und sogar die feinste Linie zieht sein Leben von seinem Zusammenhang. Organisation ist sowie 'Inspiration' notwendig. Die Unterhaltung des Wortes und Images, das unbeständig in der Dichtung solch eines Dichters wie Coleridge geschieht, geschieht fast unaufhörlich mit Shakespeare." Geoffrey Yarlott 1967 antwortet Eliot, um zu fordern, "Sicher erscheinen die rätselhaften Rollen, die im Gedicht... und vage incantatory Eigennamen erscheinen..., zu adumbrate aber nicht kristallisieren die Absicht des Dichters. Und doch, obwohl im Allgemeinen Absichten in der Dichtung nichts sind, sparen wie 'begriffen', wir sind unfähig, das Gedicht, trotz der Strikturen von Herrn Eliot auf seinem 'übertriebenen Ruf' zu ignorieren." Er hat weitergemacht, "Wir können ohne Ende infrage stellen, was es bedeutet, aber wenige von uns stellen infrage, ob das Gedicht der Schwierigkeiten wert ist, oder ob die Bedeutung wert ist, zu haben. Während das Gefühl andauert, dass es etwas dort gibt, das, die Herausforderung tief wichtig ist aufzuhellen, erweist es sich unwiderstehlich." Jedoch hat Lilian Furst 1969 Yarlott entgegnet, um zu behaupten, dass, "ist der Einwand von T. S. Eliot gegen den übertriebenen Ruf des Surrealisten Kubla Khan nicht unberechtigt. Außerdem würde die übliche Kritik von Coleridge als ein Gehirndichter scheinen, durch jene Gedichte wie Diese Linde-Laube mein Gefängnis oder Die Schmerzen des Schlafes unterstützt zu werden, die mehr zu einer direkten Behauptung neigen als eine fantasievolle Präsentation des persönlichen Dilemmas."

Während der 1940er Jahre und der 1950er Jahre haben sich Kritiker auf die Technik des Gedichtes konzentriert, und wie es sich auf die Bedeutung bezieht. 1941 hat G. W. Knight behauptet, dass Kubla Khan "keine Verteidigung braucht. Es hat eine barbarische und östliche Herrlichkeit, die sich mit einer glücklichen Macht und Echtheit behauptet, die zu häufig vom visionären Gedicht-Satz innerhalb der christlichen Tradition fehlt." Humphrey House 1953 hat das Gedicht gelobt und hat vom Anfang des Gedichtes gesagt:" Der ganze Durchgang ist mit dem Leben voll, weil der Vers sowohl die erforderliche Energie als auch die erforderliche Kontrolle hat. Die Kombination der Energie und Kontrolle im Rhythmus und Ton ist so groß", und den die Wörter von Coleridge "so völlig der Sinn der unerschöpflichen Energie befördern, jetzt jetzt das Steigen, aber Verharren durch seinen eigenen Puls fallend". Auch 1953 hat Elisabeth Schneider ihr Buch dem Analysieren der verschiedenen Aspekte des Gedichtes einschließlich der verschiedenen gesunden Techniken gewidmet. Als sie die Qualität des Gedichtes besprochen hat, hat sie geschrieben, "Ich denke manchmal, dass wir die Idee von Coleridge von 'dem Gleichgewicht oder Versöhnung von entgegengesetzten oder nicht miteinander harmonierenden Qualitäten überanstrengen.' Ich muss dazu hier jedoch für den besonderen Geschmack nach Kubla Khan mit seiner Luft des Mysteriums zurückkommen, ist teilweise durch diesen günstigen Ausdruck beschreibbar. Und doch kommt die 'Versöhnung' auch nicht ganz vor. Es wird tatsächlich vermieden. Was wir haben, stattdessen ist der wirkliche Geist 'der Schwingung' selbst." Ständig hat sie gefordert, "Das Gedicht ist die Seele der Ambivalenz, Schwingung sehr selbst; und das ist wahrscheinlich seine tiefste Bedeutung. Im Schaffen dieser Wirkung werden Form und Sache kompliziert gewebt. Die unregelmäßigen und ungenauen Reime und geänderten Längen der Linien spielen eine Rolle. Wichtiger ist die Musikwirkung, in der eine glatte, ziemlich schnelle Vorwärtsbewegung durch die Beziehung der grammatischen Struktur zur Linie und dem Reim betont wird, noch behindert und auf sich sogar vom Anfang zurückgeworfen wird". Sie hat dann aufgehört: "Hier in diesen verwebten Schwingungen wohnt die Magie, der 'Traum,' und die Luft der mysteriösen Bedeutung von Kubla Khan. Ich stelle infrage, ob diese Wirkung alles absichtlich durch Coleridge war, obwohl es gewesen sein könnte. Es ist vielleicht seinem Thema halbinnewohnend.... Was bleibt, ist der Geist der 'Schwingung,' vollkommen poeticized, und vielleicht ironisch Gedächtnis-des Autors." Folgend 1959 hat John Beer die komplizierte Natur des Gedichtes beschrieben: "Kubla Khan das Gedicht ist nicht sinnlose Träumereien, aber ein Gedicht, das so mit der Bedeutung gepackt ist, um ausführlich berichtete äußerst schwierige Erläuterung zu machen." In der Reaktion House hat Beer gefordert, "Das dort ist ein Image der Energie im Brunnen, kann akzeptiert werden: Aber ich kann nicht zugeben, dass es kreative Energie des höchsten Typs ist."

Kritiker der 1960er Jahre haben sich auf den Ruf des Gedichtes und wie es im Vergleich zu den anderen Gedichten von Coleridge konzentriert. 1966 hat Virginia Radley Wordsworth und seine Schwester als ein wichtiger Einfluss Coleridge betrachtet, der ein großes Gedicht schreibt: "Fast tägliche Beziehungen mit diesem bemerkenswerten Bruder und Schwester sind geschienen, den Katalysator der Größe zur Verfügung zu stellen, weil es während dieser Periode ist, dass sich Coleridge seine größten Gedichte vorgestellt hat, 'Christabel,' 'Der Raufrost des Alten Seemannes,' und 'Kubla Khans,' Gedichte so kennzeichnend und so verschieden von seinem andere, dass viele Generationen von Lesern Coleridge allein durch sie kennen." Sie letzt hat hinzugefügt, dass "Aller Gedichte Coleridge geschrieben hat, drei sind darüber hinaus vergleichen sich. Diese drei, 'Der Alte Seemann,' haben 'Christabel', und 'Kubla Khan,' eine Aura erzeugt, die sich über Definition hinwegsetzt, aber die richtig sein könnte, eine der 'natürlichen Magie genannt werden.'" Was das Gedicht von anderen unterscheidet, ist sein "wörtlicher Erlass des kreativen Prozesses", der es "einzigartig sogar unter den drei Gedichten der hohen Einbildungskraft macht." Radley, "wird das Gedicht geschickt hervorgebracht, wie alle Gedichte der hohen Einbildungskraft sind. Die Gegenteile innerhalb seiner sind verschieden und effektiv so. Im Ton stellt das Gedicht ruhig mit dem Geräusch nebeneinander... Handlung präsentiert seine Unähnlichkeiten auch... Diese anscheinend antithetischen Images verbinden sich, um die Nähe des bekannten und der unbekannten Welten, der zwei Welten des Verstehens und der Einbildungskraft zu demonstrieren." Im Folgern über das Gedicht hat sie, "In Wahrheit gestritten, es gibt andere 'Ängste in der Einsamkeit' als dieser geschriebene durch Coleridge, und es gibt andere 'Fröste in der Mitternacht'; aber es gibt keine anderen 'Alten Seemänner' oder 'Kubla Khans,' noch es wird wahrscheinlich geben. Im Auswerten der Dichtung von Coleridge kann es sogleich gesehen werden und hat akzeptiert, dass für die Gedichte der hohen Einbildungskraft sein Ruf ewig gemacht wird."

In demselben Jahr wie Radley hat George Watson behauptet, dass "Der Fall von 'Kubla Khan' vielleicht von allen - ein Gedicht am sonderbarsten ist, das hoch sogar in der englischen Dichtung steht, weil eine Arbeit der bestellten Vollkommenheit vom Dichter selbst fast zwanzig Jahre nach seiner Zusammensetzung als ein Bruchstück angeboten wird. Jeder kann akzeptieren, dass ein Kopf eines Schriftstellers mit Projekten voll sein sollte, die er nie erfüllen wird, und die meisten Schriftsteller vorsichtig genug sind, um sie nicht abzusetzen; Coleridge hat sie wirklich überstürzt abgesetzt, so dass seine wirkliche Fruchtbarkeit als Beweise der Unfruchtbarkeit überlebt hat." Er hat später behauptet, dass das Gedicht "wahrscheinlich das ursprünglichste Gedicht über die Dichtung in Englisch und der erste Hinweis außerhalb seiner Notizbücher und Briefe ist, dass ein Hauptkritiker verborgen im fünfundzwanzigjährigen Coleridge lügt." Im Beschluss über das Gedicht hat Watson festgesetzt, "Der Triumph von 'Kubla Khan,' vielleicht, liegt in seinen Vermeidungen: Es deutet so fein von kritischen Wahrheiten an, während es sie so kühn demonstriert. Die Unähnlichkeiten zwischen den zwei Hälften des Gedichtes... So kühn, tatsächlich, dass Coleridge diesmal im Stande gewesen ist, auf jede Sprache aus der Vergangenheit zu verzichten. Es war sein eigenes Gedicht, ein Manifest. Es jetzt mit der verspäteten Einsicht eines anderen Alters zu lesen, soll Vorahnungen des kritischen Zu-Stande-Bringens fühlen, um zu kommen..., Aber das Gedicht ist im Voraus, nicht nur dieser, aber in der ganzen Wahrscheinlichkeit jeder kritischen Behauptung, die überlebt. Es kann sein, dass es in der Nähe vom Moment der Entdeckung selbst steht." Nach der Reaktion zu den Ansprüchen von Eliot über Kubla Khan hat Yarlott 1967 behauptet, dass "wenige von uns Frage, wenn das Gedicht der Schwierigkeiten" vor dem Erklären wert ist, dass "Die dem Gedicht innewohnenden Zweideutigkeiten ein spezielles Problem der kritischen Annäherung aufwerfen. Wenn wir uns dazu einschränken, was 'gegeben' wird, an das Gedicht als ein 'Ganzer' appellierend, werden wir wahrscheinlich zur Entschlossenheit seinen verschiedenen Kernpunkten fehlen. Folglich gibt es eine Versuchung, nach 'Außen'-Einflüssen zu suchen... Die Schwierigkeiten mit allen diesen Annäherungen bestehen darin, dass sie schließlich dazu neigen, vom Gedicht selbst wegzuführen." Als er Details beschrieben hat, hat er gestritten, "Die rhythmische Entwicklung der Strophe, auch, obwohl technisch hervorragend, ruft Bewunderung aber nicht Entzücken herbei. Die ungewöhnlich schweren Betonungen und plötzlichen männlichen Reime erlegen eine langsame und klangvolle Gewichtigkeit der Bewegung des Jambus octosyllabics auf, der ganz im Gegensatz, sagen wir, zum leichten schnellen Meter der Endstrophe ist, wo die Geschwindigkeit der Bewegung Ausgelassenheit des Tons vergleicht." Folgend 1968 hat Walter Jackson Bate das Gedicht "quälend" genannt und hat gesagt, dass es "so verschieden von irgend etwas anderem in Englisch" war.

Die Kritik während der 1970er Jahre und der 1980er Jahre hat die Wichtigkeit von der Einleitung betont, während sie die Arbeit gelobt hat. Norman Fruman 1971 hat gestritten: "'Um Kubla Khan' als zu besprechen, könnte man jedes andere große Gedicht, eine Übung in der Sinnlosigkeit sein. Seit eineinhalb Jahrhundert ist sein Status, ein Meisterwerk sui generis einzigartig gewesen, interpretierende Probleme ganz sein eigenes aufnehmend... Es würde nicht übermäßig sein, um zu sagen, dass kein kleiner Teil der außergewöhnlichen Berühmtheit von 'Kubla Khan' in seiner angeblichen erstaunlichen Vorstellung innewohnt. Seine Einleitung ist Welt berühmt und ist in vielen Studien des kreativen Prozesses als ein Signalbeispiel verwendet worden, in dem ein Gedicht zu uns direkt vom Unbewussten gekommen ist."

1981 stellt Kathleen Wheeler dem Crewe Manuskript-Zeichen mit der Einleitung gegenüber: Wenn man dem relativ sachliche, wörtliche und trockene Rechnung der Verhältnisse gegenüberstellend, die die Geburt des Gedichtes mit der wirklichen veröffentlichten Einleitung, umgeben, illustriert man, was der Letztere nicht ist: Es ist nicht eine wörtliche, trockene, sachliche Rechnung dieser Sorte, aber ein hoch literarisches Stück der Zusammensetzung, den Vers mit einer bestimmten Mystik versorgend." 1985 hat David Jasper das Gedicht als "eine seiner größten Meditationen auf der Natur der Dichtung und poetischen Entwicklung" gelobt und hat behauptet, dass "es durch die Ironie auch ist, wie es durcheinander bringt und unterhöhlt, dass das Bruchstück eine Romantische literarische Form solcher Wichtigkeit nirgends mehr wird als in 'Kubla Khan'." Als er über die Einleitung gesprochen hat, hat Jasper behauptet, dass sie "tief den Weg beeinflusst hat, auf den das Gedicht verstanden worden ist". Teilweise Wheeler 1986 antwortend, hat Charles Rzepka die Beziehung zwischen dem Dichter und dem Publikum des Gedichtes analysiert, während er Kubla Khan als eines von "drei großen Gedichten von Coleridge des übernatürlichen" beschrieben hat. Er hat weitergemacht, indem er die Einleitung besprochen hat: "Trotz seiner offensichtlichen Unzuverlässigkeit als ein Handbuch zum wirklichen Prozess der Zusammensetzung des Gedichtes kann die Einleitung noch in den Wörtern von Wheeler, uns dazu bringen, 'zu grübeln, warum Coleridge beschlossen hat, eine Einleitung zu schreiben...' Was die Einleitung natürlich beschreibt, ist nicht der wirkliche Prozess, durch den das Gedicht entstanden ist, aber eine Entsprechung der poetischen Entwicklung als Firmenzeichen, eine Gottes'Verordnung' oder Gerichtsbeschluss, der das Wort in die Welt umgestaltet."

Während der 1990er Jahre haben Kritiker fortgesetzt, das Gedicht mit vielen Kritikern zu loben, die das betonen, was die Einleitung zum Gedicht hinzufügt. David Perkins 1990 hat behauptet, dass "das einleitende Zeichen von Coleridge Kubla Khan zusammen zwei Mythen mit der starken fantasievollen Bitte webt. Das Mythos des verlorenen Gedichtes erzählt, wie eine inspirierte Arbeit dem Dichter mysteriös gegeben und unrettbar zerstreut wurde." Auch 1990 hat Thomas McFarland festgesetzt, "Durch die Zahl und Vielfalt der kritischen Anstrengung urteilend, ihre Bedeutung zu interpretieren, es kann keine greifbar symbolische Gedichte mehr in der ganzen englischen Literatur geben als Kubla Khan und Der Alte Seemann." 1996, Rosmarin Ashton hat behauptet, dass das Gedicht "eines der berühmtesten Gedichte auf der Sprache" war und die Einleitung als "das berühmteste, aber wahrscheinlich nicht das genaueste, die Einleitung in der literarischen Geschichte gefordert hat." Richard Holmes 1998 hat die Wichtigkeit von der Einleitung des Gedichtes erklärt, während er den Empfang des 1816-Volumens von Gedichten beschrieben hat:" Jedoch hat kein zeitgenössischer Kritiker die größere mögliche Bedeutung der Einleitung von Coleridge 'Kubla Khan' gesehen, obwohl es schließlich einer der berühmtesten geworden ist, und, Rechnungen der poetischen jemals schriftlichen Zusammensetzung gestritten hat. Wie der Brief vom erfundenen 'Freund' in Biographia deutet es hervorragend an, wie ein komprimiertes Bruchstück gekommen ist, um einen viel größeren (und noch mysteriöser) Tat der Entwicklung zu vertreten."

2002 hat J. C. C. Mays darauf hingewiesen, dass "der Anspruch von Coleridge, ein großer Dichter zu sein, in der fortlaufenden Verfolgung der Folgen 'Des Alten Seemannes,' 'Christabel' und 'Kubla Khan' auf mehreren Niveaus liegt." Adam Sisman 2006 hat die Natur des Gedichtes selbst infrage gestellt: "Keiner weiß sogar, ob es abgeschlossen ist; Coleridge beschreibt es als ein 'Bruchstück', aber es gibt einen Fall, um das zu bezweifeln. Vielleicht ist es nicht ein Gedicht überhaupt. Hazlitt hat es 'eine Musikzusammensetzung' genannt... Obwohl literarische Detektive einige seiner Quellen aufgedeckt haben, sein bleibt schwierig zu sagen, worüber das Gedicht ist." Im Beschreiben der Verdienste des Gedichtes und seines fragmentarischen Staates hat er gefordert, "Das Gedicht tritt für sich ein: schön, sinnlich und rätselhaft." Während desselben Jahres hat Jack Stillinger behauptet, dass "Coleridge nur einige Gedichte der ersten Reihe - vielleicht nicht mehr als eines Dutzends alles in allem geschrieben hat - und er scheint, eine sehr zufällige Einstellung zu ihnen genommen zu haben..., hat er Kubla Khan im Manuskript seit fast zwanzig Jahren vor dem Angebot davon zum Publikum 'eher als eine psychologische Wissbegierde behalten, als auf Grund irgendwelcher angenommenen poetischen Verdienste". Harold Bloom 2010 hat behauptet, dass Coleridge zwei Arten von Gedichten geschrieben hat, und dass "Die daemonic Gruppe, notwendigerweise berühmter, die Triade Des Alten Seemannes, Christabels, und 'Kubla Khans ist.'" Er setzt fort, den "daemonic" zu erklären:" Opium war der rächende Dämon oder alastor des Lebens von Coleridge, seines dunklen oder gefallenen Engels, seiner Erfahrungsbekanntschaft mit dem Teufel von Milton. Opium war für ihn, was das Wandern und moralisches Märchen-Erzählen für den Seemann - die persönliche Gestalt des Wiederholungszwangs geworden ist. Die Lust nach dem Paradies in 'Kubla Khan,' die Lust von Geraldine nach Christabel - das sind Manifestationen des Änderungsdaemonization von Coleridge von Milton, das ist gegenerhabener Coleridge. Poetisches Genie, der freundliche Geist selbst, muss Coleridge als daemonic sehen, wenn es sein eigenes ist, aber nicht wenn es Milton ist."

Referenzen

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Außenverbindungen

• Kubla Khan Audio-
• Der volle Text des Gedichtes (rollt) (nach unten)
• Expliziert für eine Studentenklasse
• "Kubla Khan" und die Aufgenommene Meinung, eine ausführliche Analyse des Gedichtes
• Kubla Khan Analysis, eine andere Analyse des Gedichtes durch JM Schroeder