Islamische Eschatologie ist mit dem al-Qiyāmah (Letztes Urteil) beschäftigt. Wie die anderen Religionen von Abrahamic unterrichtet der Islam das körperliche Wiederaufleben der Toten, die Erfüllung eines Gottesplans für die Entwicklung und das Urteil der Seele; die rechtschaffenen werden mit den Vergnügen von Jannah (Himmel) belohnt, während die nicht rechtschaffenen in Jahannam (Hölle) bestraft werden. Eschatologie verbindet mit einem der sechs (sieben gemäß Shī'a Traditionen) Artikel des Glaubens (aqīdah) des Islams gemäß den sunnitischen Traditionen.

Ein bedeutender Teil (ungefähr ein Drittel) Qur'an befasst sich mit diesem Glauben, mit vielen hadith das Ausarbeiten auf den Themen und Details. Es betont auch die Unvermeidlichkeit des Wiederauflebens, Urteils und der ewigen Abteilung des rechtschaffenen und der Bösen.. Islamischer apokalyptischer Literaturbeschreiben-Entscheidungskampf ist häufig als fitna ("ein Test") oder malahim (oder ghayba zum Shī'a) bekannt.

Hadiths

Hadith von Gabriel

Unter vielen hadith, die mit Zeichen des Tages des Urteils verbunden sind, ist einer der berühmtesten hadith Hadith von Gabriel.

Jesus und Dajjal (Antichrist)

Gemäß der islamischen Ansicht, Isa (Jesus) Sohn von Mary, war ein Hellseher und Bote von Allah. Quran erwähnt Isa oft. Moslems respektieren Isa (Jesus) als einer der sechs prominenten Hellseher von Allah. Es wird geglaubt, dass Isa nicht gekreuzigt wurde; stattdessen wurde er leibhaftig erzogen. Gemäß vielen hadith wird er zur Erde zurückkehren. Zurzeit ernannt bei Gott, wird Isa zu dieser Welt physisch zurückkehren und Mahdi helfen. Gemäß einigen Sekten des schiitischen Islams steigt Mahdi auch hinunter. Jesus wird die Brechung von Dajjal das Kreuz schlachten, das Schwein töten und alle Kriege beenden, in einem messianischen Zeitalter des Friedens hineinführend.

Islamische Eschatologie

Man findet das Ende von in Qur'an häufig erwähnten Zeiten. In der Beschreibung von Qur'an wird die natürliche Ordnung von Dingen umgekehrt, einschließlich der Bewegung der Sonne und der Stabilität der Berge und Ozeane. Im Anschluss an diese Apokalypse werden Menschen leibhaftig wieder belebt, um in einem großartigen Zusammenbau zu stehen, der besorgt Einnahme einer Schrift erwartet, die über ihre rechtschaffenen und sündigen Akte und mit dem passenden Gottesurteil eingegangen dazu ausführlich berichtet. Ein günstiges Urteil erlaubt Zugang ins Paradies, wo die gesparten endloses Vergnügen und Seligkeit genießen werden; aber ein ungünstiges Urteil verurteilt denjenigen zum Höllenfeuer, alle Arten von Qualen ohne Atempause zu ertragen, Der Qur'an verkündigt diese Eschatologie mit einer Durchdringen-Aura der Gewissheit öffentlich, die es bloße Albernheit macht, um die Unvermeidlichkeit der Schließzeit zu bezweifeln.

Außerdem behauptet Qur'an, dass irgendwelche solche Zweifel verpflichtet werden sich aufzulösen, sobald diese "überwältigenden Ereignisse" plötzlich diejenigen ergreifen, die die Möglichkeit ihres Ereignisses bezweifeln. Oft bringt Qur'an das Muster des Pflanzenlebens mit seinem Saisontod und Wiedergeburt als Beweis bei, dass Menschen tatsächlich wieder belebt würden. Die Lebhaftigkeit der Bilder von Qur'anic von eschatological Ereignissen hat Sayyid Qutb einer der ersten islamischen exegetes des zwanzigsten Jahrhunderts geführt, um zu behaupten, dass bildliche Bildaufbereitung (al-taswir) die dominierende Form des Gesprächs von Qur'anic ist, und dass Verse von Qur'anic auf der Eschatologie fast immer zum Ziel haben, lebhafte Images herbeizurufen. Die Kompliziertheit der Eschatologie von Qur'anic kann hier nicht völlig erforscht werden; jedoch müssen einige wichtige Aspekte für ihre Relevanz zum Verstehen von Gesprächen von Mahdist über die Kolonialpolitik betont werden.

Erstens ist das dominierende Thema in der islamischen Eschatologie die Behauptung der überwältigenden Macht des Gottes: Die Eschatologie, ist tatsächlich, die äußerste Demonstration "Absolut Stark." Häufig stellt Qur'an fest, dass die Gottesmacht, die das Weltall ab nihilo ursprünglich geschaffen hatte, dieselbe Macht ist, die das eschatological Drama exklusiv und völlig kontrollieren wird. Da die Behauptung der überwältigenden Macht in den Bildern von Qur'anic der Eschatologie zentral ist, sollte es nicht überraschend sein, dass die Unausgewogenheit der Macht, dass undergirded Kolonialpolitik auch zu Gesprächen von Mahdist über die Kolonialpolitik zentral ist, wie jetzt demonstriert wird.

Zweitens betont Qur'an wiederholt, dass keiner - nicht sogar der Hellseher genau Muhammad-weiß, wenn das eschatological Drama das Eschatological Gespräch des Moslems von Umar so in der Kolonialpolitik 65 beginnen wird. Gott allein weiß die Stunde. Jedoch sind die "Zeichen der Stunde" viele und kenntlich. Folglich kreist eine Haupthauptbeschäftigung von islamischen eschatological Gesprächen um die "Zeichen der Stunde": Wie sind sie? Wie ist ihre richtige Folge? Wie erkennt man die "Zeichen" an? Die Bestimmung der "Zeichen der Stunde" wird eine abschweifende Strategie sowohl des Erklärens als auch Wetteiferns um Positionen in Gesprächen von Mahdist über die Kolonialpolitik. Gewissermaßen belaufen sich Gespräche von Mahdist auf ein wenig mehr als Bestimmung, ob die Auferlegung der Kolonialpolitik tatsächlich ein "Zeichen der Stunde" war und, wenn so, ob das Äußere von Mahdi als das folgende Zeichen folgen würde. Drittens erscheint Mahdi in den Aussprachen von Qur'anic der Eschatologie nicht, aber viele Traditionen (hadith) Muhammads, sowie anderer islamischer Quellen, erwähnen wirklich Mahdi. Es gibt ein Paradox hier. Einerseits ziehen Studien von Mahdism den islamischen Glauben nicht in Betracht, dass das Äußere von Mahdi nur ein Zeichen des wichtigeren Ereignisses des Endes der Welt ist. Diese Weglassung ist zu Studien von Mahdism im kolonialen Westlichen Afrika nicht einzigartig gewesen, weil die Weglassung auch in der Literatur auf Mahdism im breiteren Zusammenhang der islamischen Geschichte gesehen werden kann. Die Betonung in diesem breiteren Zusammenhang ist auf den politischen Aspekten von Mahdism vielleicht berechtigterweise so wegen der bedeutenden politischen Rollen von mahdists in verschiedenen Perioden der islamischen Geschichte besonders unter dem Shi'a Andererseits gewesen, Theologen Moslem verzeichnen Glauben an das erwartete Äußere von Mahdi nicht, weil einer des "notwendigen Glaubens" das Festsetzen orthodoxen islamischen Glaubens bedeutet, dass Moslems jeden Anspruch darauf leicht abweisen konnten, Mahdi oder sogar der komplette Komplex des Glaubens von Mahdist und der Erwartungen zu sein. Tatsächlich bemerkt Ibn Khaldun, dass die Traditionen auf dem Äußeren von Mahdi "häufig mittels bestimmter (anderer) Traditionen" (157) widerlegt worden sind. Kein Moslem konnte jedoch leicht die Bestätigungen von Qur'anic der anderen Aspekte der islamischen Eschatologie abweisen, die oben besprochen ist. Wegen dieser Bestätigungen von Qur'anic trägt jener islamische eschatological Glaube normative Befehlsform, die im täglichen Leben von gewöhnlichen Moslems kräftiger ist als der politische Machtspruch von Klägern von Mahdist. Dieser Punkt bedeutet, dass wir Aufmerksamkeit der ziemlichen Bedeutung sowohl der religiösen Sorgen in islamischen eschatological Gesprächen über die Kolonialpolitik als auch des politischen Schauspiels von 1 Während al-Ash'ari schenken sollten (d. 935) ist der Gründer der vorherrschenden sunnitischen theologischen Orthodoxie, die tatsächlich 'Ash'arism genannt wird, nachdem sein Name, die Prinzipien von Al-Sanisi die populärere Summierung von sunnitischen theologischen Doktrinen gewesen sind. Sowohl al-Ash'ari als auch al-Al-Sanuisliist Glaube an die verschiedenen Zeichen der Stunde als notwendige Artikel des sunnitischen orthodoxen islamischen Glaubens. Für eine verlängertere Diskussion der islamischen Theologie, sieh Wolfson. 66 Zeitschrift der amerikanischen Akademie der Religion "revolutionärer mahdism" in der Revolte sowohl gegen islamische als auch gegen koloniale Behörden. Interpretationen der Qur'anic Eschatologie. In Anbetracht der Betonung von Qur'anic auf der Eschatologie sollte es nicht überraschend sein, dass moslemische exegetes die vielen lebhaften Szenen im eschatological Drama verstärken. Im Analysieren dieser commentarial Erweiterung bemerkt Schimmel, dass die "erstaunliche Zahl von Beschreibungen des Tages, der Stunde und des Schlagenden in den frühsten Enthüllung [Qur'an]" "für den Überfluss an Frühlingsgedichten verantwortlich ist, in denen die Bilder des Wiederauflebens" (234-235) verwendet werden. Schimmel bemerkt auch dass: "Viele mythologische Märchen und viele allegorische Geschichten wurden um die Ereignisse vorher und während des Wiederauflebens, wie die Rückkehr von Jesus und die Ankunft von Mahdi (235) gewebt. Diese zusätzlichen Motive und Details vertreten einen offensichtlichen Unterschied zwischen Qur'anic und den auslegenden Versionen der Eschatologie.

Ya'juj und Ma'juj

Während der Regierung von Isa werden Leute ein äußerst friedliches Leben leben, das mit dem Wohlstand und Überfluss gefüllt ist. Dann wird die Wand, die Ya'juj und Ma'juj einsperrt, brechen, und sie werden hervor in der großen Anzahl drängen. Es gibt viel Debatte über die Zeit der Ausgabe von Ya'juj und Ma'juj. Einige islamische Gelehrte wie Imran Nazar Hosein glauben, dass die Wand, die Ya'juj und Ma'juj enthält, während der Lebenszeit von Muhammad heruntergebracht worden ist. Das wird durch Beweise von den Aussprüchen von Muhammad unterstützt, wo er erwähnt, dass "ein Loch in der Wand gemacht worden ist, die Ya'juj und Ma'juj enthält", die Größe des Loches mit seinem Daumen und Zeigefinger anzeigend.

Das Biest

Qur'an erzählt über das Biest der Erde

Tag des Wiederauflebens (Qiyamah)

Eine grundsätzliche Doktrin des Islams ist Glaube am Tag des Wiederauflebens, Qiyamah. Die Proben und Qualen von Qiyamah werden sowohl in Qur'an als auch in Hadith, sowie in den Kommentaren von islamischen Gelehrten wie al-Ghazali, Ibn Kathir und Muhammad al-Bukhari erklärt.

Moslems glauben, dass Gott jeden Menschen, Moslem und Nichtmoslem halten wird, der für seine oder ihre Akte in einer vorherbestimmten dem Mann unbekannten Zeit verantwortlich ist. Der Engel Israfil, wartet auf Allah, um ihm den Befehl zu geben, das Horn erklingen zu lassen, das dem Anfang des Tages des Urteils Zeichen geben wird. Traditionen sagen, dass Muhammad erst sein wird, um zurück lebendig werden lassen zu werden.

Moslems glauben auch an "die Strafe des Grabes," der vermutlich zwischen dem Tod und dem Wiederaufleben stattfindet.

Die Strafen in der Hölle schließen adhab ein, "Schmerz oder Qual haben über die Züchtigung zugefügt; Strafe" (sieht) eine sehr schmerzhafte Strafe; khizy, "Scham, Schande, Schande" . Die Beschreibungen in Qur'an der Hölle sind sehr beschreibend (sieh usw.).

Den Strafen in Qur'an wird nicht mit der Ausgabe, aber mit der Gnade (usw.) gegenübergestellt. Der Islam sieht Paradies als ein Platz der Heiterkeit und Seligkeit an.

Erlösung

Gemäß allen traditionellen Schulen der Rechtskunde sichert Glaube (iman) Erlösung. Dort unterscheiden sich jedoch Ansichten bezüglich der formellen Bestandteile des Glaubensbeweises. "Für Asharis wird es auf inneren tadī  [inneres Urteil der Richtigkeit], für den māturīdī- anafīs auf dem ausgedrückten Beruf des Glaubens und der Anhänglichkeit des Herzens, für den Mutazilīs auf der Leistung der 'vorgeschriebenen Aufgaben', für den anbalīs und den Wahhābīs auf dem Beruf des Glaubens und der Leistung der grundlegenden Aufgaben in den Mittelpunkt gestellt." Der gemeinsame Nenner dieser verschiedenen Meinungen wird im Bestätigen dieses Gottes summiert ist der Herr, L. Gardet setzt fest.

Es gibt Traditionen, in denen Muhammad festgestellt hat, dass "Keiner in Hölle eingehen soll, wer ein Atom des Glaubens an sein Herz hat", oder dass "Hölle niemanden begrüßen wird, der in seinem Herzen ein Atom des Glaubens" jedoch hat, werden diese Durchgänge unterschiedlich interpretiert. Diejenigen, die Leistung als ein integraler Bestandteil des Glaubens für solchen als betrachten, denken jeden, der eine ernste Sünde tut, um außer dem Glauben zu sein, während die Mehrheit von Sunniten, die Arbeiten als bloß das Vervollkommnen des Glaubens ansehen, meinen Sie, dass ein gläubiger Sünder mit einem vorläufigen Aufenthalt in der Hölle bestraft wird. Noch gibt es Unstimmigkeit über die Möglichkeit eines gläubigen Sünders, der sofort (z.B) wird verzeiht. und im vollen, anstatt vorläufige Strafe zu erleben. (z.B. Māturīdīs)

Rationalisierung

Ibn al-Nafis hat sich mit islamischer Eschatologie in etwas Tiefe in seinem Theologus Autodidactus befasst, wo er die islamische Ansicht von der Eschatologie mit dem Grund, der Wissenschaft und der Philosophie rational erklärt hat, um die Ereignisse zu erklären, die gemäß der islamischen Eschatologie vorkommen würden. Er hat seine vernünftigen und wissenschaftlichen Argumente in der Form der arabischen Fiktion präsentiert, folglich kann sein Theologus Autodidactus unter der frühsten Sciencefictionsarbeit betrachtet werden.

Siehe auch

• Buddhistische Eschatologie
• Christliche Eschatologie
• Gog und Magog
• Himmel im Islam
• Iblis, Shaitan
• Islamische Ansicht von Jesus
• Liste von islamischen Begriffen in arabischem
• Mahdi, Mahdaviat
• Messias, Masih
• Nakir und Munkar
• Autor von Imran Nazar Hosein von "Zeichen des Letzten Tages im Modernen Alter"

Links

• Zeichen der letzten Stunde